თემის საბეჭდი ვერსია

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 7 2008, 04:33 AM

კიდევ ერთ ბიბლიოთეკას ვხსნი თქვენი ნებართვით

დღეს როცა ჩვენთან, ვგულისხმობ სემინარია-აკადემიას, არ ყავს პროფესიონალი ლიტურგისტი,
როცა ლიტურგიკის გაგება დადის მშრალ ტიპიკონის სწავლაზე ( საეჭვო რუსული გავლენებით), შესაბამისად
მრევლშიც ლიტურგიკის ისტორია, მისი მრავალფეროვნება და სიღრმე ხშირად სრულიად იკარგება და გაუგებარია.

მადლობა ღმერთს არსებობენ უძლიერესი ლიტურგისტები, რომელთა ნაშრომები ძალიან დაგვეხმარება ამ საკითხში ჩვენი ცოდნის გაღრმავებისათვის, თანადროულად არის არის საინტერესო დეკრეტები ადგილობრივი
ეკლესიებისა, არის საინტერესო სტატიები, მართალია სხვადასხვა ენებზე, მაგრამ მაინც ძალიან საჭირონი იქნებიან
ამ საკითხში გარკვევისათვის...

იხარეთ;

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 7 2008, 05:00 AM

დავიწყებ ლიტურგიკული კვლევისათვის უმთავრესი მასალების წყაროების ძიებათა ლინკებით

ესაა ლიტურგიკულ-ბიბლიურ ძიებათა ძირითადი სისტემები, ვიწყებ
პირველქრისტიანული მასალებით ( პაპირუსები და სხვა)


APIS: Advanced Papyrological Information System -

Система поиска по собраниям папирусов ряда американских университетов.

http://www.lib.umich.edu/pap/apis/apis_info.html

აქ ნახავთ ამერიკული უნივესიტეტების ხელნაწერების საძიებო სისტემას

The University of California at Berkeley
Columbia University
Duke University
Princeton University
Yale University


წყაროების შესწავლისათვის ძალიან გამოსადეგია ეს საიტი:

Фотографические изображения ряда древнейших рукописей и папирусов греческой и еврейской Библии.

Biblical Manuscripts Project

http://alpha.reltech.org/BibleMSS.html

და ცნობილი Chester-Beatty -ის ბიბლიოთეკის საძიებო სისტემა
http://www.cbl.ie

ეს ერთერთ ლამაზი ხელნაწერია...

http://www.cbl.ie/cbl_image_gallery/image.asp?ID=160&Collection=Western&ImageNumber=T0004500

არანაკლები მნიშვნელობისაა ეს ბიბლიურ-ლიტურგიკულ-ღვთისმეტყველებითი ხელნაწერების ფოტოარქივის ნახვა

http://scriptorium.lib.duke.edu/papyrus/texts/religious-aspects.html

ძიება შეიძლება აქედანაც

http://163.1.169.40/cgi-bin/library?site=localhost&a=p&p=about&c=POxy&ct=0&l=en&w=utf-8

შემდეგში უკვე ბიზანტიური ლიტურგიკით გავაგრძელებ,

დღეს დავამთავროთ იერუსალიმურის სრული ტექსტით

Полный текст классической греческой редакции Иерусалимского устава.

Typikon of St Sabbas Monastery (Venice: 1545) In Greek

http://orthlib.info/Typikon-Greek-1545/Typikon-Venice-1545.html

და განხილვისათვის დაგიტოვებთ ამ საინტერესო ენციკლიკას





Энциклика Церкви Эллады "Образ чтения молитв Божественной Литургии"
http://bursak-bv.livejournal.com/10260.html


Перевод с новогреческого энциклики (от 31 марта 2004 года) архиеп.Христодула и синода Церкви Эллады на тему: "Образ чтения молитв Божественной Литургии" (оригинал)

Афины, 31 марта 2004, № 2784.

ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНИЕ

Достопостеннейшим (Высокопреосвященнейшим?) Митрополитам
Греческой Церкви.
Тема: «Образ чтения молитв Божественной Литургии».
Достопочтеннейшие во Христе братья,
Священный Синод Церкви Эллады, в рамках Своей постоянной и неизмен-ной заботы об укреплении «благоприят-ного служения Богу», и принимая во внимание выводы относительно этого вопроса Особой Синодальной Комис-сии Литургического Возрождения, по-средством настоящего Окружного По-слания желает сообщить Вам – а через Вас и «всей полноте Святости нашей Святой Церкви Эллады» – нижеследую-щее, имеющее отношение к образу чте-ния молитв за Божественной Литурги-ей, чтобы соучастие всего «народа Бо-жия» в совершаемом, читаемом и по-емом за ней, стало кафолическим и, вместе с тем, вполне осознанным.
Образ чтения молитв в прошлом дал повод для высказывания противопо-ложных суждений. А поскольку речь идет не только о вопросе обрядовой природы, но касается спасения народа посредством сознательного участия в Б.Л., требуется точное знание истории и богословской стороны этой проблемы, чтобы можно было сделать правильные выводы и применить их в современной литургической практике.
Свидетельства первых восьми веков (т.е. до первых сохранившихся рукописных евхологиев) указывают, что народ слы-шал молитвы Литургии. Это доказыва-ется либо свидетельствами об ответе «Аминь» на молитвы иерея (Иустин, Дионисий Александрийский, Иеро-ним), либо очевидными указаниями, что молитвы «слышались» народом (Дионисий Александрийский, 19–ый Канон Лаодикийского Собора, житие прп. Мелании), либо употреблением глагола «говорить» в отношении к мо-литвам божественной литургии (Васи-лий Великий, Григорий Богослов), либо местами из Златоуста об иерее, кото-рый «принимает голос народа» и совер-шает богослужение, а также о церков-ном теле, которое возносит благодарст-венные молитвы «единодушно» и «еди-ным гласом». Добавим сюда и косвенное свидетельство о чтении молитв божест-венной литургии в пределах слышимо-сти народом, которое предоставляет важнейший текст Апостольского Пре-дания, сообщающий, что епископ мо-лится «про себя» во время обряда обла-чения, однако «возносит» евхаристиче-ские молитвы перед жертвенником.
Это единое предание созвучно посла-нию Павла (1 Кор.14, 16-17) о том, что член народа Божьего (лаик) не может ответить «Аминь» на молитвы иерея, если не понимает их (следовательно, ес-ли и не услышит их). Ранее упоминав-шееся 19–е правило Лаодикийского Со-бора ссылается на три молитвы верных на Божественной литургии: первая го-ворится «в молчании» и относится к достоинству служителя, тогда как другие две совершаются «через возглашение». Это свидетельство является также уникальным за первые шесть веков свидетельством о молитве, читаемой тайным образом, хотя и следует отметить, что она не составляет центрального ядра Литургии, т.е. Св. Анафоры. Только лишь на стыке 5 – 6 веков несторианский писатель Нарсис сообщает о чтении молитв анафоры «в молчании». Этой практике противодействовала Православная Церковь через 137-ю Новеллу Юсти-ниана, в которой утверждается кафоли-ческое предание о том, что молитвы ли-тургии следует воссылать «не в молча-нии, а слышимым для верующего народа голосом».

Предание об образе чтения молитв вслух для народа – ясно, едино и кафо-лично. В свете этого предания мы мо-жем прийти к пониманию богословия «таинственности» и «тайны», которое запечатлелось в евхаристической тер-минологии многих церковных писате-лей после 4–го века и достигло наивыс-шего развития в сочинениях Ареопаги-тики и у византийских толкователей Божественной Литургии. Речь идет не о чине тайного чтения молитв (как ут-верждается некоторыми), поскольку подобное направление противоречило бы литургическому преданию первых шести веков, а о стремлении к тому, чтобы Литургия стала отправной точ-кой "тайноводственного оглашения" ("тайноводства" – по выражению святого Максима Исповедника).
Сохранившиеся рукописные евхологии конца 8–го века подтверждают предше-ствующее им литургическое предание; они свидетельствуют, что "тайно" чи-таемыми (т.е. совершенно неслышны-ми) были молитвы: "Никтоже досто-ин…" в Божественной Литургии, "Благо-утробне и милостиве Боже" Крещения и "Господи Иисусе Христе Боже наш…" в последовании Великого Освящения на Богоявление; а "произносимыми вслух" (т.е. мелодически читались торжествен-ным голосом) были заамвонные молит-вы Литургии, молитва "Велий еси Госпо-ди…" на Крещении и Великом Освяще-нии на Богоявление, а также "Пречисте, Нескверне…" последования Коленопре-клонения. Относительно же почти всех прочих молитв евхологии ясно или кос-венно свидетельствуют, что они возно-сились «тихим голосом», к чему призы-вает целый ряд уставных указаний.
Итак, мнение, что молитвы читаются либо тайно, либо "возглашаются", как обычно принято говорить, ошибочно. Верным, из исследования традиции ру-кописных евхологиев, является то, что очень мало молитв – и совершенно оп-ределенных – читается тайно или "воз-глашается", тогда как большинство чи-тается "тихим голосом", но "вслух" наро-да, т.е. так, чтобы народ их слышал. Это – литургическая традиция Церкви, ко-торую призвана воспринять современ-ная литургическая практика. Кроме молитвы Херувимской, которую пред-стоятель должен читать для себя и слышимо для сослужащих, и Заамвон-ной, которую он должен читать громко, все остальные молитвы нужно читать служащему тихим гласом, что сохраня-ет смысл Таинства, "Литургии", и укреп-ляет благоговение молящегося и, нако-нец, "тайно–водит".

Образ чтения вслух тихим гласом со-храняет, одновременно, послекрещаль-ную заботу "тайноводственного оглаше-ния". Поскольку все верные после Кре-щения – "тайноводимые" и более не "ог-лашаемые". Для крещенных земная жизнь – это сплошная светлая седмица, соблюдение белых одежд Крещения до пришествия "Нового дня Господня" встре-чи грядущего Господа. Как "тайноводи-мые", они должны научаться в Таинстве богослужения, а это научение происхо-дит, кроме иных аспектов, и посредст-вом слышимого верными чтения мо-литв. Следовательно, образ произнесе-ния молитв не должен оставаться всего лишь вопросом обрядовых правил, но должен стать поводом для научения ("тайноводственного оглашения") со сто-роны пастырей и учителей Церкви.

На основании этих литургических и ис-торико-канонических данных мы мо-жем вынести суждение и в качестве за-ключения сказать, что:
а) Все в Божественной Литургии имеет свое надлежащее положение, и ничего не должно зависеть от религиозного, или эмоционального, или пиэтического настроя служащего иерея.
б) Действия, совершаемые на Божест-венной Литургии, имеют эсхатологиче-ский характер и переживаются не столько посредством ума и мысли, сколько посредством "сердца", как этот термин понимается в святоотеческом богословии умного трезвения.
в) Кроме того, верные должны получить от этого пользу и осознать, что в Боже-ственной Литургии они не «совершают» Таинства вместе с иереем, но соучаст-вуют в нем; поскольку первая точка зрения, как вера и восприятие, есть чис-то протестантское понимание и прак-тика, которая упраздняет как "иерархич-ность" и "иерархию" в Церкви, так и раз-личение в ней благодатных даров. Именно это и может случиться и не-осознанно укрепиться "в качестве веро-учительной истины" в православном Народе Божием в результате нерассу-дительного чтения молитв "возгласно" или "велегласно".
г) Чтение молитв "тихим гласом", но не "шепотом", как они обычно читаются в позднейшей практике, предоставляет верным возможность следования за оче-редностью смены молитв и возгласов и канонической структуре Божественной Литургии, которую очень часто "нару-шает отрыв молитв от своего места и связи с читаемым и поемым контекстом" (Окружное Послание Священного Си-нода № 2683 от 8.11.1999).
д) Это указание на "тихогласие" молит-вы, кроме всего прочего, будет обере-гать иереев от нерадения или оставле-ния сознательного чтения молитв, от механического их произнесения и вы-читывания, от пробегания их, как гово-рится, «глазами», а верным помогать в разумении того, что иерей за Божест-венной Литургией не произносит тайно некие магические фразы, но совершает и возносит от их лица "молитвы, моле-ния и жертвы бескровные" за всю полноту Церкви.
е) Наконец, характерно, что издатель-ская организация Апостольское Служе-ние Греческой Церкви, после одобрения нашего Священного Синода и недавнего доклада на нем блаженнейшего Митро-полита Сервион и Козани господина Дионисия, осуществила в недавнем прошлом указанную и согласную с древним и истинным преданием Церк-ви публикацию молитв и возгласов в соответствующих литургических изда-ниях (Архиерейском Служебнике и Служебнике) с заменой обрядового термина "тайно" термином "тихим гла-сом".
Имея это в виду, мы призываем Вас ре-комендовать пресвитерам Вашей Свя-щенной Митрополии служить "со стра-хом Божьим, верой" и особенным благо-говением на богослужении и содейство-вать сознательному участию в нем вер-ных, в том числе и посредством чтения молитв "тихим гласом", удаляясь всяко-го формализма и пиетического воспри-ятия и настроя в своем служении, также как и сакраменталистических проявле-ний и признаков "театральности", и устремляться, главным образом и пре-жде всего, к эсхатологической Трапезе Царствия Божия, т.е. к "Божественному Причащению".

† Архиеп. Афинский ХРИСТОДУЛ, председатель.
† Дидимотихоса и Орестиады Никифор.
† Митилины, Ерессоса и Пломария Иа-ков.
† Лимноса и Св. Евстратия Иерофей.
† Гумениссы, Аксиополиса и Поликастра Димитрий.
† Верии и Наусы Пантелеимон.
† Дрийнуполиса, Погонианы и Коницы Андрей.
† Гитиоса и Итилоса Хризостом.
† Димитриады и Алмира Игнатий.
† Кифиры Кирилл.
† Фессалиотиды и Фанариоферсал Фео-клит.
† Кесарианы, Вирона и Имитоса Даниил.
† Гидры, Спецон и Эгины Ефрем.


Секретарь
† Архим. Хризостом Склифас.

Копия верна
Секретарь

† Архим. Хризостом Склифас.

იხარეთ;

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 7 2008, 08:19 PM

სანამ ხელნაწერთა და წყაროთა საძიებო სისტემების მოყვანას გავაგრძელებდე, ერთ საინტერესო ლიტურგიკულ საკონფერენციო მოხსენებას შემოგთავაზებთ, იგი ეკუთვნის მთ.ეპ. ვასილის ( კრივოშეინი),მან ეს მოხსენება 1975 წელს პარიზის წმ. სერგის საღვთისმეტყველო ინსტიტუტში წაიკითხა, სადაც ბერძნებს და რუსებს შორის არსებულ ლიტურგიკულ სხვაობებზე ისაუბრა, თუ გავითვალისწინებთ იმას, რომ ჩვენი ტიპიკონი ცნობილი ისტორიული მოვლენების გამო ლამის კალკია რუსულისა, მაშინ ალბათ ჩვენთვისაც საინტერესო იქნება ამ სხვაობათა ცოდნა:

იხარეთ;

კაიროსი!

გადმოწერა:

Василий (Кривошеин), архиеп.


Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение

http://www.keepandshare.com/doc/view.php?id=443370&da=y

პოსტის ავტორი: კანონისტი თარიღი: Mar 7 2008, 08:20 PM

KAIROS
კარგია ძალიან

ლიტურგიკა მაინტერესებს

პოსტის ავტორი: დათიკო თარიღი: Mar 7 2008, 11:39 PM

KAIROS
არქიმანდრიტ კიპრიანე კერნის "ევქარისტია" ხომ არ მოგეპოვება ციფრულ ფორმატში?

პოსტის ავტორი: ეკატერინე თარიღი: Mar 8 2008, 12:02 AM

საინტერესო სტატიაა (თუ მოხსენება ) მაგრამ მე როგორც მითხრეს არის გარკვეული უზუსტობებიო

პოსტის ავტორი: solomony თარიღი: Mar 8 2008, 12:11 AM

დათიკო
zip ფორმატში აქ არის თუ გამოგადგება

http://www.wco.ru/biblio/name06.htm#

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 8 2008, 04:23 AM

კი, საკმაოდაც...
მაგრამ ზოგადი სურათის შესაქმნელად კარგია...

რაზეა საუბარი, დავით ბატონო, თქვენ ისურვეთ და რაც მაქვს თქვენია

ესაა ვორდში აწყობილი 196 გვერდიანი შესანიშნავი ნაწარმოები, რომლის ძალიან ყურადღებით წაკითხვას ყველას ვურჩევ

Профессор Архимандрит Киприан (Керн). ЕВХАРИСТИЯ

http://www.keepandshare.com/doc/view.php?id=444121&da=y

ეს კი ქართული ლექსიკონ-საძიებელია ლიტურგიკულ სფეროში:

საეკლესიო ტერმინთა მცირე განმარტებითი ლექსიკონი (ანბანის მიხედვით)
ა ბ გ დ ე ვ ზ თ ი კ ლ
მ ნ ო პ ჟ რ ს ტ უ ფ ქ
ღ ყ შ ჩ ც ძ წ ჭ ხ ჯ ჰ

წიგნიდან: „მწუხრისა და ცისკრის ლოცვათა და წირვის განმარტებანი“, თბ. 2003
შემდგენელი: მღვდელი აკაკი (მეგრელიშვილი)

http://www.orthodoxy.ge/tsnobarebi/leksikoni_ganmart.htm

იხარეთ;

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: დათიკო თარიღი: Mar 8 2008, 10:10 AM

KAIROS

დიდი მადლობა

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 9 2008, 04:10 AM

ამ წიგნის შემდეგ, როცა ვნახეთ შედარება შიგნით მართლმადიდებლებთა მსახურებაში, საინტერესო იქნება ალბათ, როგორია სხვაობა მართლმადიდებლებს და არამართლმადიდებლებს შორის, მოვიყვან ამ მცირე ნაწყვეტს, სადაც მწუხრის შესახებაა საუბარი და ნაჩვენებია სხვაობები სხვადასხვა ქრისტიანულ მიმდინარეობებში:

მიხეილ სკაბალანოვიჩი:

ИНОСЛАВНЫЕ ВЕЧЕРНИ

Произведя сравнение нашей вечерни по темам песней и молитв с вечер­нями инославными, мы найдем в последних следующие наиболее значи­тельные отличия (пункты совпадения указаны в изложении чина). Армян­ская вечерня имеет в начале Пс. 54, 17—18: «Аз к Богу воззвах и Господь услыша мя; вечер и заутра и полудне повем и возвещу и услышит глас мой», пс. 85 «Приклони Господи ухо Твое», 139 «Изми мя Господи», 120 «Возведох очи мои», 90 «Живый в помощи», 122 «К Тебе возведох очи мои» (у нас на будничной вечерне), 53 «Боже во имя Твое спаси мя»; таким образом, все псалмы нашего 6-го часа, один 9-го и один с полунощницы вошли в ар­мянскую вечерню. Коптская вечерня — пс. 130 «Господи не вознесеся серд­це мое», 131 «Помяни, Господи, Давида», 136 «На реках вавилонских», 137 «Исповемся Тебе, Господи», 145 «Хвали душе моя Господа», 146 «Хва­лите Господа, яко благ псалом», 147 «Похвали, Иерусалиме, Господа», Еванг. Лк. 2,25—30 о сретении Господнем, Верую, 1-я молитва с благодаре­нием за пройденный день и с просьбою принять вечернее славословие, из­бавить от сетей лукавого, дать хорошие вечер и ночь, 2-я молитва о проще­нии грехов за день, хорошем сне, Ангеле-хранителе и избавлении от зла и мучения диавола. Абиссинская вечерня: пс. 117 «Исповедайтеся Господеви» и «песни степеней» — пс. 119—128 («Ко Господу внегда скорбети», у нас обычная кафизма на будничной вечере), Еванг. Мк. 1, 29—34 об исцелении тещи Симоновой и о вечерних исцелениях Спасителя, «Слава в вышних Бо­гу — благоволение», прошение о прощении молитвами Богородицы. «По­кланяемся Тебе Христе, со Отцем Твоим Благим и Духом Святым, яко при­шел еси и спасл еси нас», наши 4 покаянные стихиры: «Хотех слезами», из службы великого канона стихиры «Все житие мое», «Тяжестию небреже­ния», «Бых преткновение», наш Богородичен «Радуйся Чистая», «Благо есть», покаянные седальны из Псалтири по 17 кафизме «Согреших к Тебе Спасе», «Зову к Тебе», мученичен «Иже земныя сласти не возжелевше», Бого­родичен «Богородице Дево Марие сохрани стадо Твое», покаянные тропари «Яко блудный сын», «Молютися яко мытарь», молитва к Господу Иисусу с исповеданием дневных грехов и просьбою об исправлении с присоединением просьбы к святым и Богородице о ходатайстве за нас, 2 молитвы Богу Отцу, как Творцу дня, с благодарением за прожитый день и просьбою о хорошей ночи, молитва о царях, похожая на «Утверди Боже», «Иже на всякое вре­мя». Таким образом, вся служба покаянного характера (утреня абиссин­ская более хвалебного и просительного содержания). Римская вечерня име­ет очередные 5 псалмов из числа 109—147, поэтому воскресная пс. 109—113 с антифонами: «Рече Господь» пред 109 пс, «Рече Господь — одесную Ме­не» (ст. 1) после него; для пс. 110 ст. 7 его: «Верны», «Верны вся заповеди Его, утвержены в век века»; для пс. 111 ст. 1: «В заповедех», «В заповедех Его восхощет зело»; для пс. 112 ст. 2 «Буди имя Господне», «Буди имя Гос­подне благословенно во веки»; для пс. 113 ст. 26: «Мы живии», «Мы живии благословим Господа»; capitulum 2 Кор. 1: 3, 4 — прославление Бога, Отца Христова, за утешение во всякой скорби (должно быть, имеется в виду вос­кресение); гимн Lucis creator



Вот этот гимн: «Света Творец величайший,/ свет дней износящий,/ в начале — све­та нового/ мира готовящий начало;// Который утро соединенное с вечером/ днем называться велел,·/ (пусть) разрушится грязный хаос,/ услышь молитвы со слеза­ми.// Мысль, отягченная виною,/ жизни пусть не бежит долга/, ни о чем вечном не думая,/ себя грехами связывая.// В небесную пусть стучит дверь,/ житейскую пусть отстраняет награду;/ да избегаем всего вредного,/ да очищаем все худое.// Помоги, Отец Преблагий (piissime),/ и Отцу равный Единственный (Unice),/ с Духом Утеши­телем,/ Царствующий во весь век. Аминь. — Гимн приписывается папе св. Григорию Великому (NikelE. Geschichte der katholischen Kirchenmusik. Bresl., 1908,105).



Богу как Творцу света и дня, которые созданы в этот день недели (гимны для вечерни каждого дня прославляют дело тво­рения этого дня, в понедельник — творение неба и т. д.; ср. на еврейском бо­гослужении, Вступ. гл., 11); респонсорий: «Да исправится молитва моя, Гос­поди, яко кадило пред Тобою» (Пс. 140, 2), песнь Богородицы «Величит душа Моя» со Слава Отцу. Англиканская вечерня начинается стихом Св. Пи­сания о силе покаяния, за которым следует увещание к исповеданию грехов, самое исповедание, повторяемое всеми за пастором, разрешение грехов от пастора, состоящее в молитве его о даровании истинного покаяния и Святого Духа и в объявлении о прощении Богом истинно кающихся, молит­ва Господня, произносимая всеми, с антифонами и малым славословием, чтение чередных 2—4 псалмов, чтение из Ветхого Завета, Величит душа Моя или пс. 97 «Воспойте Господеви» с малым славословием, чтение из апостольских посланий, пс. 66 «Боже ущедри ны» с малым славословием, Символ апостольский или Афанасиев, приветствие «Господь с вами», «По­молимся», «Господи помилуй», «Христе помилуй», молитва Господня, ан­тифоны, 3 коллекты (совокупные молитвы) — дневная и праздничная о ми­ре и об избавлении от всяких опасностей, молитвы за государя, клир и народ, приветствие из 2 Кор. 13,13 «Благодать Господа нашего Иисуса Хри­ста и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами, аминь».

У протестантов послеполуденная служба состоит из начальной песни (по выбору пастора), проповеди с краткой заключительной молитвой, Отче наш и библейским благословением, песни, интонации (краткого стиха, на­чинаемого пастором и оканчиваемого хором, например «Буди имя Господ­не хвально и благословенно — отныне и до века»), коллекты сообразно дню, благословения у алтаря (словами Чис. 6, 24—26), заключительного стиха.

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 10 2008, 09:39 PM

აბა, როგორ მიდის კითხვა? იმედია გამოადგებათ ეს ინფორმაციები ლიტურგიკით დაინტერესებულთ, დღეს მსოფლიოში ცნობილ ლიტურგისტის რობერტ ტაფტის ნაშრომს შემოგთავაზებთ, ძალიან კარგი და საინტერესოა ( მადლობა კანუდოსელს )

Rt. Rev. Archimandrite Robert F. Taft, S.J.

I.

Было ли традиционно для ранней Церкви чтение вслух литургических молитв?

Когда следует становиться на колени во время Литургии?



Лжицы для причащения в Византии: обзор свидетельств

გადმოწერა:

http://www.keepandshare.com/doc/view.php?id=448529&da=y

იკითხეთ;

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 18 2008, 04:31 AM

ერთი საინტერესო სტატია

священник Георгий Крылов

Рецензия на: В. В. Василик. Происхождение канона (Богословие, история, поэтика). – СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского Государственного Университета, 2006. – 306 с. ISBN 5-288-04135-0


В наше время (впрочем, как и всегда), работающих литургистов - по пальцам перечесть. Обычно известно, чем занимается тот или иной исследователь, и с нетерпением ожидаешь появления статей и монографий. Одному из этих ожиданий в сравнительно недавнее время суждено было сбыться. Петербургский ученый, деятельность которого отражалась в выступлениях на конференциях и статьях, порадовал нас изданием монографии, в основе которой лежит его кандидатская диссертация.

Книга посвящена самому раннему этапу истории канона: зарождению и появлению этого гимнографического жанра. Что и говорить - тема интересная и неисследованная. В название вынесены три аспекта исследования (богословие, история, поэтика). Книга посвящена памяти Сергея Сергеевича Аверинцева, предваряется его отзывом. В книге ученика чувствуется влияние трудов учителя, его «Поэтики ранневизантийской литературы» и других книг и статей. Но в отличие от Аверинцева, Василик - литургист, и к декларированным направлениям исследования без сомнения можно добавить четвертый: литургику. Литургический подход проявляется везде, и сами выдвинутые гипотезы - литургичны.

Книга предваряется Введением, где Василик дает историографию исследования канона, кратко анализирует собственную методику и касается смежных литургических вопросов и проблем, им исследованных[1]. Дается полная библиография[2]. Затем автор описывает появление жанра канона и его развитие. Вначале рассматривается история однопеснца: выделяются и взаимно сравниваются однопеснцы в Апокалипсисе, в Гомилии Мелитона Сардского, в «Завете Господа нашего Иисуса Христа». Рассматривается Великое Славословие и Сподоби Господи как древние однопеснцы (история этих песнопений - как бы отдельная «тема в теме»), а также еще два возможных однопеснца. Затем, в следующей главе, автор переходит к истории двупеснца; «краеугольным камнем» этого исследования становится папирус John Rayland's Library № 466, блестяще разобранный Василиком, который реконструирует архаичную изначальную форму ирмоса Честнейшую Херувим[3]. В третьей главе автор анализирует несколько архаичных двупеснцев: в составе канонов Вознесенского, Благовещенского и Фоминой недели, двупеснец Великого Вторника, двупеснцы в Иадгари. Здесь же, в третьей главе, Василиком выдвинуто несколько небесспорных гипотез. В Приложении Василиком опубликованы переводы канонов из Иадгари и собственный перевод ямбикона Иоанна Дамаскина на Пятидесятницу (последний перевод не имеет отношения к основной теме работы и характеризует автора как талантливого переводчика-поэта). Приведенные исследования наглядно изображают начальные этапы формирования жанра канона, а также выявляют жанрообразующие «механизмы».



Перейдем к разбору некоторых отдельных гипотез, выдвинутых автором.

Василик, суммируя свои рассуждения о второй песни канона, делает нетрадиционный вывод: «По некоторым косвенным данным, канон изначально формировался в двух формах - со второй песнью и без нее... отсутствие Песни Моисея из Второзакония - не новация, а архаика» (С. 259). Гипотеза интересна, но автору стоило бы дать хотя бы краткую историографию вопроса о второй песни и резюмировать отношение к этому вопросу в современной науке (как он это делает в иных вопросах). На этом фоне гипотеза автора была бы существенным дополнением, а в чем-то и претензией на опровержение устоявшихся мнений. Дело в том, что ученые традиционно выделяют две группы канонов: критские (по имени прп. Андрея Критского, со 2-й песнью) и палестинские (без нее). Первая группа канонов считается архаичнее. С эпохи Феофана Грапта (первая половина IX в.) стали писать каноны то со второй песнью, то без нее. В X в. вследствие унификационной редактуры из многих канонов изымалась вторая песнь (что видно по акростихам). Эта схема дана в книге В. Ваи (W. Weyh), упомянутой в библиографии у Василика. Существенные дополнения внес Л. С. Квирикашвили, объяснив наличие в грузинских источниках полных канонов со второй песнью (см.: Квирикашвили I; в статье дается исчерпывающая библиография по рассматриваемому вопросу[4]). В это же время, кстати, из Триоди исчезают каноны и трипеснцы Андрея Критского - они заменяются позднейшими канонами. Редактура не коснулась 2-й песни постовых трипеснцев. Василик предполагает, что припевы на 9-й песни канона (мегалинарии), которые сейчас в праздники поются вместо Честнейшую, - архаичны и в древности были тропарями, припевавшимися к 9-й песни («примитивными однопеснцами на "Величит"»; С. 240-241). В своем мнении он основывается на анализе содержания припевов Пасхи, считая богословие припевов архаичным. Однако нельзя на одном только богословском анализе основывать литургический вывод. Автор данной рецензии полагает, что величальны на девятой песни - отдельный жанр гимнографии, связанный с забытым и исключенным из наших богослужебных книг после литургической реформы XVII в. жанром припевов к канону (впрочем, этот жанр продолжает существовать в качестве традиции). В старообрядческих богослужебных книгах до сих пор эти припевы публикуются под рубрикой «Вселетное собрание запевов», где после общих разделов запевы размещены по синаксарному принципу (эти запевы несколько отличаются от наших припевов). Жанр запевов появился уже во втором тысячелетии, но зародился ранее.

Василик, утверждая, что каноны в первом тысячелетии пели с библейскими песнями, противоречит сам себе, ибо здесь же приводит архаичный Благовещенский двупеснец, в котором существовали припевы (С. 206-211; конечно, это особый случай, но все-же...). Следует признать, что полный канон с библейскими песнями структурно сложен, технически его непросто исполнить, в особенности, если учесть, что канон на востоке исполнялся и сейчас исполняется (не везде, правда) певчески. Подобное исполнение у греков предполагает наличие минимум двух высококвалифицированных псалтов. Автору рецензии приходилось наблюдать и слышать исполнение всего канона с библейскими песнями в Великой Лавре на Афоне (воскресная утреня) - псалты ловко «жонглировали» тремя богослужебными книгами (Октоих, Минея и книга с Библейскими песнями; теоретически еще необходимы были и певческие книги, но практически все пелось на память). На приходах такого исполнения добиться сложно, даже в Византии и Греции, где практиковалось и практикуется по преимуществу сольное богослужебное пение, на которое ориентировались творцы канонов. Подобное исполнение сейчас возможно лишь в больших монастырях, в других же местах «правильно» исполняется только девятая песнь, а остальной канон читается с припевами (в худшем случае от канона вообще остаются только ирмосы и катавасия). В России богослужебное пение было и остается по преимуществу хоровым, хором же петь каноны во много крат труднее, а с библейскими песнями едва ли возможно. Стоглав запретил исполнять канон певчески (значит, где-то все же таким образом он исполнялся - см.: Лозовая), надо полагать, из-за громоздкости получаемой богослужебной структуры, которая сильно удлиняла богослужение. Но и чтение канона с библейскими песнями на приходах было не по силам, поэтому традицией было сохранено как обязательное для всех только в Великий Пост, а в обычный период сохранялось, надо полагать, - осуществлялось лишь в монастырях. Приходской устав пения канонов с запевами не просто практически утвердился, но и был зафиксирован в Типиконе (в Оке Церковном 1641 г.) и в богослужебных книгах (смотреть, например, современный Октоих). Традиция исполнения канона с припевами едва ли была местной русской и скорее всего имела византийские корни. В греческих богослужебных книгах также встречается указание на припевы, например в Типиконе Георгия Виолакиса. Впрочем, следует признать, что это лишь наша рабочая гипотеза, требующая дополнительных исследований для ее подтверждения. Так или иначе, именно при таком исполнении в праздники целесообразно было бы обычный припев заменять праздничными величальными припевами.

Однако, уставная отмена «Честнейшую» заставляет предположить, что мегалинарии более древнего происхождения, и они служили праздничной заменой Песни Богородицы. Из слов, содержащихся в богослужебных книгах (Честнейшую не поем, но поем припевы...), можно бы, кажется, сделать такой вывод. На самом деле отмена Честнейшую не связана с наличием мегалинариев на 9-ой песни[5]. Песнь Богородицы по современному Уставу отменяется не только тогда, когда есть припевы, заменяющие ее - она, например, не поется в Страстную седмицу, начиная с Лазаревой субботы (песнь Захарии по уставу в эти дни остается). Не поется она в праздник Пятидесятницы, когда припева тоже не положено (он отсутствует в наших современный богослужебных книгах, практически же поется). Но если углубиться в историю, то мы находим множество доказательств тому, что мегалинарии - плод позднейшего литургического творчества, и время их появления - позднее средневековье.

В современной греческой Цветной Триоди (Пентикостарии) припевов на Пасху, Вознесение и Пятидесятницу нет (впрочем, практически припевы на Пасху у греков поются и содержатся в современном Типиконе Георгия Виолакиса; в Типиконе Константина протопсалта о них лишь упомянуто[6]). В греческих старопечатных Типиконах XVI-XVII вв. упоминания об этих мегалинариях тоже нет[7]. Нет этих припевов в древнерусских рукописных и старопечатных Триодях, староверы их не поют и в средневековье на Руси они не пелись. В Греции их стали петь, по-видимому, с конца XVI века. В правленые новообрядческие славянские богослужебные книги они попали из украинских книг[8]. Украинские богослужебные книги появились вследствие литургической реформы (см.: Meyendorff), и, по-видимому, находились под сильным влиянием новейшей греческой богослужебной практики. Из сказанного ясно видно, что пасхальные мегалинарии в богослужении повсеместно появились очень поздно - лишь в XVII в. Доказательством архаичности пасхальных мегалинариев Василик считает то, что один из припевов (Ангел вопияше Благодатней) основан на древнем предании, согласно которому Дева Мария была среди мироносиц, и слышала благовестие Ангела о Воскресении Христовом. Но это предание подробно воспроизведено в Триоди чуть выше - в пасхальном синаксаре Никифора Каллиста (XIV в.), соответственно было «в ходу» у позднейших гимнографов. Нельзя только из простоты конструкции и метрической неурегулированности припевов делать вывод об их архаичности (стр. 240-241).

Следует отметить, что в Триоди сохранилось больше архаичных черт, чем в Минеях. Однако и в Минеях (греческих) при отмене Честнейшую мегалинарии отсутствуют (и не поются на практике у греков) в праздники Рождества Богородицы, Воздвижения Креста, Преображения. В древнерусских старопечатных Минеях припевов в эти праздники также нет, староверами они не поются и в средневековье на Руси не пелись, а в славянские новообрядческие книги справщиками были внесены из Львовского Трефолоя[9], который был одним из источников при справе (опять украинские книги и украинская богослужебная реформа). В праздник Успения Пресвятой Богородицы в современных греческих Минеях припев один, в современных славянских два. В старопечатных славянских Минеях есть устав пения двух припевов, но текста припевов нет, нет его и в старопечатных Типиконах, он есть лишь в певческих книгах, которые по происхождению вторичны по отношению к богослужебным. На Введение во храм Пресвятой Богородицы в старопечатных славянских Минеях[10] припева только два, в современных греческих и славянских больше. На Рождество Христово и Богоявление в старопечатных славянских книгах только два припева, в современных славянских и греческих по пятнадцать (тринадцать).

Припевы в праздник Сретения относятся Василиком к V-VI вв. со ссылкой на мнение Пауля Мааса. Стоило бы перепечатать аргументы этого немецкого исследователя, потому что его книга малодоступна в России, не было ее под рукой и у нас. Сретенские мегалинарии есть в современных греческих Минеях и в Типиконе Виолакиса, в Типиконе Константина протопсалта только упомянуто о них. В старопечатных греческих Типиконах упоминания об этих мегалинариях нет[11]. В старопечатном Оке Церковном 1641 г. Сретенские мегалинарии напечатаны отдельно в приложении (вместе с уставными указаниями о том, как их петь). Почему возникла нужда в подобной публикации, ведь в старопечатной Минее наряду имелись эти мегалинарии? Либо они почему-то особо выделялись, либо недавно появились в богослужебных книгах и не во всех Минеях имелись. Проследим историю появления Сретенских мегалинариев в славянских книгах. В Оке церковном 1641 и 1610 гг. в месяцеслове есть упоминание о Сретенских припевах. Но в Типиконе 1633г. - более архаичном и копирующем рукописные славянские Типиконы XVI в. - упоминания о припевах нет. Впрочем, Типиконы XVI в. вообще нигде не упоминают никаких мегалинариев ­- примечательный факт! Но в рукописных славянских Минеях XVI в. мегалинарии пишутся наряду, правда их меньше, чем сейчас, и редакция перевода, естественно, иная[12]. А вот в рукописных Минеях XV в. мегалинариев уже нет (смотреть, например, Минею-февраль из РГБ, ф. 304. I, № 523 (538), л. 37). Они не были изначальной принадлежностью иерусалимских Миней, но появились позже.

Завершить данный небольшой экскурс следовало бы анализом греческих источников, но у нас их не было под рукой. Славянские книги реагировали на богослужебные изменения в Греции с некоторым опозданием, и все-таки новая гимнография, появлявшаяся на Востоке, доходила и до Руси. Из появления Сретенских мегалинариев в славянских книгах следует, что перед этим мегалинарии были внесены в греческие, и произошло это в XV веке. Нечто подобное произошло позднее и с воскресными кондаками[13].

Из нашего краткого обзора можно сделать однозначный вывод о нестойкости и изменчивости мегалинариев и позднейшем их происхождении (со стихирами и в особенности с канонами подобных метаморфоз не происходит). Вероятнее всего, песнопение Честнейшую поначалу не пелось лишь в Господские праздники, потому что не подходило тематически, о чем сохранились отметки в греческих уставах (см.: Скабалланович, 292; эта отмена, кстати, логична в том случае, если канон пелся с припевами, а не с Библейскими песнями). Затем праздники Пресвятой Богородицы переняли некоторые богослужебные черты и признаки у Господских праздников и, в частности, в качестве праздничного признака перешла и отмена Честнейшую, причины же этой отмены были к тому времени забыты. Мегалинарии появляются позже и не связаны непосредственно с отменой пения Честнейшую. Впрочем, мы готовы отказаться от наших выводов, если в древнегреческих и древнерусских рукописях будут найдены современные мегалинарии (нам они в Синодальном и Типографском собраниях не встречались).



Позволим себе несколько мелких редакторских замечаний. При публикации монографии обычно не сохраняется традиционная диссертационная структура с выводами в конце каждой главы и в конце всей работы. В любом случае нет смысла в книге помещать выводы, кратко пересказывающие содержание предыдущего текста, хотя в диссертации это требуется. В данном случае опубликована практически «сырая» диссертация. Недостатком является отсутствие именного и тематического указателей.

В книге автор публикует славянские припевы на Величит (С. 247), и нельзя не сделать несколько замечаний по поводу этой публикации. Рукопись РГАДА, Ф. 381, № 48 - это не Октоих, как называет ее Василик, а Часослов с добавлениями и Шестоднев (Каталог, № 166; для литературоведа-текстолога это не ошибка, но для литургиста...). Автор датирует рукопись XIV-XV вв.: с таким широким разбросом можно было бы и вообще её не датировать. На самом деле рукопись по совокупности признаков можно датировать второй половиной XIV века. Ещё одно замечание редакционного характера: при первоначальной публикации славянских текстов в научной литературе существуют общепринятые правила, которые не соблюдены автором (при раскрытии титл буквы вносятся в строку в скобках, то же самое и с надстрочными буквами; сейчас современные шрифты позволяют сохранять частично ударения и иные надстрочные знаки). Впрочем, в книге это единственная публикация, все остальные исследуемые тексты были опубликованы ранее и перепечатываются автором с имеющихся публикаций.

Эти мелкие замечания скорее носят характер придирок и нисколько не умаляют достоинств книги. Автор блистает всесторонней эрудицией, знанием древних языков (в том числе грузинского, армянского, сирийского). Работа написана на стыке многих дисциплин: истории, филологии, богословия, литургики и даже музыковедения. Василик полноценно использует опыт предшественников, для него не существует языкового барьера и он прорабатывает книги и исследования на многих языках. Кроме того, автор обладает даром понятно и увлекательно излагать сухие научные факты, что делает книгу интересной не только для узкого круга исследователей, но и для широкого читателя, для всех, интересующихся историей богослужения.

Главным «недостатком» является малый тираж (700 экз.) - в Москве его уже не купить. Остается Впрочем, учитывая достоинства монографии, можно смело предположить, что она переживет не одно издание. В заключение пожелаем, чтобы автор не останавливался на достигнутом и продолжил работу в данном направлении.



Литература

Асмус - Асмус Валентин, прот. Как не следует издавать книги протопресвитера Иоанна Мейендорфа // ЖМП, 2002 г., № 11.

Каталог - Каталог славяно-русских рукописных книг XI-XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР. М., 1988.

Квирикашвили I - Квирикашвили Л. С. Вопрос о второй песне гимнографического канона // Известия Академии Наук Грузинской ССР. Серия языка и литературы. №1. Тбилиси. 1977. Стр. 69-77.

Квирикашвили II - Квирикашвили Л. С. Композиция гимнографического канона. Тбилиси, 1983. (автореферат дисс. докт. филологич. наук).

Лозовая - Лозовая И. Е. Проблемы певческого исполнения канона в эпоху домонгольской Руси. // Музыкальная культура православного мира: традиции, теория, практика: Материалы научных конференций. Российская Академия Музыки им. Гнесиных. М., 1994.

Мансветов - Мансветов И. Д. "Как правились Типик и Минеи. Очерк из истории книжной справы в XVII столетии." М., 1884.

Момина - Момина М. А. Греческие разночтения в славянских гимнографических текстах // ВВ, М., 1983. Т. 44. Стр. 126-134.

Симеон - Симеон (Дурасов), священноинок. Каноны в неделю Пятидесятную. Творение преподобных и богоносных отцов наших Козмы епископа Маюмского и Иоанна Дамаскина, инока и презвитера Лавры Саввы Освященного. Церковно-славянский текст с переводом и комментарием священноинока Симеона. Балашиха, 2004.

Сиромаха - Сиромаха В. Г. Книжная справа и вопросы нормализации книжно-литературного языка Московской Руси во 2-ой половине XVII в. М. 1981. Канд. дисс. Машинопись.

Скабалланович - Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. II. Киев, 1913.

Украинские книги - Украинские книги кирилловской печати XV-XVIII вв.: Каталог изданий. М., 1976-1990. Вып. I-II.

Meyendorff - Paul Meyendorff , "The Liturgical Reforms of Peter Moghila: A New Look," SVTQ 29(1985), 101-114.




--------------------------------------------------------------------------------

[1] Это исследование палимпсестов РНБ, Греч. 7, 8, 41 и РАИК, 109 (с нетерпением ждем обещанной публикации). Ставятся вопросы о пересмотре традиционной хронологии (к счастью, без «фоменковского» пафоса, свойственного многим, например Герцману).

[2] Дополнять эту библиографию в мелочах можно, естественно, бесконечно. Единственным существенным упущением, на мой взгляд, в том, что автор, рассматривая девятиричную символику канона, не ссылается на докторскую диссертацию Квирикашвили, специально посвященную этому вопросу (Квирикашвили II). Кроме того, в числе современных текстологов - исследователей канона стоило бы упомянуть старообрядца священноинока Симеона (Дурасова), публикующего серию книг, в которых сравниваются старообрядческая и новообрядческая редакции праздничных канонов с изначальным греческим прототипом (см.: Симеон).

[3] Между прочим, эта реконструкция (Высшую Херувимов) позволяет нам выяснить причину пресловутого расхождения старой и новой славянских редакций Достойно есть. В новообрядческой редакции: славнейшую без сравнения Серафим; в старообрядческой: славнейшую воистину Серафим. Греческое #sugkrjtw~ можно перевести лишь как несравненно, но вряд ли древнеславянский переводчик, воспитанный на принципах пословного и поморфемного перевода, мог так исказить перевод. Благодаря реконструкции Василика видно, что #sugkrjtw~ - позднейшая вставка (искажающая метрику песнопения), и, вероятнее всего, разночтения в славянских редакциях были вызваны разночтениями в греческих; вместо #sugkrjtw~ в греческом тексте, который имел древнеславянский переводчик, было вероятно другое слово, переведенное как воистину (см. о славяно-греческих разночтениях: Момина).

[4] Более полно - в докторской диссертации Квирикашвили (Квирикашвили II). В XI в. в Грузии (окончательно обособившейся от Византии) была осознана неполноценность канонов без 2-й песни. Микаэл Модрекили решил восполнить неполные каноны и стал разыскивать древние переводы полных канонов. Если в каноне изначально не было второй песни, грузинские авторы досочиняли ее (даже к ямбиконам преподобного Иоанна Дамаскина). Благодаря их деятельности до нас дошли полностью многие урезанные впоследствии каноны.

[5] Устав в дореформенной редакции неоднократно проговаривается: «Таже поют на кийждо лик припевы вместо запевов» (см. Око Церковное 1641 г., л. 177 третьего счета), то есть мегалинарии поются не вместо Честнейшую, а вместо запевов, которые традиционно заменяли Библейские песни. Следует также заметить, что в главе Типикона О еже когда поется Честнейшая, и когда не поется (смотреть в рукописных Иерусалимских уставах XVI в.) ничего не говорится о замене Честнейшую мегалинариями.

[6] См.: Tupik4n t|~ to$ Cristo$ Meg=lh~ 6kklhsia~ (prosq/ka~ kaJ 6pidiorq9sei~ 7p3 to$ prwtoy=ltou Gewrgjou Biol=kh) (книга была составлена и издана протопсалтом Георгием в 1888 г., о чем см. Православная Энциклопедия, VIII, 527-528, у нас же под руками было одно из переизданий без выходных данных); Tupik4n 6kklhsiastik4n kat+ t\n t=xin t|~ to$ Cristo$ Meg=lh~ 6kklhsia~ (par+ Kwnstantjnou prwtoy=ltou), Ben1tia, 1869, (ekdosi~ d1utera),

Позднейшие Типиконы Константина протопсалта и протопсалта Георгия Виолакиса не являются у греков символическими книгами, как в России, они не связаны со средневековыми Типиконами и являются свободной записью обычаев и традиций богослужения в Константинопольском патриаршем соборе.

[7] См. напр.: T4 Parontipik4n, Ben1tia, 1577г., (РГАДА, БМСТ/ИН 77(3046)), л. 87 об.

[8] Правленая пореформенная Цветная Триодь печаталась с корректурного экземпляра (ГИМ, Син. 323), в основу которого была положена Триодь Цветная, изданная в Киеве в 1631 г. (см.: Сиромаха, 364). Из украинских книг справщики заимствовали целые службы, неизвестные староверам и введеные в позднейшее время в Греции и затем на Украине. Примером может служить служба святителю Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого Поста (см.: Асмус).

[9] Эта Праздничная Минея (она называется русскими справщиками Анфологием, Трефологием, Трефолоем - см. об этой книге Мансветов, 360-361) была издана в Киеве в 1619 г. (см.: Украинские книги, вып. I, № 28). В книге два предисловия. Первое - Елисея Плетинецкого, второе - от лица иноков Лавры, где сказано о лицах, принявших участие в переводе и печатании. Перевод с греческого Иова Борецкого; исправление текста Захарии Копыстенского; печатал книгу Памва Берында («с поспешники»). Книга - результат книжной справы на Украине (краткий перечень правленых книг см.: Мансветов, 361-362, прим. 3). Далее Анфологион перепечатывается несколько раз в Львове, в Типографии братства (Украинские книги, вып. I, №№ 62, 69, 81, 178). Полного издания Миней на Украине в XVII в. не предпринималось.

[10] Мы считаем древнерусскую традицию безусловно авторитетной. Нам неоднократно приходилось убеждаться в том, что в большинстве случаев русские богослужебные традиции архаичнее греческих.

[11] См. напр.: T4 Parontipik4n, Ben1tia, 1577г., (РГАДА, БМСТ/ИН 77(3046)), л. 41 об.

[12] В первопечатной славянской праздничной Минее (Минея праздничная, Венеция, 1538г., начало 37 тетр. - нумерация листов в издании отсутствует) имеется только четыре мегалинария. Начальная их строфа та же, что указана Василиком и Маасом, а не современная.

[13] Впервые воскресные кондаки появляются в Оке Церковном 1641 г. - в приложении (уставные указания об этих кондаках пока не упоминают: положено петь кондак святому или Богородице - «Заступнице усердная...»), затем в Октоихе 1649 г. (они вписаны в корректурном экземпляре Октоиха 1638 г., 2-я часть, БМСТ/СПК, № 4604, который был использован при иосифовской справе для издания 1649 г.). Таким образом, нетрудно установить время появления перевода греческих воскресных кондаков и появления их в наших богослужебных книгах: между 1638 и 1641 годами (при патриархе Иоасафе I). Однако воскресные кондаки были сочинены ранее. Они имелись в Студийско-Алексеевском уставе, затем были забыты и лишь к XVII в. вновь введены в богослужение (см. Скабалланович, 285). Вполне возможно, что у мегалинариев подобная судьба, но чтобы обосновать это предположение, нужно найти где-либо в древних источниках текст мегалинариев.

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 28 2008, 05:29 PM

იმედია სარგებლობთ ამ მასალებით, წიგნებს გადმოსაქაჩავად გავამზადებ, ხოლო მცირე ან საშუალო ზომის სტატიებს აქვე პირდაპირ დავდებ; საკმარისია მონიშნოთ და ვორდში გადაიყვანოთ....
Литургия, или Введение в духовность Византии




Протопресвитер Иоанн Мейендорф.
Литургия, или Введение в духовность Византии

Светские историки рассматривают христианство как чисто исторический феномен, история же подразумевает отклонения и изменения. Христианский подход к истории, не отрицая реальность изменений, предполагает, что Бог‚ превосходящий историю‚ и уж, конечно, не обусловленный ее законами, вместе с тем являет Себя в исторических событиях, приобретающих вследствие этого нормативную и поэтому надысторическую значимость. Так, все христиане признают‚ или, по крайней мере, должны признавать, что в историческом событии Воплощения имело место решающее действие Божие. Но это событие включает в себя как историческую, так и культурную сферы, которые тем самым приобретают нормативный характер. Бог явил Себя в тот момент истории как Мессия для Израиля, и признание исторического Иисуса как Спасителя всего человечества невозможно без принятия ветхозаветного контекста Его жизни и благовестия.
Воплощение произошло раз и навсегда, и ничего не может быть добавлено к его спасительной полноте. Результатом смерти и Воскресения Христовых было основание общины-Церкви‚ и "дикая маслина" язычников (Рим 11:17) смогла прорасти из первоначальных "корней". Таким образом, между апостольской общиной и Церковью более поздних времен сущесвует законная преемственность: единство Традиции, которое подразумевает согласованнсть веры и опыта.
Для становления нашей современной православной Церкви христианская Византия — неизбежная историческая ступень после первоначальной апостольской общины.
Начиная с VI в., Константинополь стал бесспорным центром христианской ортодоксии на Востоке, а после великой схизмы между Востоком и Западом он приобрел первенство в православии в целом. Благодаря этим историческим событиям de facto мысль о православной непрерывности и внутренней логичности в истории вне ссылок на Византию невозможна. В других христианских традициях, западных и восточных, также налицо великое процветание христанской культуры, давшее богатые плоды святости, но, — по крайней мере, с православной точки зрения, — именно Византия сохраняла ту вероучительную целостность, ту подлинность, которые сегодня делают наше Православие православным.
Понятно, что литургия играет центральную роль в сохранении Церкви. Византия знала много еретических патриархов и императоров и была сценой многих лже-соборов.
Но ни одно человеческое установление, взятое в отдельности от полноты Церкви, не может претендовать на безошибочность. Литургическая традиция всегда оставалась основным выражением жизни в Теле Христовом, свидетельством ее постоянства и согласованности. В этом и состоит один из наиболее существенных аспектов византийского наследия, которое мы сейчас разделяем.
Однако, признавая преемственность, мы были бы слепы, если бы не видели ни вызова нашего секулярного общества, ни тех великих изменений, которые произошли в мире со времени падения Византии в 1453 г. Для того, чтобы смело встретить этот вызов, крайне необходим критический взгляд на византийскую традицию. Ни слепой консерватизм, ни радикальные изменения здесь несостоятельны. И то и другое было бы неверным по отнощению к духу христианской традиции, и Византия это знала. Зачастую самый лучший способ погубить традицию — это следовать ее внешним принципам без истинного понимания содержания. Живая традиция включает в себя тот тип способности к изменению и адаптации, который сохраняет постоянную ее уместность‚ иначе Церковь стала бы музеем помпезной обрядовости, вполне приемлемым в рамках плюралистического и в основе своей поверхностного общества, но вероломным по отношению к самому Православию. Таким образом, для того, чтобы быть полезным практически, нашему историческому исследованию следует изыскать значение и цель византийской литургической традиции, открыть ее неизменное богословское измерение и обеспечить модель для распознавания того, что является действительно существенным и что — исторически относительным.
Мои собственные краткие замечания будут ограничены двумя историческими вопросами: 1) место литургии в религиозной перспективе и опыт Византии; 2) литургия, осознаваемая в качестве инструмента византийской культурной, религиозной и, в определенной степени, политической экспансии и влияния на Среднем Востоке и по всей Восточной Европе. Разумеется, роль литургии как одного из главных — или, возможно, самого главного из средств, с помощью которых византийская цивилизация, с одной стороны, сохранялась перед лицом исламского господства на Среднем Востоке, а с другой — передавалась варварам на севере и северо-востоке, может стать темой отдельных исследований, для которых в широкой исторической перспективе еще не настало время.
1.
Известно, что с того времени, как столицей империи стал Новый Рим, в константинопольской Церкви начала разрабатываться эклектичная богословская и литургическая традиция. Перед тем, как трансформироваться в независимый интеллектуальный центр, Церковь принимала таланты и идеи отовсюду. От Александрии она взяла метод вычисления дня Пасхи‚ из Антиохии пришли некоторые из ее наиболее выдающихся деятелей‚ включая свт. Иоанна Златоуста, Нестория и (в VI в.) св. Романа Сладкопевца, принесших в столицу антиохийскую литургическую традицию. Доводы в христологических спорах первоначаьно были заимствованы из Сирии и Египта; Константинополь только сохранял и синтезировал ценные элементы этих двух направлений. Тем не менее деспотическая власть Юстиниана не могла навязать (за исключением короткого периода, и‚ по существу, — силой) синтез православия и несторианства и монофизитства: несториане бежали в зороастрийскую Персию, где, как и непримиримые монофизиты, были вскоре отрезаны от империи исламскими завоевателями.
Постоянно происходившие расколы и новая политическая и культурная ситуация, возобладавшая в VII в., положили конец плюрализму и связям важнейших центров христианского Востока. Стоя лицом к лицу с исламом и новым вторжением варваров, Византия входила в период относительной изоляции и оборонительного самоутверждения. Именно тогда византийское православие стало на практике отождествляться с византийской литургией. И хотя не было издано ни одного официального указа о литургической централизации, но de facto литургия константинопольской "Великой Церкви" стала единственным приемлемым стандартом церковности. Даже римская Церковь, признававшаяся православной, при уважении к ее почетному первенству критиковалась за отклонения от византийских стандартов.
Самое значительное и наиболее известнoe проявление этого нового сознания самодостаточности содержится в канонax Трулльского собора, осуждающих армянскую Церковь за недобавление воды в евхаристическое вино (канон 32), настаивающих на обязательности византийской практики не совершать евхаристию в течение Великого Поста, исключая субботние и воскресные дни и Благовещение (канон 52), осуждающих практику поста в Риме и Армении (каноны 55—56) и древнюю христианскую традицию предложения меда и молока во время евхаристии (канон 57). Согласно установлениям Собора, образцами и богословскими правилами в иконописи стали те, что преобладали в Византии (канон 82).
Рассмотренные вместе с другими многочисленными дисциплинарными решениями Трулльского собора, эти каноны верно отражают суровое и уверенное самосознание, усвоенное византийской Церковью в канун того периода, когда после иконоборческого кризиса пришло время активной миссионерской деятельности. Новообращенным славянам и другим народам, остававшимся в течение столетий в религиозной и культурной орбите Византии, литургия и опыт Великой Церкви были представлены как нечто неприкосновенное, и новообращенным предлагалось поддерживать буквальную и скрупулезную верность каждой детали.
Конечно, самоуверенность и жесткость не принимались как абсолютные принципы; исторические изменения были неизбежны. Например, в VIII—IX вв. византийкая Церковь усвоила большое количество богослужебных текстов, написанных св. Иоанном Дамаскиным и Косьмой Маюмским, которые жили в захваченной арабами Палестине.
Не позднее XIII—XIV вв. Типикон св. Саввы Палестинского последовательно заменил более раннюю практику, связанную с Великой Церковью и Студитским монастырем. Кроме того, наиболее просвещенные деятели константинопольской Церкви полностью осознавали, что литургический и аскетический плюрализм издревле и по закону бытовал в жизни Церкви. Самый значительный в этом отношении случай произошел с патриархом Фотием. Когда папа Николай I усомнился в законности его избрания на основе норм, принятых в римской Церкви, Фотий ответил ему определением законного плюрализма, как он виделся в Византии. Он писал в 861 г.: "Все должны соблюдать то, что определено общими вселенскими решениями, но частное мнение одного из отцов Церкви или определение одного из поместных соборов могут исполняться одними и отклоняться другими. Так, некоторые бреют бороду, другие же не делают того согласно решениям поместных соборнов. Поэтому, что касается нашего отношения, мы считаем достойным порицания поститься по субботам, за исключением одного раза в году (в Великую Субботу), в то время как другие постятся и в остальные субботы. Таким образом, традиция избегает споров путем превозвышения опыта над правилом. В Риме священникам непозволительно быть женатыми, в то время как наша традиция считает тех‚ кто женат первым браком, достойными священства". Здесь же Фотий ссылается на установление Трулльского собора, сознательно определяющего это установление как поместное, которое обязательно только на Востоке. Эта умеренная позиция вскоре была заменена более жесткой и официальной претензией византийского клира на то, что Трулльский собор был вселенским и что Запад сам уличает себя нарушением соборных постановлений. В конце же своего письма к Николаю Фотий так определяет основной принцип: "Когда вера остается неприкосновенной, общие и кафолические решения безопасны; благоразумный человек уважает опыт и законы других; он не видит ничего плохого в том, чтобы соблюдать их, и ничего незаконного в том, чтобы преступать их" [1].
Тем не менее пять лет спустя, в 867 г., тот же патриарх Фотий в своем послании к восточным патриархам проклинает папу Николая за введение латинской литургической и дисциплинарной практики в Болгарии [2]. Действительно, византийский патриарх считал Болгарию принадлежащей к его юрисдикции и поэтому полностью находящейся под действием постановлений Трулльского собора. Следовательно, позиции Фотия в 861 и в 867 гг. противоречивы только внешне. Они отражают убеждение, разделяемое всеми жителями средневековой Византии, что полнота византийской литургической и дисциплинарной традиций выражала христианску веру в ее наиболее правильной и соответствующей форме, и именно поэтому эти традиции были жестко обязательными в пределах византийской империи, которая, согласно Фотию, включала Болгарию. Но византийцы знали о существовании других традиций и в принципе признавали их законность. Среди них всегда были и те, кто осуждал неразборчивое отвержение своими согражданами латинской практики. После окончательного раскола 1054 г. патриарх антиохийский Петр возражал против нападок Михаила Керулария на латинские обычаи и признавал Filioque единственным серьезным препятствием к церковному единению [3]. Сходным образом и Феофилакт Охридский († 1108) внешне не приемлет обвинений против латинян, связанных с обрядами. Он пишет: "Если не отвергать церковную историю, то невозможно употреблять подобных доводов; церковному единству угрожает только та практика, из которой делаются догматические выводы" [4].
Даже в поздний период, когда в находящейся под угрозой Византийской империи переговоры стали постоянными в политической повестке дня, повсеместно признавалось, что объединенная Церковь сохраняет литургический плюрализм. Это допускалось даже в наиболее консервативных византийских кругах, включая и Марка Евгения из Флоренции. Николай Кавасила, отстаивая восточную традицию призывания силы Духа Святого на святые дары после эпиклезы, предлагает авторитетам латинской литургической традиции принять эту его точку зрения, в то же время безоговорочно признавая их легитимность [5].
Тем не менее если литургический плюрализм и признавался в принципе и был известен ранней Церкви, то на практике он никогда не одобрялся. На протяжении столетий византийцы все больше и больше отождествляли свой религиозный и культурный опыт с литургией Великой Церкви в Константинополе. Это становилось существенной стороной византийского православия и определялось многими факторами, которые‚ конечно‚ включали и мистагогический [6] подход к литургии как видимому и символическому проявлению вечного божественного порядка. Эта концепция‚ унаследованная из неоплатонизма через построения Псевдо-Дионисия, строится на том, что многообразие, как и исторические изменения, было частью падшего мира и что Божественное присутствие всегда подразумевало единообразие и неизменность. Такой ход мысли никогда не оформлялся в догмат или каноническое установление, но отражал основной аспект религиозной и социальной специфики Византии. Исторические изменения и плюрализм не отрицались в принципе, но сознательно избегались на практике.
Однако было бы ошибочно полагать, что литургический консерватизм византийцев можно объяснить лишь сслылками на неоплатоническое мировоззрение. Следует помнить другой, более важный фактор: византийская Церковь никогда не определяла свой вероучительный авторитет в понятиях, которые были бы институционально или юридически непреложными. Всегда, когда дело касалось отстаивания истины перед лицом ереси, Церковь не давала ясного и автоматического критерия того, чем предполагает быть православное христианство. Конечно, признавался авторитет Вселенских соборов, созванных императором и состоявших из епископов полной ойкумены. Но византийцам были также известны многие соборы, которые созывались в согласии с принятыми правилами, но впоследствии оказались "лже-соборами". Им были известны и многие императоры, в действительности оказавшиеся еретиками, и поэтому "тиранами", были известны патриархи как Константинополя, так и других восточных епархий, радостно следовавшие учениям монофизитов, монофелитов или иконоборцев. Таким образом‚ Вселенский патриарх, несмотря на весь свой престиж и авторитет, не мог претендовать на непогрешимость. Так, за отсутствием конечной установленной истины — притязания на это римского папы отвергались — православные византийцы искали основы ортодоксии и духовный авторитет в личностях святых. Один из величайших среди них, св. Максим Исповедник‚ был поставлен перед обвинениями всех патриархов. На вопрос, какой была бы его позиция, если бы вся римская Церковь одобрила монофелитство, он ответил, ссылаясь на 1 Послание к Галатам: "Дух святой анафематствует даже ангелов, если они проповедуют учение, противное [истинному] благовестию" [7]. Представление о Святом Духе как о единственном критерии истины поддерживалось в среде монашеского духовенства, где часто утверждался авторитет харизматических лидеров, которые даже противопоставлялись сонму епископов. Случай с преп. Симеоном Новым Богословом чрезвычайно нагляден в этом отношении. В разгар конфликта с церковными властями он обвинял их в том, что их "избрание и рукоположение от людей", подразумевая, что божественное избрание не связано необходимостью с формальным священническим служением [8]. В 1340 г. афонские исихасты опубликовали свой знаменитый Tomos Haghioretikos ("Святогорский Томос"), который прямо обращался к духовному авторитету монахов в определении богословской истины [9]. Примеры сходных подходов могли довольно просто выродиться в антииерархическое, сектантское или "мессалианское" [10] направления всякий раз, когда данная монашеская среда не полностью связывала себя со священным или литургическим пониманием Церкви. Пророческая или харизматическая роли православных монахов предстают законными только в рамках священного литургического общения, которое предполагает существование установленной иерархии. "Служение литургии чистой, святой и непорочной Троице, — пишет преп. Симеон Новый Богослов, — велико и устрашающе и выше всякой славы, просвещенности, власти, авторитета, богатства, силы и любого царства" [11]. Св. Максим Исповедник также приводил сам текст и порядок литургии в свидетельство против выдвинутого его монфелитскими судьями утверждения, что раз император имел священнический авторитет, то он мог определять догмат. Отвергая этот тезис, Максим отвечал: "Во время принесения даров в алтаре императоры упоминаются вместе с мирянами, после епископов, диаконов и прочего священнического чина; диакон возглашает: "И братья наши, усопшие в вере — Константин, Констанций и прочие". Подобным образом он упоминает и здравствующих императоров после всего священнического чина" [12].
Ссылки на подобные тексты могут быть с легкостью преумножены, для нас важно сейчас принятие литургии и опыта таинства как критерия духовного авторитета. Несомненно, что литургическая традиция в византийской Церкви, литургические тексты и постоянное литургическое служение, в котором участвовало все общество, виделись неотъемлемым свидетельством преемственности и полноты. Такой подход к литургии и таинствам был присущ православным монашеским "харизматикам"‚ в отличие от их мессалианских антагонистов и от западных латинских подходов. В то время как последовательное развитие на Западе юридически авторитарного папства привело к пониманию литургических обрядов как внешних символов, находящихся в распоряжении Церкви и легко изменяемых и регулируемых церковным авторитетом, Восточное христианство представляло себе литургию как независимый источник авторитета и критерий веры и этики. Можно предположить, что это различие никогда не определялось и никогда сознательно не понималось ни одной из сторон, но, рассмотренное в исторической перспективе, оно проливает свет на важный аспект византийской цивилизации.
2.
Второй исторический вопрос, который я хотел бы рассмотреть, — это роль византийской литургии в выживании византийской христианской цивилизации и ее распространении по всему Среднему Востоку, Балканам и Восточной Европе. Несмотря на новые политические и социальные условия, литургия сохранялась в областях, завоеванных мусульманами. Благодаря тому, что ислам был в основном терпим к "гетто-образному" выживанию христианства в его среде, греческая, сирийская, грузинская и другие общины не только смогли выжить на Среднем Востоке, но даже явили некое творческое начало, которое со временем поспособствовало развитию византийской литургической традиции в целом. Выше мы уже упомянули произведения палестинских поэтов VIII в. (свв. Иоанн Дамаскин, Косьма Маюмский) и усвоение Византией Типикона св. Саввы Палестинского. Однако сам факт выживания православных христиан, известных под именем "народ императора" (melcitai), в исламском мире в течениe более чем тысячелетия — необычайный исторический факт. Без всякого сомнения, для этих людей совершение литургии было главным культурным путем, который связывал их с византийской цивилизацией. Литургия переживалась как путешествие в Царство Божие, и это Небесное Царство во все века имело византийский образ и внешние очертания. Ни византийские формы литургии, ни ее слова никогда не изменялись. Св. Иоанн Дамаскин сочинял свои гимны, будучи подданным арабо-мусульманского халифа, исповедoвал предельную верность Византии и неустанно молился Матери Божией, дабы покорить "люди исмаильтеския под власть православного императора" [13].
Разумеется, роль литургии не состояла лишь в поддержании духа "Byzance apres Byzance" [14] в умах христиан Среднего Востока. Фактически она была единственным источником знания о христианских Писаниях и учении христианства. Она была уникальным источником эстетического, интеллектуального, музыкального, поэтического и зрительного наслаждения. Необычайное богатство ее значения и его оттенков позволяло ей заменить обучение и слушание проповедей. Конечно, многое из ее богословского содержания было труднопонимаемым для большинства, но ее внешние формы и выражение создавали притягательность посвящения в трансцендентное и неисчерпаемое таинство. Несомненно также, что литургия способствовала сохранению греческого языка в областях, где этот язык был в употреблении. В областях же, где литургия служилась в переводе, она поддерживала ощущение принадлежности к более широкой всеобщей христианской традиции.
Вне областей, захваченных мусульманами, и по всей Восточной Европе литургия служила основным средством византийской культурной экспансии. Не занимаясь еще раз описанием Кирилло-Мефодиевской миссии среди славян, я должен напомнить здесь первично литургическую цель и функцию этой миссии. Описывая первоначальную деятельность двух братьев-солунян в Моравии, автор жития Константина-Кирилла указывает, что Константин учил своих моравских последователей "всем церковным службам — утрене, часам, вечерне, повечерию и литургии" [15]. Переводы Писания имели форму церковных чтений и цель — выполнять литургическую функцию. В поэтическом введении к одному из таких чтений, которое начиналось с Евангелия от Иоанна (как это всегда было в византийской традиции), поэт (которым мог быть сам Константин-Кирилл) провозгласил "Кирилло-Мефодиевскую" философию перевода:
Я — Пролог Святых Евангелий:
Как издревле рекли пророки –
"Христос идет собрать народы и языки,
Ибо Он есть свет миру..."
Вознося свою молитву Богу,
Я лучше скажу пять слов,
Понятных всем собратьям,
Чем десять тысяч слов непостижимых. [16]
Конечно, идея Пролога [17] и принцип использования местного языка в литургии не были византийской или Кирилло-Мефодиевской монополией. Дмитрий Оболенский напоминает нам, что сама эта идея выдвигалась также одним из их современников, английским королем Альфредом, стоявшим за представление "книг, знать которые всего более необходимо, на языке, который мы все понимаем" [18]. Но остается истинным то, что византийская Церковь считала доказанным принцип языкового плюрализма. Этот плюрализм одобрялся также и в литургических текстах, особенно в гимнографии дня Пятидесятницы, которая использовалась Константином и Мефодием в их полемике с "ересью трех языков" [19] в Венеции и Моравии. Разумеется, византийцы не всегда были здесь последовательны. Можно вспомнить часто цитирующиеся слезные заметки греческого архиепископа Феофилакта Охридского о его болгарской пастве, которую он описывет как "чудовищ" и как "нечистых рабов-варваров, пахнущих овчиной" [20].
Такого рода тексты отражают снобизм, зачастую преобладавший в византийских образованных и аристократических кругах, но не подразумевают формального отречения от принципа литургического перевода. Тот же самый Феофилакт был автором жития св. Климента Охридского, ученика Кирилла и Мефодия и великого продолжателя их работы по "культуризации" славянской Македонии.
Не было бы преувеличением утверждать, что византийская христианская цивилизация переходила к славянам в первую очередь через литургию, и только потом — через перевод других текстов: правовых, богословских и научных. Наиболее очевидно это в примере с русскими. Известное описание обращения Владимира в Повести временных лет больше всего касается внешних форм богослужения и дисциплинарных вопросов. Богослужение мусульман видится неприятным‚ германцев — страдающим от недостатка красоты‚ а греков в Святой Софии — переносящим на самые небеса. Более того, как в Повести, так и в многочисленных полемических сочинениях, направленных против латинян, аргументы, связанные с литургией — примечательно рельефны, в особенности вопрос об опресноках, пресном хлебе‚ используемом в евхаристии западными христианами. Нет никакого сомнения, что в громадной массе анти-латинских полемических работ, пришедших в Россию из Византии, литургические доводы понимались легче, чем те, что касались тонких вопросов богословия. Русские прекрасно усвоили урок о том, что литургия есть подлинное выражение веры, драгоценное и неизменяемое сокровище, а также уверились в том, что получили эту литургию в совершенной и письменно закрепленной форме и что дословная верность греческому оригиналу составляла саму ее сущность.
Какие бы проблемы ни создала со временем эта позиция‚ особенно на Московской Руси, несомненно, что из всех конфессий средневекового христианского мира византийское православие было единственной, которая de facto соединяла вполне строгую практику литургического единообразия с принципом невозбранности переводов одних и тех же литургических текстов на языки различных народов. Латинский Запад, менее настойчивый в обрядовом единообразии, сохранил языковую монолитность до нынешних времен, тогда как другие — невизантийские — восточные обряды были сильно ограничены культурой отдельной этнической группы (армянской, коптской, сирийской, эфиопской и т. д.). Особый случай — Грузия. Ее национальная литургическая традиция, первоначально связанная с Антиохией, была в конце концов заменена византийской в грузинском переводе. Культурная и религиозная привлекательность Византии была очевидно неотразима для тех народов, которые, подобно грузинам, оставались в сфере халкидонского Православия и поэтому принадлежали к византийскому "содружеству". Но эта неотразимость не подразумевала языковой или культурной адсорбции, потому что языковой плюрализм в принципе всегда допускался и применялся не только в областях, удаленных от Константинополя, но также в весьма видных церковных центрах, близких к столице, таких, как Афон.
Итак, литургия‚ без сомнения‚ воистину была не только существенным фактором повседневной жизни византийского общества, но и путем, которым византийская христианская цивилизация сохранялась и передавалась по всему Среднему Востоку и Восточной Европе. Она была также выражением единства в вере и в политическом взгляде на мир, и это выражение было чем-то большим, нежели только символ. Она не только подразумевала ежедневное поминовение патриарха различными митрополитами константинопольской юрисдикции; имя византийского императора также возвещалось на литургии. Хорошо известное письмо патриарха Антония великому князю московскому Василию, написанное в 1393 г. и просящее поминать византийского императора в России [21], иллюстрирует употребление византийскими церковными дипломатами литургической аргументации для поддержания византийской политической идеологии на Московской Руси. Понятно, что в последние десятилетия Империи это было крайним средством, остававшимся в их распоряжении. Тем не менее даже и позднее это средство продолжало быть действенным.
Цель этого краткого очерка — лишь подчеркнуть важность литургии как источника понимания византийской цивилизации и оправдать важность темы не только для тех, кто профессионально изучает литургию, и для богословов, но также и для историков искусства, литературы‚ общества и для политологов. Я верю, что нет никакой необходимости подчеркивать центральное положение Литургии для тех из нас, кто вовлечен в насаждение православного христианства в Америке. В самом деле, наше использование византийской традиции может стать успешным, если мы поймем ее дух и основной пафос, не делая из нее идола.
Перевод с английского
Н. Полякова
[1] Ep. 2 // Patrologiae cursus completus. Series Graeca. Ed. J.-P. Migne (сокр. PG). T. 102, cols. 604—605D.
[2] Ibid., cols. 733—736.
[3] PG, t. 120, cols. 812—813A.
[4] PG, t. 126, col. 245B.
[5] A Commentary on the Divine Liturgy. Tr. J. M. Hussey and P. A. McNulty. N. Y., 1977, pp. 76—79.
[6] Мистагогический (греч.) – вводящий в таинства. – Ред.
[7] Acta Maximi // PG, t. 90, col. 121C.
[8] Ср., например, Symeon le Nouveau Theologien, Catecheses. Еd. B. Krivocheine and J. Paramelle // Sources Chretiennes, 113. Paris, 1965, p. 150.
[9] Ed. V. S. Pseutoga, in Chrestou P. Grhgoriou tou Palama Suggrammata 2. Thessaloniki, 1966, pp. 563—578.
[10] Мессалианство, или евхитство, – ересь, возникшая среди монашеских общин Сирии и Малой Азии в IV в. Каждый человек приносит с собой в мир злого демона, и молитва, по учению мессалиан, – единственное средство ко спасению от этого демона, которого даже крещение не в силах изгнать. Монахи-евхиты проводили время в праздности, избегая всякого рода труда как унижающего духовную жизнь, и то же время ощущая мнимое присутствие Св. Духа, предавались экзальтированным созерцаниям. В XI в. мессалианская ересь появляется вновь. – Пер.
[11] Hymn 19. Ed. J. Koder // Sources Chretiennes, 156. Paris, 1969, 20, 4.
[12] Acta Maximi // PG, t. 90, col. 117CD.
[13] Октоих, в неделю утра, глас 8, канон 2, песнь 9, Богородичен.
[14] "Византии после Византии" (фр.) – Прим. пер.
[15] Vita Constantini 15, 2. Ed. F. Grivec and F. Tomsic, in: Constantinus et Methodius Thessalonicenses, Fontes. Zagreb, 1960, p. 131.
[16] Перевод с англ. по изд.: St. Constantine’s Prologue to the Gospel. Tr. Jacobson R. // St.Vladimir’s Theological Quarterly, 7, 1963, pp. 15—18.
[17] Пролог – церковно-учительный сборник, прототипом которого послужили греч. Минологии и Синаксари; содержит пересказы евангельских чтений, святоотеческие толкования и поучения, предания и краткие жития. Древнейший список славянского Пролога восходит к XII в.— Пер.
[18] The Byzantine Commonwealth. London, 1971, p. 335.
[19] Согласно "Жизни Константина", эта ересь поддерживалась франкским духовенством, утверждавшим, что христиане могут правильно совершать богослужения только на трех языках: еврейском, греческом и латинском, — языках надписи на кресте Христовом.
[20] Epist. // PG, t. 126, col. 508, 308—309.
[21] Ed. F. Miklosich and J. Muller. Acta Patriarchatus Constantinopolitani 2. Vienna, 1862, pp. 188—192.
© Портал-Credo.Ru, 2002-2004. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Apr 8 2008, 02:53 AM

ლიტურგია და ცხოვრება

ქრისტიანული განათლება ლიტურგიული გამოცდილებით

წინასიტყვაობა

აქ თავმოყრილი ლექციები წაკითხულია ბოლო ოცი წლის განმავლობაში მართლმადიდებელ მასწავლებელთა სხვადასხვა ჯგუფისთვის. ეს ლექციები წარმოადგენს ჩვენი, მართლმადიდებლური ღვთისმსახურებისა და რელიგიურ განათლებაში მისი ადგილის შესწავლის მხოლოდ შესავალ კურსს.

ჩემი აზრით, მართლმადიდებელი სარწმუნოება ყველაზე მეტად ღვთისმსახურებაშია გამოხატული. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება აღსავსეა მადლით, განჭვრეტით, მოძღვრებით, შთაგონებით და ძალმოსილებით, რასაც ჩვენ ღვთისმსახურებით ვიღებთ. ამიტომ ეკლესიის ლიტურგიული ცხოვრებისა და მისი განათლების სისტემის სწორედ ამ ორგანულ კავშირში ვხედავთ რელიგიური განათლების პრინციპს, რომელიც მხოლოდ მართლმადიდებლობისთვის არის დამახასიათებელი. ჩვენ ჯერ კიდევ შორს ვართ ამ პრინციპის სრული გამოყენებისა და განხორციელებისგან. თუ ეს წიგნი ჩვენი ბავშვების რელიგიური განათლების პასუხისმგებელ პირებს შეახსენებს, რა არის მათი მთავარი და არსებითი ამოცანა, მაშინ მას თავისი მიზანი შეუსრულებია.

მღვდელი ალექსანდრე შმემანი. ივნისი, 1974 წ.



ლიტურგია და განათლება



ეკლესიის დაარსების პირველ დღეებში, როცა “ქრისტიანებად კი არ იბადებოდნენ, არამედ (ქრისტიანები) ხდებოდნენ” (ტერტულიანე), კათაკმეველს ეკლესიის წიაღში შესვლამდე უნდა გაევლო კატეხიზაციის ხანგრძლივი პერიოდი, მომზადებულიყო ნათლისღების საიდუმლოსათვის. II საუკუნის დასაწყისში, მაგალითად, რომში, ამგვარი მოსამზადებელი პერიოდი ორ წელიწადს გრძელდებოდა. იმ დროს ცხადი იყო, რომ ადამიანს მხოლოდ იმ შემთხვევაში შეეძლო გამხდარიყო ეკლესიის წევრი, თუ გაეცნობოდა და გაითავისებდა მის მოძღვრებას, სრულად გაიგებდა მის კანონებსა და ცხოვრების წესს. ქრისტიანობის მისიონერული ქადაგების პერიოდში საზოგადოდ მიღებული იყო ზრდასრულთა ნათლობა, მაგრამ ამ ეპოქის დასრულების შემდეგ ნორმად ჩვილთა ნათლობა იქცა. ამ დროიდან კატეხიზაცია, ბუნებრივია, ეკლესიის წევრთა ნათლისღების შემდგომი პერიოდის მოსამზადებელი ფორმა გახდა.

დასავლეთის ეკლესიებში კატეხიზაცია დარჩა აუცილებელ პირობად “კონფირმაციისათვის,” ანუ მირონცხების საიდუმლოსთვის, რომელიც ადრეული ყრმობის ასაკში სრულდება. მართლმადიდებელი ეკლესია ინარჩუნებს ტრადიციულ კავშირს ნათლისღებასა და მირონცხებას შორის, განიხილავს რა მათ, როგორც ორ თანდართულ საიდუმლოს, რომლითაც მორწმუნე ხდება ეკლესიის წევრი. მართალია, მართლმადიდებელ ეკლესიებს არ შეუმუშავებიათ ნათლობის შემდეგ კატეხიზაციის სავალდებულო ფორმა, მაგრამ ყველგან მიღებულია, რომ ბავშვებმა უნდა მიიღონ ქრისტიანული აღზრდაგანათლება. ეს საყოველთაო შეხედულება მიგვანიშნებს, რომ ეკლესიის წევრთათვის ქრისტიანული სარწმუნოებისა და ცხოვრების წესების სწავლება არის საეკლესიო ტრადიციის ორგანული და არსებითი ნაწილი.

თუმცა ქრისტიანული აღზრდის აუცილებლობა ყველგან არის აღიარებული, მაგრამ ქრისტიანული განათლების ფორმებსა და მეთოდებზე ამას ვერ ვიტყვით. გულახდილად რომ ვთქვათ, აქ დიდი არეულდარეულობაა. მდგომარეობა მით უფრო გაურკვეველია, რომ ეს სირთულეები სრულად არ არის გაცნობიერებული და ამიტომ ძალისხმევაც არ ხდება მის დასაძლევად. ეს ეხება არა მხოლოდ ცალკეულ დეტალებს, არამედ ძირითად პრობლემებსაც. მაგალითად მოვიყვანთ ამერიკაში, მართლმადიდებელ ეკლესიაში, საკვირაო სკოლებს. საკვირაო სკოლები, რასაკვირველია, ჩვენთან აღზრდის პროტესტანტული სისტემიდან შემოვიდა და ვიდრე მათ მართლმადიდებელი ეკლესიის პრაქტიკაში დავნერგავდით, საჭირო იყო მისი კრიტიკული ანალიზი ქრისტიანული განათლების მართლმადიდებლური კონცეფციის, მისი მიზნებისა და პრინციპების შუქზე. ეს საკითხი არასდროს განხილულა და “საკვირაო სკოლა,” სადაც მეცადინეობები ხშირად საღმრთო ლიტურგიის დროს მიმდინარეობს, ჩვენი საეკლესიო განათლების საყოველთაოდ მიღებულ ფორმად იქცა. შეიძლება სხვა მსგავსი მაგალითების მოყვანაც. მე მგონია, რომ საკითხის ფორმირება, უპირველეს ყოვლისა, შემდეგნაირად უნდა მოხდეს: მიგვითითებს თუ არა ჩვენი საკუთარი, მართლმადიდებლური, ტრადიცია ქრისტიანული აღზრდის გზებსა და მეთოდებზე? ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ ვგულისხმობთ სწავლების იმ მეთოდების მექანიკურ აღდგენას, რომლებიც სხვა ისტორიულ ეპოქაში გამოიყენებოდა, არამედ ვგულისხმობთ, ვცადოთ, სულიერად ვცეთ პატივი საეკლესიო ტრადიციას, ცხადი გავხადოთ მისი სული, მისი მარადიული მნიშვნელობა. ცხოვრების მართლმადიდებლური გზა არის საეკლესიო ტრადიციების ამგვარი შემოქმედებითი აქტუალიზაცია; როდესაც არ მივყვებით ამ გზას, ჩვენ ცნობით თუ უმეცრებით ვშორდებით მართლმადიდებლობას.



* * *

ამ სტატიის დასაწყისში ვახსენე ნათლობამდე კატეხიზაცია, რადგან ეს არის საეკლესიო გადმოცემაში ყველაზე ადრეული მოწმობა იმის შესახებ, თუ როგორ ასწავლიდა ეკლესია თავის წევრებს დოგმატებსა და ცხოვრების ქრისტიანულ წესებს. აღსანიშნავია ისიც, რომ ამ კატეხიზაციას ჰქონდა ლიტურგიული ხასიათი. წმინდა წერილის განმარტება, მრწამსის (ანუ საეკლესიო დოგმატების) მნიშვნელობის ახსნა და ქრისტიანული ზნეობის სწავლება, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მთელი ქრისტიანული სწავლება მიმდინარეობდა ლიტურგიულ ღვთისმსახურებასთან უშუალო კავშირში, ნაწილობრივ ამ მსახურებათა მიმდინარეობის დროსაც კი. ჩვენ ახლაც ვხედავთ ჩვენს მსახურებაში ამგვარი “ლიტურგიული კატეხიზმოს” კვალს. საღმრთო ლიტურგიის პირველ ნაწილს ჯერაც კათაკმეველთა ლიტურგია ეწოდება და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ კათაკმევლებს შეეძლოთ მასზე დასწრება, არამედ უფრო იმიტომ, რომ ეს იყო (და არის) სასწავლო მსახურება. იგი თავისი ხასიათითა და მნიშვნელობით დიდაქტიკურია.



მარხვა: დამოძღვრის ჟამი



მოვიხმობთ სხვა მაგალითს – ეს არის ჩვენი დიდმარხვის მსახურებათა აგებულება და შინაარსი; მისი არსის შესაცნობად საჭიროა ვიცოდეთ, რომ ამ მსახურების ძირითადი დანიშნულება სწავლამოძღვრებაა. ადრეულ ქრისტიანულ ეკლესიაში კათაკმეველთა ნათლობა სრულდებოდა აღდგომის წინა მწუხრის ლოცვაზე; ამგვარად, მარხვა იყო ნათლობის საიდუმლოსთვის ინტენსიური მზადების დრო. ყველაზე კარგად ეს საწინასწარმეტყველოების კითხვის წესში ჩანს. სრულად იკითხება წიგნი შექმნისა, ესაიასი, სოლომონის იგავები. რატომ? იმიტომ, რომ ამ წიგნებში არის გასაღები მთელი წმინდა წერილის გასაგებად, იმიტომ რომ მათში არის ზუსტი მონახაზი იმ გამოცხადებათა რიგისა, რომელიც აღსრულდა იესო ქრისტეში: “შესაქმის” წიგნში – შექმნის, დაცემისა და აღთქმის ამბავი; “ესაიას წინასწარმეტყველებაში” – აღთქმა მესიის შესახებ და სახე მესიისა, რომელიც აიღებს ჩვენს ცოდვებს თავის თავზე; “იგავთა” წიგნში გვირგვინდება ადამიანის სიბრძნე, გამოცდილება, ცოდნა. იგი შეიცავს გამოცხადებას ღმრთის სიბრძნის – განხორციელებული ლოგოსის – შესახებ.

ვნების შვიდეულში “შესაქმის” წიგნის ნაცვლად იკითხება “გამოსვლათა,” “იგავთა” წიგნის ნაცვლად კი – “იობის” წიგნი. “გამოსვლათა” იმიტომ იკითხება, რომ იქ აღწერილია რჩეული ერის გზა აღთქმულ ქვეყანაში. “ფესახი” სრულდება, როცა ქრისტემესია აღასრულებს თავის “გამოსვლას” მამასთან (ინ. 13,1) და ხდება ჩვენი პასექი (1კორ. 5,7), შევყავართ რა აღთქმულ სასუფეველში. “იობის” წიგნი – ეს არის მწვერვალი ძველი აღთქმის გამოცხადებისა მრავალვნებულ მსახურზე, რომელიც სძლევს ბოროტებას სრული თავმდაბლობით, სიყვარულით და ღმრთისადმი მორჩილებით. ამგვარად, ცხადდება ქრისტიანული სარწმუნოების ყველა ძირითადი თემა და საეკლესიო დოგმატიკის შინაარსი თავისი შინაგანი ერთობით. აქ ძველი აღთქმა თავისი სრული სულიერი რეალობით ჩნდება არა მხოლოდ როგორც განყენებული ჭეშმარიტება, არამედ როგორც საფუძველი ახალი აღთქმისა, როგორც გზა, რომელსაც მივყავართ ქრისტესთან, როგორც ქრისტეში აღსრულებული აღთქმა და წინასწარმეტყველება. თუმცა ესეც მნიშვნელოვანია, რომ ჭეშმარიტება ცხადდება არა მხოლოდ ტექსტების კითხვით და განმარტებით, არამედ ლიტურგიულად: კითხვა მსახურების კონტექსტშია და ხსნის მის ჭეშმარიტ აზრს.

ოხვრა სინანულისა, რომელიც გამუდმებით ისმის დიდმარხვის მსახურებაში, მოწოდება სინანულისკენ, საკუთარი უკიდურესი უძლურებისა და დიდი ცოდვილობის განცდა გვეხმარება სწორად მოვისმინოთ წმინდა წერილი, გავიგოთ მისი აზრი. მეორე მხრივ, მსახურებათა თანმიმდევრობა, საკითხავთა, წესებისა და ლოცვების ურთიერთმიმართება, მსახურების თითოეული “მოძრაობა” ტექსტებს აცოცხლებს და სძენს იმ “ტონს,” რომელიც ხელს უწყობს, რომ სწორად გვესმოდეს. კათაკმეველთა ლიტურგიაში სახარების კითხვა და მისი განმარტება ქადაგებისას მხოლოდ “ჩანართი” როდია. ჩვენ მომზადებული ვართ უკვე იმით, რომ შევიკრიბეთ ეკლესიაში (1კორ 11,18), ცხადდება რომ კურთხეულია მეუფება*, ამით იწყება ევქარისტიული მსახურება, რომელიც გრძელდება ფსალმუნებით, საკურთხეველში შესვლით, “წმიდაო ღმერთოს” გალობით და მაღალდასაჯდომელთან ასვლით. ეს მხოლოდ “სიმბოლოები” როდია. ეს არის მღვდელმოქმედება, რომლითაც ეკლესია ემზადება ღვთის სიტყვის საიდუმლოსთვის. პირველშეწირულის ლიტურგიის დროს მღვდელი “შესაქმის” წიგნის კითხვის შემდეგ ტრაპეზიდან იღებს სანთელს და აკურთხებს მორწმუნეებს: “ნათელი ქრისტესი განგვანათლებს ყოველთა.” ეს მიანიშნებს წყაროს ნიჭისას, რომლის საშუალებითაც გასაგები გახდება ის, რასაც მორწმუნეები შემდეგ მოისმენენ, და ამავე დროს მიუთითებს მთელი წერილის უმაღლეს არსზე – იესო ქრისტეზე. დაბოლოს, ეკლესიის ლიტურგიული ცხოვრება კულმინაციას აღწევს. ვნების შაბათის მსახურებისას ქრისტეს დასაფლავებით, თხუთმეტი საწინასწარმეტყველოთი, ნათელი შესამოსლით, რომელიც ცვლის შავს აღდგომის უწყების დროს. სწორად გაგებული ეს მსახურება არის პასექის სრული კატეხიზმო.

ჩვენ მრავალი მაგალითის მოყვანა შეგვეძლო, მაგრამ ნათქვამიც საკმარისად ცხადყოფს, რომ ღვთისმსახურების დროს განსწავლა, ე. წ. ლიტურგიული კატეხიზაცია – ძველი ეკლესიის უბრალოდ საინტერესო ჩვეულება კი არა, არამედ რელიგიური სწავლების ტრადიციული მეთოდია, ეკლესიის ბუნებისა და სულიერი “განათლების” მისეული გაგების ორგანული ნაწილი.





მთელი სტატია იხილეთ აქ:

http://betlemi.ge/journal/15/15_5.htm

......................


დღეს გავაგრძელებ ლიტურგიკული მასალების შემოკრებას, ამჟამად ინტერენეტ მონაცემებს დავეყრდნობით, ძალიან ბევრი მასალებია:

ეს მართლმადიდებლური ლიტურგიკული ტექსტებია ბევრ ევროპულ ენაზე



Orthodox Liturgical Texts

And Resources







Ø The Reader Service Horologion: containing the services of Typika, the Hours, Vespers, Matins, the All-Night Vigil, Small Compline, Great Compline, The Midnight Office, the Moleben, and instructions on how to do Reader Services.



Ø Horologion Texts in Word Format



Ø Rubrics for upcoming Vigils



Ø The Variable portions of Typika



Ø The Variable portions of the Divine Liturgy



Ø Online Liturgical Resources: A comprehensive collection of links to online liturgical material in English.



Ø Katavasiae for the Seasons of the Year



Ø Orthodox Musical Resources



Ø Practical Tips on building a Liturgical Library



Ø Akathists and Canons



Ø Various Private Prayers



Ø The Ustav List: A Discussion Group for Liturgical questions (which counts among its participants some real liturgical experts)



Ø The Typikon List: a different list of similar scope.



Ø Alaskan Languages: Aleut, Alutiiq, Tlingit, & Yup’ik



Ø Albanian Orthodox texts on-line (both liturgical and non-liturgical)



Ø Chinese Orthodox texts on-line (both liturgical and non-liturgical)



Ø Liturgy in Danish



Ø Services and Prayers in French



Ø Services, Prayers, and the Bible in Greek



Ø Services and Prayers in Italian



Ø Services and Prayers in Japanese



Ø Services and Prayers in Portuguese



Ø Services and Prayers in Romanian



Ø Services and Prayers in Slavonic



Ø Services and Prayers in Spanish



Ø Services and Prayers in Swedish


http://pages.prodigy.net/frjohnwhiteford/services.htm

საღვთისმსახურო ტექსტები

Чин молебных пений. Дополнительный Требник. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994.

ВОИНСКИЙ ТРЕБНИК

ეს საკმაოდ საინტერესო რუსული საღვთისმსახურო ლოცვებია:

http://www.typikon.ru/texts.htm


ეს კი ძალიან დიდი ბიბლიოთეკაა


http://www.typikon.ru/liturgic.htm


ЛИТУРГИКА

Схиархимандрит Иоанн (Маслов)

Избранные статьи (html-файл в RAR-архиве 32 Кб).

Божественная Литургия, ее смысл и назначение
Божественная Литургия (Опыт изъяснения начального возгласа и мирной ектении)
Тайны жизни и смерти (Размышления о путях земной и загробной жизни христианина)
Литургика. Конспект лекций для 1-го класса МДС (Документ Word в ZIP-архиве 96 Кб).

Учебное пособие по Литургике для 2-го класса Семинарии (Документ Word в ZIP-архиве 142 Кб).

Учебное пособие по Литургике для 2-го класса Семинарии (html-файл в RAR-архиве 103 Кб).

Конспект по Литургике для 3-го класса Семинарии (Документ Word в ZIP-архиве 175 Кб).

Конспект по Литургике для 3-го класса Семинарии (другой вариант) (Документ Word в RAR-архиве 192 Кб).

Епископ Афанасий (Сахаров)

О поминовении усопших по уставу Православной Церкви (RAR-архив 255 Кб).

Указания при Архиерейском Служении (Документ Word в RAR-архиве 56 Кб).

Священник Николай Балашов

Развитие литургической культуры: богословские и пастырские аспекты (html 35 Кб).

Протопресвитер Александр Шмеман

Символы и символизм византийской литургии: Литургические символы и их богословское истолкование (html 28 Кб).

Литургия и эсхатология (html-файл в RAR-архиве 11 Кб).

Богословие и богослужение (html-файл 41 Кб).

Сия есть благословенная суббота. Об утрени Великой субботы (html-документ 20 Кб).

Рождественское богослужение Православной Церкви (html-документ 7 Кб).

Пост и Литургия. Заметки по литургическому богословию (html-документ 21 Кб).

Таинство и символ (html-документ 32 Кб).

Святая святым. Некоторые замечания о причащении Святых Тайн (html-документ 62 Кб).

Евхаристия (RAR-архив 208 Кб).

Диакон Всеволод Чаплин

Катехизация через богослужение. Неиспользованные возможности (Документ Word 18 Кб).

Профессор Архимандрит Киприан (Керн)

Евхаристия (Документ Word в RAR-архиве 415 Кб).

"Взгляните на лилии полевые..." Курс лекций по литургическому богословию (Документ Word в RAR-архиве 149 Кб).

Прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский

Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин (html-файл в RAR-архиве 58 Кб).

Храм, Обряды, Богослужения (Документ Word в RAR-архиве 231 Кб).

Руководство для иподиакона (RAR-архив 19 Кб).

Архиепископ Василий Кривошеин

Некоторые богослужебные особенности у греков и русских и их значение (html-файл в RAR-архиве 20 Кб).

Иеромонах Михаил (Тахи-Заде)

Литургика (Документ Word в RAR-архиве 288 Кб).

Архиепископ Аверкий

Литургика. Части 1-3 (html-файл в RAR-архиве 172 Кб).

Литургика. Части 4-5 (html-файл в RAR-архиве 106 Кб).

М.С. Красовицкая

Литургика (html-файл в RAR-архиве 209 Кб).

О. В. Венцель

Таблица определения знака службы по Минее (Документ Word 38 Кб).

Протопресвитер Иоанн Мейендорф

Литургия или Введение в духовность Византии (html-файл 30 Кб).

Время Великой субботы (html-файл 25 Кб).

Епископ Вениамин (Милов)

Чтения по литургическому богословию (RAR-архив 208 Кб).

Иерей Анатолий Трепачко

Мироварение (историко-литургический очерк) (html-файл 25 Кб).

Н.Д.Успенский, проф. Ленинградской Духовной Академии

Богослyжебные отпyсты (Документ Word в RAR-архиве 24 Кб).

Православная вечерня (историко-литургический очерк) (Документ Word в RAR-архиве 90 Кб).

С.А.Ванюков (ПСТБИ)

Богослужебные отпусты (PDF-документ в RAR-архиве 160 Кб).

А.Н.Георгиевский, доцент Московской Духовной Академии

Пасхальное богослужение (Документ Word в RAR-архиве 15 Кб).

О церковном календаре (Документ Word в RAR-архиве 13 Кб).

Протоиерей Борис Пивоваров, магистр богословия

Божественная Евхаристия как основа духовной жизни и залог спасения (html-документ 56 Кб).

А. Пентковский, преподаватель МДА

Литургические реформы в истории Русской Церкви и их характерные особенности (Документ Word в ZIP-архиве 18 Кб).

Студийский устав и уставы студийской традиции (Документ Word в RAR-архиве 32 Кб).

Константинопольский и иерусалимский богослужебные уставы (Документ Word в RAR-архиве 23 Кб).

Ю. И. Рубан, канд. ист. наук

Проблемы и задачи российской литургики (предварительные замечания) (html-документ 23 Кб).

Краткий устав-схема Всенощного бдения (html-домумент 28 Кб).

Игумен Софроний (Смук)

Божественная Литургия Преждеосвященных Даров (Документ Word 25 Кб).

Лекции по литургике для 1-го класса семинарии (конспект) (СПбДАиС) (Документ Word в RAR-архиве 264 Кб).

Лекции по литургике для 2-го класса семинарии (СПбДАиС) (html-документ в RAR-архиве 43 Кб).

Лекции по литургике для 2-го класса семинарии в таблицах (СПбДАиС) (html-документ в RAR-архиве 17 Кб).

Лекции по литургике для 2-го класса семинарии (СПбДАиС) (Документ Word в RAR-архиве 271 Кб).

Материалы к экзамену по предмету: "Литургика" для 2-го класса семинарии (Документ Word в RAR-архиве 52 Кб).

Б. Сове

Евхаристия в древней Церкви и современная практика (Документ Word в RAR-архиве 40 Кб).

Профессор протоиерей Василий Стоиков

Литургическое богословие (доклад) (html-документ 70 Кб).

Таблица-схема "Устав богослужений времени пения Октоиха" (JPG-файл 140 Кб).

Петрос Василиадис

Таинство покаяния (html-файл 16 Кб).

М. Скабалланович

Практическая осуществимость всего устава всенощной (глава из книги "Толковый типикон") (Документ Word в ZIP-архиве 11 Кб).

Виктор Алымов

Лекции по исторической литургике (RAR-архив 370 Кб).

М.С.Желтов

Архиерейское богослужение (статья из Православной энциклопедии) (html-документ 26 Кб).

Желтов Михаил, диакон

Водоосвящение // Православная Энциклопедия. М., 2005. Т. 9. (PDF 127 Кб.).

Встреча архиерея // Православная Энциклопедия. М., 2005. Т. 9. (PDF 90 Кб.).



Протоиерей Владимир Воробьев

Введение в литургическое предание Православной Церкви (курс лекций в ПСТБИ) (Документ Word в RAR-архиве 250 Кб).

Иеродиакон Константин (Островский)

Последование архиерейских богослужений. Практика московской епархии (Документ Word в RAR-архиве 30 Кб).

Священник Петр Иванов

Великое освящение храма (Документ Word в RAR-архиве 19 Кб).

Таинство Елеосвящения (Соборования) (Документ Word в RAR-архиве 23 Кб).

Практическое пособие к совершению Вечерни, Утрени и Божественной Литургии в академическом храме МДАиС (Документ Word в RAR-архиве 33 Кб).

Конспект лекций по литургике для 1-го класса МДС (Документ Word в RAR-архиве 91 Кб).

Конспект лекций по литургике для 1-го класса МДС (фрагмент о Божественной Литургии) (Документ Word в RAR-архиве 30 Кб).


Богослужебные схемы (Документ Word в RAR-архиве 187 Кб).

Чинопоследование Литургии Преждеосвященных Даров.Чин поклонения Кресту в неделю Крестопоклонную Великого Поста. О поклонах. Чинопоследование в праздник Воздвижения Креста Господня. Избранные чинопоследования и молитвы (Документ Word в RAR-архиве 25 Кб).

Обзорная лекция по Литургике для 1 класса Московской Духовной Семинарии (Документ Word в RAR-архиве 12 Кб).

Обзорная лекция по Литургике для 3 класса Московской Духовной Семинарии (Документ Word в RAR-архиве 12 Кб).

Обязанности пономарей Покровского Академического храма (Документ Word в RAR-архиве 9 Кб).

Чинопоследование литургии Преждеосвященных Даров (Документ Word в RAR-архиве 31 Кб).

Иеромонах Корнилий (Аношин).

ПРАКТИЧЕСКИЙ ПОРЯДОК ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ (PDF-документ 645 Кб).

УСТАВ ЦЕРКОВНОГО ЗВОНА (PDF-документ 298 Кб). В Уставе церковного звона описываются средства и виды канонических звонов. Особое внимание уделено церковному звону при богослужениях суточного, недельного и годичного кругов и при совершении таинств и треб. В приложении приводится Чин благословения кампана, сиесть колокола или звона, некоторые псалмы и молитвы, а также практические рекомендации по сохранению колоколов и бил.

В ПОМОЩЬ ЗВОНАРЮ (PDF 415 Кб.) Сборник статей Н.И.Завьялова (муз. рук. группы звонарй Храма Христа Спасителя г. Москва) об уставных звонах, технике колокольного звона, статья И.В.Коновалова о конструкции колокольни и звучании колоколов.

ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПРИ СОВЕРШЕНИИ ПРИХОДСКИХ ТРЕБ (PDF 568 Кб.) Составитель свящ. Н.Сильченков. Напечатано в 1994 г. по изданию 1888 г. Содержит практические советы по совершению треб, общие церковные и гражданские постановления, относящиеся к приходским требоисполнениям. Многие из них актуальны и до настоящего времени.



Гермоген Иванович Шиманский.

ЛИТУРГИКА: ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ (PDF-документ 555 Кб). Учебник по литургике. Автор данной книги – Гермоген Иванович Шиманский (1915-1970), ученик известного литургиста, профессора Киевской Духовной Академии М.Н. Скабаллановича. В книге изложены чинопоследования обрядов и Таинств Русской Православной Церкви, с их догматическим, историческим и практическим толкованием. Труд отличается исключительной четкостью и точностью, при краткости изложения.Предлагаемый вниманию читателей учебник литургики можно назвать классическим. Классическим и по содержанию, поскольку он основан на чистом источнике духовного опыта: святоотеческом богословии и богослужебном уставе Православной Церкви. Классическим и по методике изложения. Это результат многолетней личной практики, приобретенной в опыте участия в богослужении и проверенной в течение ряда лет преподаванием в духовных учебных заведениях. Глубокое повседневное участие в совершении богослужения стало не только основой кандидатского сочинения Шиманского, но и созданных им позднее учебников для духовных школ. Издание рекомендуется как студентам духовных учебных заведений Русской Православной Церкви, так и всем, кто искренне интересуется Церковным Богослужебным Уставом, особенностями русского православного богослужения.



Архимандрит Гавриил.

РУКОВОДСТВО ПО ЛИТУРГИКЕ ИЛИ НАУКА О ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ (DJVU 14,82 Мб). Составлено применительно к программе, изданной учебным комитетом для учеников Духовных Семинарий. Репринт с издания 1886 г. 590 страниц. Учебное пособие о богослужении Православной церкви. О составных частях богослужения, символических действиях, лицах, совершающих богослужение, о священных местах, иконах, священных одеждах. О различных видах церковного богослужения, о Литургии.



Булгаков С. В.

НАСТОЛЬНАЯ КНИГА ДЛЯ СВЯЩЕННО-ЦЕРКОВНО-СЛУЖИТЕЛЕЙ. (DJVU 67 Мб). (Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства) . 1794 стр. Репринтное издание 1993 г. с издания 1913 г. Включает в себя несколько отделов, освещающих различные стороны православного богослужения: Отдел церконо-календарный, с практическими указаниями особенностей тех или иных богослужебных дней года; отдел церковно-практический, описывающий порядок рядовых церковных служб - суточного, седмичного, годового круга; таблицы рядовых служб с примечаниями; объяснение церковно-приходских треб и других священнодействий и чинопоследований; отдел историко-статистический, содержащий сведения о важнейших исторических событиях и деятелях как светских, так и церковных; также имеются краткие сведения о различных ересях, сектах, расколах и учений, противоречащих православию в частности, и христианству вообще; сведения о римо-католической церкви; о соборах - Вселенских, поместных и соборах католической церкви.



Архиепископ Вениамин, Нижегородский и Арзамасский

НОВАЯ СКРИЖАЛЬ, ИЛИ ОБЪЯСНЕНИЕ О ЦЕРКВИ, ЛИТУРГИИ И ВСЕХ СЛУЖБАХ И УТВАРЯХ ЦЕРКОВНЫХ. (DJVU 4,3 Мб). Новонабранное 18-е издание 1999 г. 309 стр. Состоит из четырех частей. В первой упоминается о церкви вообще, о всех частях ее и о всех вещах и утварях к ней принадлежащих, и проч.; во второй - о службах, положенных в священническом Служебнике, и о постах; в третьей - о хиротониях, основании храмов и освящении храмов и антиминсов; в четвертой - о молитвах и последованиях, содержащихся в Требнике.



Дмитревский И. И.

ИСТОРИЧЕСКОЕ, ДОГМАТИЧЕСКОЕ И ТАИНСТВЕННОЕ ИЗЪЯСНЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ. (DJVU 12,4 Мб). Репринт с издания 1897 г. 428 стр. Основано на Священном Писании, Правилах Вселенских и Поместных соборов, и на писании св. отцев Церкви. С приложением "Книги о храме" Симеона, митрополита Солунского.

Голубцов А. П.

ИЗ ЧТЕНИЙ ПО ЦЕРКОВНОЙ АРХЕОЛОГИИ. ЛИТУРГИКА. (DJVU 8,09 Мб). Репринт с издания 1918 г. 290 стр.

Протоиерей Константин Никольский.

ПОСОБИЕ К ИЗУЧЕНИЮ УСТАВА БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. (DJVU 36 Мб). Репринт с 7-го издания 1907 г. 894 стр.

НАСТОЛЬНАЯ КНИГА СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯ. Том 1(PDF 1,90 Мб.) В книге не делается попытки полного и всестороннего освещения современного состояния литургической науки, так как назначение ее иное – дать практическое руководство священно-церковнослужителям, так необходимое в их церковном служении. В соответствии с этим предлагаемая книга содержит лишь краткие очерки истории Церковного устава, истории создания и назначения богослужебных книг Православной Церкви, в основном же посвящена Уставу соединения церковных служб, чинопоследо-ваниям всенощного бдения и Божественной литургии, с указаниями для священно-церковнослужителей при архиерейском служении, а также подробное описание места и роли богослужения в жизни Православной Церкви . 2-е изд. 1992 г. 630 стр.

НАСТОЛЬНАЯ КНИГА СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯ. Том 4(PDF 2,52 Мб.) Четвертый том "Настольной книги священнослужителя" по содержанию основных своих разделов примыкает к первому (литургическому) тому, являясь его продолжением, содержащим руководство по совершению частного богослужения и служб Триодей постной и цветной.

НАСТОЛЬНАЯ КНИГА СВЯЩЕННИКА. Разрешение недоуменных вопросов из пастырской практики(PDF 622 Кб.) Настоящий справочник составлен редакцией общероссийского журнала «Руководство для сельских пастырей» по материалам собственных публикаций с добавлением сведений, заимствованных из православной периодической печати. Выпуская настоящий «Сборник решений недоуменных вопросов из пастырской практики», редакция имеет в виду дать пастырям, особенно молодым, справочную книгу, в которой они могли бы найти руководственные указания в различных затруднительных случаях своей богослужебной практики, не предусмотренных церковным уставом и канонами или не ясно в них определенных и потому требующих толкования. Выпущен в 1903 г. 144 стр.

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ. Практическое руководство для клириков и мирян. В 2-х частях. Часть II.(PDF 357 Кб.) 2-ая часть руководства посвящена богослужению седмичных дней. Автор-составитель А.С.Кашкин.

БОГОСЛОВИЕ И БИБЛЕИСТИКА



Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. Скачать RAR-архив 522 Кб.

Историческое введение в эпоху первохристианства. В основе этой книги лежит курс лекций, читавшихся студентам Православного Богословского Ин-ститута в Париже, начиная с 1935 - 1936-го учебного года. Научный курс Священного Писания Нового Завета, включавший Введение в изучение новозаветных книг и их толкование.

При сканировании использован греческий шрифт Greek, который находится в архиве с книгой. К сожалению, в греческих словах имеются ошибки в надстрочных диакретических знаках.


--------------------------------------------------------------------------------

АПОЛОГЕТИКА

Встань за Веру, Русская земля! Библейские истины против лукавых сектантских обольщений. Составил протоиерей Александр Игнатов


აქ კი ასევე ტიპიკონებია

Богослужебные тексты

http://www.liturgy.ru/nav/liturg/proskom/prosk1.php

ზემოთ მოყვანილი დიდი სიიდან, ნელნელა გადმოვიტანთ ჩვენს ბიბლიოთეკაში, ისე რომ გადმოქაჩვა უფრო ადვილი გახდეს და ჩვენი ბიბლიოთეკის ნაწილიც შეადგენდეს...
ისე კი დაუკვირდით, აქ ძალიან ბევრი ინფორმაციაა, მარტო ლექცები რად ღირს, ან ღვთისმსახურის სამაგიდო წიგნი?
შემდგომში შემოკრებას გავაგრძელებ,
იხარეთ;
კაიროსი!



პ.ს.

შემდგომ ნაბიჯად ვფიქრობ კარგი იქნება ავირჩიოთ რომელიმე წიგნი და გავარჩიოთ...

აბა ხომ კითხულობთ?



პირდაპირი გადმოქაჩვა

http://www.typikon.ru/books/1_vol.pdf

http://www.typikon.ru/books/4_vol.pdf

http://www.typikon.ru/books/nastkniga.pdf

http://www.typikon.ru/books/kashkin.pdf

პოსტის ავტორი: nino ni თარიღი: May 14 2008, 06:25 PM

მე მედავითნეობაზე დავდივარ და იქ მაძლევენ მამა ბიძინა გუნიას მიერ ამოკრეფილ ლიტურგიკულ ტექსტებს, (სხვათაშორის მამა ბიძინას ტიპიკონით საერგებლობს ძალიან ბევრი ტაძარი). რომლებიც ძალიან ადვილი სასწავლი და გასაგებია.

პოსტის ავტორი: lch თარიღი: May 18 2008, 12:21 AM

ქართული ტექსტები არ არის არსად....

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Oct 5 2009, 03:44 AM

სამწუხაროდ...

რას ვიზამთ, ვისაც ძალგიძს რუსულის კითხვა, კარგ სტატიებს ვდებ და ნელნელა გადახედეთ
ეს სტატიაა აფუებულ და აუფუებელ პურის საკითხებზე, რომელიც ასე ყოფს დასავლეთს და აღმოსავლეთს.



Квасной хлеб и опресноки: к вопросу о богословском смысле раскола 1054 г.

John H. Erickson

Глава из книги: John H. Erickson, The Challenge of Our Past: Studies in Orthodox Canon Law and Church History, Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1991. Перевод с английского Юлии Зубковой специально для "Православия в Украине".


ნაწილი I

Как одно из самых эпохальных и зловещих событий Средневековья, раскол 1054 года был предметом самого подробного научного рассмотрения.[i] Однако, в то время как его основные события хорошо известны, интерпретации раскола часто расходятся. В традиционном понимании, события 1054 года являются решительным разрывом, вызванным амбициями реформированного папизма или же бунтарством, свойственным Церкви Византии, смотря с чьей точки зрения взглянуть.[ii] С другой стороны, современные школы стремятся минимизировать важность 1054 года. По интерпретации одной из них, фактический раскол между Востоком и Западом состоялся гораздо ранее,[iii] в то время как другая школа утверждает, что Византия и Рим пребывали в церковном общении намного позднее 1054 года.[iv]

У всех этих интерпретаций есть одна общая черта: тенденция пренебрегать или недооценивать религиозную сторону вопроса, возникшего в 1054 году. Это не удивительно, ввиду самого характера этих вопросов. Греческие полемисты того времени обрушивались с жестокой критикой на латинян за их обычаи питания, за то, что они не поют "Алилуйя" в Великий пост, за пост по субботам, но прежде всего - за использование пресного хлеба - опресноков - в Евхаристии. В ответ латиняне углублялись в такие вопросы, как безбрачие духовенства и ношение бород священниками.

Как минимум со времен Барониуса, историки видели в этих вопросах только предлоги, независимо от их религиозного значения, которые хитро нашел Михаил Керуларий для воздействия на массы и реализации своих честолюбивых планов.[v] Современные догматисты Востока и Запада, молчаливо согласившись с этим утверждением, сфокусировали свое внимание на вопросе примата папы и филиокве.[vi] Тем не менее, в 1054 году ни однин из этих вопросов не был в центре внимания, по крайней мере, в Византии. Папский примат (или точнее папское превосходство) никогда не оспаривалось прямо. Даже Михаил Керуларий отзывается о папе с величайшим уважением и предпочитает переложить всю вину на его старого врага Аргира, военного правителя Византии в Южной Италии, или еще где-то у франков[vii]. В то время как кардинал Гумберт пытается расширить полномочия Римского престола далеко за пределы, установленные предыдущими поколениями, Восток этого практически не замечает. Петр Антиохийский, к примеру, все еще развивает теорию пентархии, словно положение папства не изменилось с VIII века.[viii] Так же как и вопрос филиокве, настолько выдающийся в IX веке, получает сравнительно мало внимания в антилатинской полемике XI столетия. Точнее, в 1053 году в Бари между греками и латинянами был диспут на эту тему, для которого Папа подготовил список цитат-подтверждений из Священного Писания, из апостола Павла, и на основании которых, вероятно, Гумберт и написал свою работу Rationes de sancti spiritus processione a patre et filio.[ix] Но сами же представители Константинополя первое время не уделяли внимания этому вопросу. Только после того, как кардинал Гумберт стал клеймить греков за то, что они исключили филиокве из Символа веры, греки вновь обратились к работе Фотия;[x] и даже тогда только Феофилакт Болгарский заинтересовался этой проблемой.[xi] Судя по количеству истраченных чернил и пергамента, для большей части духовенства XI и XII веков основным пунктом расхождения с латинянами был не папский примат и не филиокве, а использование пресного или квасного хлеба в Евхаристии. Как писал один Антиохийский патриарх, "главная и первоначальная причина разделения между нами - это вопрос опресноков. Проблема опресноков в сжатом виде включает в себя весь вопрос истинного благочестия"[xii]. И латиняне, и греки более низких чинов разделяли эту точку зрения. Как указывали современные историки, летописцы того времени упоминают раскол 1054 года только вскользь;[xiii] а когда упоминают - единственной его причиной называют вопрос евхаристического хлеба. Самые ранние записи по этому вопросу отмечают: "Патриарх Михаил Керулларий вычеркунл папу из диптиха за употребление опресноков".[xiv] Со стороны латинян, буллой кардинала Гумберта был отлучен от церкви Керулларий и его последователи как "еретики прозимиты"[xv], а жизнеописание Льва ХІ говорит, что во время его понтификата возникла ересь "cторонников квасного хлеба"[xvi]. На бытовом уровне и греки, и латиняне признавали наличие проблемы. Например, большинство отчетов того времени о крестовых походах насчитывают как минимум по одному случаю, когда греки очищали алтарь после того, как он был осквернен латинской мессой.[xvii] Даже если мы согласимся с общепринятым мнением - что Михаил Керулларий поднял этот вопрос только чтобы добиться поддержки своих планов со стороны народа - мы должны как минимум признать, что выбор патриарха задел за живое многих его соотечественников. Хотя сегодня проблема хлеба Евхаристии кажется наиболее нейтральным вопросом литургического обряда и церковной дисциплины, установленной людьми, для византийца того времени "это было вопросом истинного благочестия" и потому никакое человеческое постановление не могло дать право использовать опресноки.[xviii] Возникают два вопроса: почему эта проблема была настолько животрепещущим идеологическим вопросом? Почему этот вопрос теперь совершенно неактуален?



გაგრძელება იქნება, ყველას ერთად არ დავდებ, რომ დიდი არ იყოს და ძნელი წასაკითხად... გადაავლეთ თვალი

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Oct 6 2009, 09:33 AM

ნუ თუ ვინმე კითხულობს მაშინ

პოსტის ავტორი: medavitne81 თარიღი: Jul 5 2011, 09:06 PM

ვინმე თუ მასწავლით ინტერნეტში როგორ ვნახო საღვთისსმსახურო წიგნები: პარაკლიტონი, თვენი, სადღესასწაულო და ა.შ.

პოსტის ავტორი: A.V.M თარიღი: Mar 15 2014, 09:11 PM

შემდგომად შესრულებისა საღმრთოისა ლიტურღიისა , თანამდებ არს მღუდელი ესრეთ ყოფად .

,,მეყვსეულად მღუდელმან , ანუ დიაკონმან , ზიარებისა დანაშთომი საღმრთოსა ხორცისა წმიდისა სასმისსა შინა კრძალულებით შთასწმიდოს , რომელ არა სადა გარდავარდეს . ეგრეთვე ოდიკსა , და შესახვევსა მისსა ზედა , მოკრიბოს ერთად ფეშხუმსა ზედა , და შთაწმედილი სასმისსა მიიღოს , და ოდიკი და შესახვევი ცეცხლსა , ანუ წყალსა ზედა არა განბერტყონ , რომელ მას ზედა თვინიერ საღმრთოისა ხორცისა სხვა არა რაი არს , და უგულს–მოდგინებითა სასიკუდინედ სცოდავენ .

ხოლო შრომად სრულყოფისა განფრთხილებით მოძღვნან , და იხმიონ არა რაისა დატევებად , და ღრუბლითა ანუ ტილოითა მოსწმიდონ , და ღრუბელი სასმისა დაუტეონ , ხოლო სამსხვერპლოსა ზედა , ვიდრე ხმევათამდე სიწმიდისა , იყვნენ სანთელნი აღნთებულნი .

ხოლო ყოველი წმიდისა საკურთხეველისა მსახურნი , განსწავლულ იყვნენ მღვდლისაგან შიშით და ძრწოლით სწავლად გარემოს სამსხვერპლოისა , და წმიდისა ტრაპეზისა თაყვანის ცემასა რაჟამს იყვნენ მას ზედა საღმრთონი საიდუმლონი . ეგრეთვე შესახვევი ოდიკისა , ბარძიმ ფეშხუმისა წარსახოცელისა ტილოთურთ , ხელითა მღვდლისა , ანუ დიაკონისათა ხშირად განირეცხებოდენ საშინელსა ზედა საკურთხეველისასა , რამეთუ ამის მიერ ჭურჭელნი სიწმიდისანი , ბარძიმი , ფეშხუმი , ვარსკვლავი და კოვზი ხშირად განიხოცებოდენ , რომელ მტვრისა ანუ სინოტიისა მიერ , არა უშვერ და განრყვნილ იქმნენ .

და შრომად სრულყოფისა , და ხმევისა საღმრთოთა საიდუმლოთა , განმრაცხველი შესამოსელთა სამღვდელოთა არა გამოვალს მყის , ვიდრემდის ლოცუაი სამადლობელი შემდგომად ზიარებისა არა სთქუას .

გამოსრული ეკლესიით მსწრაფლ საქმისა რომლისამე არა მიიქცეს , არამედ დაეყოვნოს ლოცვითა მადლობისათა , და ევედროს , რომელ ყოვლისა დღესა ეგრეთ ღირს ჰყოს იგი უფალმან . და მას უკვე დღესა რათა დაიცვას თავი თვისი ნამეტნავისა ჭამისა , სმისა , და ძილისაგან , და თანა ყოფისაგანცა მეუღლისა , რათა ტაძარ სულისა ქმნილმან , წმიდად დაიცვას სული თვისი . ”

კონდაკი ; გვ.ტმდ ; თბილისი – 1989 წელი.(ექვთიმე ხელაძის სტამბა ) .
http://seminarieli.wordpress.com/2014/03/15/%EF%BB%BF%E1%83%A8%E1%83%94%E1%83%9B%E1%83%93%E1%83%92%E1%83%9D%E1%83%9B%E1%83%90%E1%83%93-%E1%83%A8%E1%83%94%E1%83%A1%E1%83%A0%E1%83%A3%E1%83%9A%E1%83%94%E1%83%91%E1%83%98%E1%83%A1%E1%83%90-%E1%83%A1/

პოსტის ავტორი: A.V.M თარიღი: Jun 5 2014, 10:29 PM

iohanan
ლიტურგიის განმარტებაზე მითხარი ერთხელ , წიგნი მჭირდებაო . თუ დამიჯერებ და შეიძენ , მამა არჩილ ხაჩიძის მიერ თარგმნილ წიგნს - ( ეკლესიის საიდუმლოებანი) , მგონი 4 ლარი ღირს ლესელიძეზე , არ ინანებ .
7-ივე საიდუმლოა განხილული და ბოლოსაა , უშუალოდ საღვთო ლიტურგიიის (ანაფორის) ძალიან კარგი განმარტება .

პოსტის ავტორი: iohanan თარიღი: Jun 7 2014, 09:20 PM

A.V.M
Dიდი მადლობა,გაიხარე!:)))))

პოსტის ავტორი: iohanan თარიღი: Jun 7 2014, 09:49 PM

A.V.M
Dიდი მადლობა,გაიხარე!:)))))

პოსტის ავტორი: A.V.M თარიღი: Jun 7 2014, 10:53 PM

iohanan
თუ მეგობრები ვართ , მეგობრები ვიყოთ . რა მადლობა ...

პოსტის ავტორი: iohanan თარიღი: Jun 8 2014, 02:06 PM

პოსტის ავტორი: damiane80 თარიღი: Jun 27 2014, 12:06 AM

კარგია ავმ

პოსტის ავტორი: G_saxva თარიღი: Jun 27 2014, 10:10 AM

https://drive.google.com/file/d/0B_srvSl3vyPpdUMtTDAzTHZyRnM/edit?usp=sharing
აბა ნახე აქედან თუ გადმოიწერ.