თემის საბეჭდი ვერსია

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Apr 19 2007, 11:17 PM

ეს ეპოქა ყველაზე წმიდაა და ყველაზე სათუთი, ახალდაბადებული და თავგანწირული, ეს არის ღვთის სასწაულის ისტორია, ჭეშმარიტების ქადაგების ისტორია...
შევეცადოთ დავუბრუნდეთ ფესვებს, ვისწავლოთ მათგან, გავიგოთ მათი ისტორიები, მათი ცხოვრება, აქ მოვყვეთ მოწამეთა ისტორიები, მოციქულთა ღვაწლი, აქვე დავდოთ წიგნები და სტატიები ( რომელიც შესაბამისად იქნება ასევე ღვთისმეტყველების ბიბლიოთეკაში) რომლებიც პირველი ოთხი საუკუნის ქრისტიანობაზე ისაუბრებს...
აბა გთხოვთ იაქტიუროთ, მოძებნოთ და აქ თავი მოვუყაროთ ყველა ინფორმაციას, რომელიც ამ საუკუნეებზე მოგვიყვება:

აქ ახლა პირველ საეკლესიო ისტორიკოსს გთავაზობთ: ევსები კესარიელს

http://www.4shared.com/file/13075045/3d4085df/evskes_EKL_ISTORIA.html

ეს კი პირველ ქრისტიანულ ღვთისმსახურებას შეეხება:

http://www.4shared.com/file/11631280/d93f2991/I__LITURGIA.html

აბა, გელით

პატივისცემით,

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 20 2007, 12:15 AM

KAIROS
მეორე სტატიის ავტორი ვინაა?

პოსტის ავტორი: შოთა თარიღი: Apr 20 2007, 12:56 AM

ცოტა დიდი რომ მოვრცები მეც შემოგიერთებით...

პოსტის ავტორი: მნათე თარიღი: Apr 20 2007, 03:27 PM

ახლა სენკევიჩს ვკითხულობ და სურვილი მიჩნდება ნერონის დროის ცხოვრების დავამთავრებ და უამრავ დეტალს გავიხსენებ

პ.ს კაიროს კუბოს კარამდე მადლიერი ვიქნები
პ.პ.ს იხარეთ, კაიროსი

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 20 2007, 06:11 PM

პოსტის ავტორი: მნათე თარიღი: Apr 20 2007, 06:13 PM

პოსტის ავტორი: გლახა თარიღი: Apr 20 2007, 06:52 PM

წაიკითხეთ საქმე მოციქულთა წიგნის მე-2 თავი..
ეკლესიის დაბადების შესახებ მოგვითხრობს...


ეკლესიის ისტორიის პირველი ფურცლებია

პოსტის ავტორი: მნათე თარიღი: Apr 20 2007, 07:17 PM

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 20 2007, 09:55 PM

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Apr 20 2007, 10:46 PM

საოცარია!

არ ვიცოდი ამ მასალის არსებობის შესახებ!

ყოჩაღ მარიამ!

პოსტის ავტორი: athos თარიღი: Apr 20 2007, 10:55 PM

აქ დავდებ კანადელი ისტორიკოსის ადალბერ-გუსტავ ამანის წიგნიდან "პირველი ქრისტიანების ყოველდღიური ცხოვრება 95-197 წწ" ნაწყვეტებს.
სამწუხაროდ წიგნი რუსულადაა და თავიდან რუსულ ტექსტს დავდებ, მერე შევეცდები ცოტ-ცოტა ვთარგმნო



День: работа, молитва, досуг

Императорский Рим просыпался столь же рано, как и деревня,- при первых проблесках зари. Богатые и бедние старались максимально использовать дневной свет. В те времена электричество еще не смешало естественный суточный ритм жизни. "Жить,- говорил Плиний Старший,- значит бодрствовать". Дневной свет, воспевавшийся поэтами, представлял собой феерию, постоянно возрождавшуюся в череде сменявшихся времен года. Исчерпав все прочие аргументы, друзья-язычники, желавшие спасти от смерти и мучений христианина Пиония, прибегли к последнему доводу, против которого не мог устоять ни один грек: "Не стремись умереть, ведь жизнь так приятна, а дневной свет столь прекрасен".
На рассвете и с наступлением ночи христианин предается молитве. Это два важнейших момента суточного цикла, когда христианин пребывает в покое, размышляет о Священном Писании и поет псалмы. Частный характер этих двух молитв объясняет, почему для них не было создано канонического текста.
Тертуллиан советует опуститься утром на колени для первой молитвы, открывающей новый день. дабы тем самим показатьсвое смирение перед Богом, поклонение ему. Молящийся обращается лицом на восток, "откуда приходит истинный свет". Восток, поясняет Климент Александрийский, служит символом Того, Кто есть наш День; На востоке загорается свет истины, озаряющий наши головы. "Христианами,- писал Тертуллиан,- являются все, кто с изумлением увидел сияние света истины".
Евреи диаспоры строили свои синагоги - по крайней мере на западе, - обращенными к Иерусалиму, своей духовной столице. Прежде чем строить свои церкви, обращенные на восток, христиане сами обращались к странам, "лежащим между двух рек", где, как полагали, находится "райский сад", куда их должен ввести Христос; Вера внушала им что оттуда придет день вечной жизни. Мученик Гиппарх изобразил на восточной стене своего дома крест, перед которым молился семь раз в день.
Ориген советовал христианам по возможности выделять в доме специальное место для молитв. И действительно, начиная с III века в частных домах, по крайней мере у зажиточных христиан Египта, существовали молельни.
Вновь христианин молился на заходе солнца. Тертуллиан требовал, чтобы христианин осенял себя знаком креста в форме буквы "Т".
Согласно "Дидахе", христиане должны были придерживаться иудейского обычая молиться трижды в день, повторяя молитву "Отче наш", завещанную верующим самим Иисусом Христом. Эта молитва объединяет общину, даже пребывающую в рассеянии, и позволяет в любом месте, в любое время молиться от лица многих. Однако в этом документе не уточняется, в какое именно время дня следует молиться, из чего можно сделать заключение, что выбор оставляется на усмотрение верующего. Спустя век на латинском Западе, стремившемся всё и вся упорядочить, время молитвы было приурочено к третьему, шестому и девятому часу. В ту эпоху уже получили распространение водяные и солнечные часы, показывавшие время на рынках, на общественных зданиях, у входа в термы.
Христиане имели обычай молиться стоя, возведя руки вверх, с открытыми ладонями, по манере молившихся в катакомбах, и уподобляясь тому, как Христос раскинул свои руки на кресте. Видимо именно такую позу принимали молившиеся в Антиохии и Риме, Карфагене и Александрии. Пришедшая из мира шумеров и из иудаизма, эта поза казалась наиболее приемлемой для физического, телесного выражения движения души, ее устремленности к Богу.
Молитва на коленях выражала смирение, настоятельную мольбу. Она могла сопровождаться прострацией, касаниями головой земли - обычай, сохранявшийся церквами Сирии и Халдеи, на севере Ирака. Те же церкви сохранили верность еще одной молитвенной позе: молились стоя, скрестив руки на груди, как изображено на статуях шумерских и аккадских царей. Вместе руки не складывали - этот жест германского происхождения применялся во время принесения феодальной присяги на верность (оммаж)

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 21 2007, 12:18 AM

QUOTE(KAIROS @ Apr 20 2007, 11:46 PM)

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 21 2007, 12:39 AM

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 21 2007, 12:56 AM

პოსტის ავტორი: athos თარიღი: Apr 21 2007, 12:58 AM

Молитва в определенные часы была не единственным наследием иудаизма. То же происхождение имела молитва о благословении перед едой. В этом христианская община следовала примеру самого Христа. Для израильтянина, как и для всех людей древности, трапеза имела религиозный характер, хотя несколько и притупившийся, но еще сохранявшийся в эпоху Империи, что особенно отчетливо ощущалось во время определенных празднеств.
День разбивался несколькими трапезами различной важности. Завтракали в третьем или четвертом часу утра (დაახლ. დილის 9 სთ), обычно хлебом, смоченным в вине. В постные дни, среду и пятницу, христиане отказывались от первой трапезы.
Вторая трапеза была в шестом или седьмом часу, то есть около полудня по современному исчеслению времени, когда возвращались с рынка или завершали другие дела. Она была легкой. Блюда могли быть горячими или холодными. Долгое время традиционным блюдом римлян была жидкая каша на молоке, приготовленная из обжаренных и раздробленных в ступке зерен пшеницы или полбы. В постные дни эта трапеза переносилась на девятый час. Истовые христиане, а также приверженцы таких сект, как монтанисты, постились до самого вечера.
Третья трапеза, обед, в Риме и Александрии совершалась в восьмом или девятом часу(около трех часов пополудни), когда завершались все дела дня. Это была семейная трапеза или застолье друзей. Дружба позволяла приходить без приглашения и даже приводить с собой других друзей. Для греков и римлян это была главная трапеза, совпадавшая с временем отдыха. "Грек обычно не ужинал, если это не был ужин с друзьями.
Мозаика в доме богатого жителя города Удны(Утики), находящегося поблизости Карфагена, относящаяся ко временам Тертуллиана позволяет нам узнать меню одного из таких званных обедов:пирожки с яйцами, рыбные спинки и головы, дыни, лимоны, дробленая фасоль и проросший горох.
Климент предостерегал христиан от употребления роскошной посуды и изысканной пищи. Самаритянка, напоминает он, дала напиться Христу из простого кувшина, а не из одного из тех серебряных сосудов, которые только портят вкус воды. Золотое правило застолья - умеренность и благопристойность. "Педагог" излагает целый кодекс раскошной жизни, заставляющий задуматься над нравами высшего общества той эпохи. По Клименту и Тертуллиану, агапе, общая трапеза членов христианской общины, должна была открываться молитвой и проходить с надлежащей благопристойностью.
Трапеза носила настолько религиозный характер, что в христианских домах к столу не допускались язычники; вероятно также, что во время еды читались отрывки из Священного Писания и пелись псалмы. Отец семейства при этом напоминал о таинстве Евхаристии

პოსტის ავტორი: გლახა თარიღი: Apr 22 2007, 11:46 AM

მნათე
რომელი ეკლესიის?
დიდუბის რომ არ არის დანამდვილებით ვიცი

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Apr 22 2007, 05:51 PM

მარიამ, არ ველოდი თუკი ქართულად ასეთი სტატიები იქნებოდა

ახლა გთავაზობთ მთელ ქრონოლოგიას, რომლის მიხედვით I ს.ის ისტორია ჩვენს წინ გადაიშლება, ქვემოთ შემოგთავაზებთ ასევე რუკებს, სხვადასხვა წყაროდან, ვიმეორებ, გამოყენება წყაროს მითითების გარეშე არ შეიძლება, კარგი რუკებია ასევე ახალ ქართული "ახალი აღთქმის" ბოლოში.


I век: история отношения к призванию


1 г. На территории будущей Чехии вождь германского племени маркоманов Маробод встает во главе военного союза, который Римская империя считает угрозой себе.

2 г. Император Рима создает личную гвардию ("преторианскую") из 10 отборных когорт во главе с двумя префектами.

4 г. Император Октавиан Август усыновляет Тиберия Клавдия Нерона, сына своей третьей жены.

4 г. Наместником Сирии назначается Волузий Сатурнин (до 5 г.)
5 г. Римский полководец Тиберий разбил лангобардов в устье Эльбы, вынудив их отступить на восток.

6 г. Рим по просьбе евреев и самарян смещает царя Иудеи Архелая и вводит в этой стране, входившей в состав провинции Сирия, прямое управление через прокуратора (первым назначается Сульпиций Квириний). Прокуратором Иудеи назначается Копоний (до 9 г.).
6 г. Римские полководцы Тиберий и Гай Сатурнин выступают в поход на маркоманов, но вынуждены отступить, заключив с ними мирный договор.

6-9 гг.. Иллирийское восстание. Введение провинциального правления в Паннонии.

9 г., осень. В трехдневной битве трех римских легионов с германским племенем херусков в Тевтобургском лесу римляне были побеждены, их полководец Публий Вар покончил с собой. Прокуратором Иудеи назначается Марк Амбивий (до 12 г.).

10 г., ок. В почти столетнем возрасте умер римский архитектор Марк Витрувий, автор единственного сохранившегося от той эпохи сочинения по архитектуре.

12 г. Прокуратором Сирии назначается Квинт Цецилий Кретик Силан (до 17 г.). Прокуратором Иудеи назначается Анней Руф (до 15 г.).
14 г. Перепись населения Римской империи: около 5 млн. граждан и 54 млн. не имеющих гражданства жителей.
14 г. Восстание дунайских и рейнских легионов.

14 г., 19 августа. Смерть Октавиана Августа. Начало правления императора Тиберия (14 - 37 г.), приемного сына Августа. Римский полководец Германик начал походы за Рейн (14 - 16 г), одержал победу над германскими племенами во главе с Арминием.
15 г., ок. Император Тиберий организует провинцию Рецию с центром Аугуста Винделикум (ныне Аугсбург). Прокуратором Иудеи назначается Валерий Грат (до 26 г.).

17 г., 26 мая. В Риме прошел триумф Германика, победителя германских племен хаттов и херусков). Образована римская провинция Каппадокия. Началось (по 24 гг.) восстание Такфарината в Нумидии.


17 г. Прокуратором Сирии назначается Гней Кальпурний Пизон (до 19 г.).
19 г. Готы во главе с Кадуальдом завоевали первое государство германцев-маркоманов. Вождь маркоманов Маробод нашел убежище в Римской империи.

21 г. Восстание во Фракии и Галлии. Прокуратором Сирии назначается Гней Сентий Сатурнин.


24 г. Восстание рабов в Южной Италии.

26 г. Понтий Пилат назначен прокуратором Иудеи и Самарии (до 36 г.).
28 г. Начал свою проповедь Иоанн Предтеча. Около этого года умер греческий историк Страбон.
30 г, 7 апреля (или 33 г., 3 апреля). Казнь Иисуса Христа.
32 г. Прокуратором Сирии назначается Помпоний Флакк (до 35 г.).

Персоналии второй трети 1 века:

34-35 г., ок. Казнь диакона Стефана. Фарисей Савл (впоследствии Павел) становится верующим в Христа.
35 г. Прокуратором Сирии назначается Луций Вителлий (до 39 г.).
36 г. Прокуратором Иудеи назначается Марцелл (до 37 г.).
36 - Апостол Андрей Первозванный рукоположил первого еп. селения Византия святителя Стахия (легенд.).
36-37 - Святитель Стахий, первый еп. Византийский. (легенд.).

37 г., 16 марта. Смерть императора Тиберия Августа (в 79 лет). В этот день прокуратор Иудеи Пилат находился на пути в Рим, куда был вызван для расследования его деятельности. 18 марта - провозглашен императором Гай Калигула (до 41 г.). "Калига" -- военные сапоги. Прокуратором Иудеи назначается Марулл (до 41 г.).
37-38 гг. Проповедь апостола Павла в Иерусалиме, Сирии, Киликии.
39 г. Поход римского полководца Сервия Гальбы на германское племя хаттов; победа над ними на Рейне и дальнейшее завоевание Севера. Прокуратором Сирии назначается Петроний (до 42 г.).

40 г. Образование римских провинций: Цезарийская и Тингитанская Мавритании

41 г., 24 января. Убийство Калигулы. Преторианцы провозглашают новым императором Тиберия Клавдия Нерона Германия (до 54 г.). Воцарение Ирода Агриппы I в Палестине. Римские войска безуспешно пытаются покорить германское племя хавков на р. Эльбе.
42 г. Прокуратором Сирии назначается Гай Вибий Марс (до 45 г.).
44 г. Римляне завоевывают Британию. В Иерусалиме по риказу тетрарха Иудеи Ирода Агриппы I казнен апостол Иаков Старший. Смерть Агриппы. Прокуратором Иудеи назначается Куспий Фад (до 47 г.).
45 г. Первое миссионерское путешествие ап. Павла по Малой Азии. Прокуратором Сирии назначается Гай Кассий Лонгин (до 49 г.).
46 Г. Образование провинции Фракия: окончательное покорение Римом земель южнее Дуная.

47 г. Имп. Клавдий организует Столетние ("секулярные") игры в ознаменование конца "старого", "проклятого" века ("секулюм" -- "век"). Прокуратором Иудеи назначается Тиберий Александр (до 48 г.).
48 г. Прокуратором Иудеи назначается Вентидий Куман (до 52 г.). Второе путешествие ап. Павла - в Грецию (до 51 г.). По приказу Тиберия покончила с собой его третья жена Мессалина, чье имя стало символом "римского разврата". Она была обвинена в попытке государственного переворота. 48 г. (или ранее). Собор апостолов в Иерусалиме решет обращаться с проповедью о Христе не только к иудеям, но и к язычникам.
49 г. Изгнание иудеев (возможно, вместе с христианами-иудеями) из Рима. Смерть правителя Халкиды Ирода.
50 г. Павел пишет свои послания в Коринфе ("пастырские"). 25 февраля 50 г. - Клавдий основывает на месте рождения своей племянницы Агриппины Младшей (на которой женился, усыновив ее сына Луция Агенобарба) колонию "Колония Агриппина", ныне Кельн. Начало правления Агриппы II (до 100 г.).

51 г. Прокуратором Сирии назначается Уммидий Квадрат (до 60 г.).
52 г. Прокуратором Иудеи назначается Антоний Феликс (до 60 г.).
53 - Онисим, еп. Византийский. (легенд.).
54 г., 13 октября. Отравлен имп. Клавдий (своей четвертой женой Агриппиной). Начало правления его приемного сына Агенбарба, взявшего имя Нерон Клавдий Цезарь (род. 37 г., правил до 68 г., т.н. "золотое пятнадцатилетие"). Разрешение вернуться в Рим иудеям, изгнанным в 49 г.
56 (или 57-58) г. Ок. 56 г. Павел пишет послание в Рим. Арест ап. Павла в Иерусалиме.
59 г., 25 февраля. В Байях по приказу Нерона убита его мать Агриппина Младшая.

60 г. Прокуратором Сирии назначается Домиций Корбулон (до 63 г.). Прокуратором Иудеи назначается Порций Фест (до 62 г.).
62 г. Разгром римского войска армянами и парфянами, мирное соглашение в Рондее. В Риме казнен ап. Павел, в Иерусалиме ап. Иаков Младший. Традиционная дата казни ап. Петра (неверна; казнен позднее). Прокуратором Иудеи назначается Альбин (до 64 г.).
62 - Мученическая кончина апостола Андрея Первозванного в г. Патры. (легенд.).
64 г., 18-19 июля. Девятидневный пожар в Риме. Сожжение христиан, обвиненных в поджоге. Прокуратором Сирии назначается Цестий Галл (до 65 г.). Прокуратором Иудеи назначается Гессий Флор (до 66 г.).
65 г. Нерон убивает свою вторую жену, беременную Поппею Сабину.Заговор сенаторов во главе с Пизоном против Нерона. Заговор подавлен, по приказу Нерона покончил с собой философ Луций Сенека, учитель Нерона (в Средние века Сенеку считали христианином и сочинили его переписку с ап. Павлом).

66 г. Нерон делает парфянского царевича Тиридата правителем Великой Армении. 15 мая 66 наместник римлян Гессий Флор устраивает в Иерусалиме резню: убито 3600 человек, вопреки закону распято несколько иудеев, имевших звание римских всадниов. Восстание в Иудее против римлян, освобождение Иерусалима: 15 августа евреи взяли штурмом замок Антония. Начало Иудейской войны-- подавления восстания римской армией (до 73 г). 6 сентября - евреи во главе с Манаимом штурмом взяли Иерусалим, убив при этом первосвященника Ананию. В этот же день еврейский погром в Кесарии, погибло 20 тыс. человек. 30 октября неудачный штурм Иерусалима римским полководцем Цестием. 8 ноября - разгром армии Цестия евреями в Бет-Хорон. Христианская община Иерусалима уходит в Пеллу, к востоку от Иордана.
Персоналии последней трети I в.: Иосиф Флавий;Плутарх (ум. 120); Отон. Веспасиан. Тит. Домициан.
См. ямнийская школа - языко-христианские общины -
67 г. 25 июня. Веспасиан берет штурмом галилейский город Яфу, убив до 15 тыс. человек. 27 июня Веспасиан истребляет 11 600 самаритян на горе Гаризим.1 июля 67 г. римская армия берет штурмом Иотапату, оборону которой возглалял Иосиф Флавий. 8 сентября 67 г. римские войска в битве Капернауме берет в плен тысячи евреев. 23 октября римская армия захватывает Гамалу, восставшую 24 сентября. Прокуратором Сирии назначается Лициний Муциан.

67-76 гг. Легендарные даты понтификата папы Лина.
68 г., 4 марта римские войска входят в Гадару (в Палестине). 3 июня армия Веспасиана захватывает Иерихон. 9 июня преторианцы свергают Нерона, который кончает с собой; конец династии Юлиев-Клавдиев. Римляне уничтожают общины ессеев в Кумране. 9 июня испанские и галльские легионы провозгласили императором наместника в Испании Сервия Сульпиция Гальбу.
69 г. 2 января - германские легионы провозглашают императором Авла Вителлия. 15 января убит имп-р Гальба, преторианцы провозглашают правителем Отона, наместника Лузитании. 14 апреля - в битве при Бедриаке армия Вителлия разгромила войска Отона, который покончил с собой. 5 июня Веспасиан выступает в поход из Кесарии и успешно завоевывает Бевилу и Хеброн. 1 июля в Египте провозглашен императором Тит Флавий Веспасиан. 15 июля торжественное вступление в Рим Вителлия. Восстание Аникета в Трапезунде. 20 декабря в Риме в ходе боев погибли Вителлий и брат Веспасиана Сабин. 22 декабря императором провозглашен 60-летний Веспасиан (до 79 г), основавший династию Флавиев (69 - 96 г.). Началось (до 70 г) восстание германских племен (батавы, фризы, узипеты, хатты) против Рима.
70 г. 14 апреля перед Пасхой в Иерусалиме на зилотов нападают сторонники Иоанна Гискальского. 10 сентября римские войска под руководством Тита взяли Иерусалим и сожгли Храм в тот же день, когда Храм был сожжен Навуходоносором в 587 г. до р.Х. Подавлены восстания в Галлии и Понте. В честь победы в Риме сооружается триумфальная арка, стоящая и ныне. Наиболее ранняя из предполагаемых дат написания Нового Завета. Прокуратором Иудеи назначается Секст Цереалий Вителлиан (до 71 г.).
См. Иосиф Флавий, "Иудейская война".

70 - Поликарп, еп. Византийский. (легенд.).

71 г. Прокураторами Иудеи назначаются Луцилий Басс и Ливерий Максим (до 73 г.).
72 г. Присоединение Коммагены. Казнь Гельвидия Приска, изгнание из Рима философов.
73, 15 апреля. Римляне после долгой осады захватили иудейскую крепость Масада у Мертвого моря. Защитники крепости, не желая сдаваться захватчикам в рабство, покончили с собой (погибло 960 человек). Прокуратором Иудеи назначается Флавий Сильва.
74 г. Присоединение к Риму западной Киликии.
76-88 гг. Легендарные даты понтификата папы Анаклета.
77 г. Началось (до 85 г) покорение Северной Британии римскими войсками под руководством Гнея Юлия Агриколы (вплоть до Шотландии).

79 г. Эпидемия чумы в Риме. 24 июня ум. Веспасиан. Императором стал его сын Тит (до 81 г). 24 августа. Извержение Везувия, гибель Помпеи, Геркуланума и Стабия. Во время спасательных работ погиб их руководитель (и историк) Гай Плиний Старший.
80 г. Пожар в Риме. Щедрые раздачи императором Титом компенсаций за ущерб от пожара. Окончание строительства амфитеатра Флавиев ("Колизея") на 50 тысяч зрителей.
81 г, 13 сентября. Смерть имп. Тита. Начало правления его брата Домициана (до 96 г.).
83 г. Поход Домициана на германцев, завоевание земель к востоку от Рейна, строительство пограничного вала ("лимеса").
84 г. Первые репрессии Домициана против сената. 84/86 - Плутарх, еп. Византийский. (легенд.).
85 г. (ок.) - в синагогальную службу вставляется проклятие на христиан: "Да будут внезапно разрушены и выкинуты из книги жизни назаряне и еретики".
86 г. Начались войны римлян против даков (86 - 89 г.) Первые капитолийские состязания. Домициан принимает обращение "господин и бог".

88-97 гг. Легендарные даты понтификата папы Климента.
88 г. Легат римской армии в Германии Антоний Сатурнин поднял восстание (подавлено в начале 89 г.). Второй дакийский поход Домициана. Столетние игры в Риме.

89 г. Мятеж Антония Сатурнина. Мир с дакийцами. Изгнание философов из Рима. На Востоке появление лже-Нерона.

90 г. В Дакии образуется союз племен во главе с Децебалом. Смерть Юлии, дочери Тита и любовницы Домициана.

91 г. В Риме суд над весталкой Корнелией.

93/95 - Седекий, еп. Византийский. (легенд.).

95 г., прибл. Ап. Иоанн пишет Апокалипсис. Послание Климента, еп. Рима, в Коринф. Репрессии против иудеев в име, казнь Флавия Клемента за "атеизм", изгнание из Италии философов.
96 г, 18 сентября. В результате заговора погиб Домициан. Начало правления императора Нерва (до 98 г), основавшего династию Антонинов (до 192 г.). Нервы усыновил и сделал своим соправителем полководца Марка Траяна. Гонения на христиан в Риме.
96 г., гонения на христиан в Риме - статья Левинской, 1996;

97-105 гг. Легендарные даты понтификата папы Эвариста (грека из Вифлеема).
98 г., 28 января. Начало правления императора Траяна (98 - 117 г), высший подъем Римской империи.
98 - Изгнание по указу имп. Траяна святителя Климента, папы Римского, в ссылку в Крым. (легенд.).
100 г., ок. Смерть Агриппы II. Смерть Иосифа Флавия (автора "Иудейской войны", "Иудейских древностей"). В Риме греческий философ Дион Хризостом ("Златоуст") произносит перед Траяном 4 речи в защиту неограниченной монархии.

ок. 100 - Мученическая кончина святителя Климента, папы Римского, в Херсонесе Таврическом. (легенд.).

რომის იმპერია I ს.ნე

ეს ერთერთი საუკეთესო რუკაა, მე ორიგინალი მაქვს ნანახი, ძალიან დაზუსტებული და ძალიან დაკონკრეტებულია, აქ ნაჩვენებია იმპერიის განვითარება, საქართველო და კავკასიის ალბანეთი, ერთმანეთის გვერდითაა და დიდი არმენიისაგან განსხვავებით არ შეადგენენ რომის იმპერიის ნაწილს!



ეს უბრალო რუკაა სადაც სჩანს რომის იმპერიის ტერიტორია I ს-ეში




იგივე პერიოდი, სირია, პალესტინა, ისრაელი და იერუსალიმი

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: Apr 23 2007, 12:09 PM

(ამ ფოტოზე მხოლოდ ფრაგმენტია, მთლიანად ვერ ვიპოვე - მარიამი)

პოსტის ავტორი: athos თარიღი: Apr 23 2007, 07:45 PM

ვაგრძელებ ნაწყვეტებს ზემოთაღნიშნული წიგნიდან ქართულად



თემში მიღება

განხილულ ეპოქაში ქრისტიანული თემი, თუ ის არ იყო დიდ ქალაქში, შეიძლებოდა დატეულიყო ერთ სტუმართმოყვარე სახლში. ძმობის ცნება აქ კონკრეტულ აზრს იძენდა. ყველა ძმა და და ერთმანეთს კარგად იცნობდნენ სახეზე და ერთმანეთს სახელებით მიმართავდნენ
დურა-ევროპოსის ბაზილიკა, რომელიც ჩვენამდე მოღწეულთა შორის ყველაზე ძველია პირველი ქრისტიანების შეკრების ადგილასაა აღმოცენებული. დურა-ევროპოსი პატარა ქალაქი იყო მცხოვრებთა საშუალო რაოდენობით, ქრისტიანული თემი აქ დაახლოებით სამოცამდე ადამიანს შეადგენდა.
"სირიულ დიდასკალიებში" აღწერილია ქრისტიანული თემი, სადაც ეპისკოპოსი თვითონ უნაწილებს დახმარებას, რადგან კარგად იცნობს ყველა გაჭირვებულს. თუ გზად მიმავალი ძმა შემოუერთდებოდა დროებით თემს, უნდა ეჩვენებინა რომ ცარიელი ხელებით მოვიდა.
რჩევები რომელიც მოცემულია დიდასკალიაში შთამბეჭდავია თავისი პატრიარქალური და ასევე პიროვნული ხასიათით. არავითარი მინიშნება რაიმე სახის ბიუროკრატიაზე ან ადმინისტრაციაზე. დიაკონი დგას კარებთან და ხვდება ყველა შემოსულს. ის ყველას იცნობს. მან იცის ვინ არის მდიდარი და ვინ ღარიბი. არჩევს კეთილმსახური მშობლების ბავშვებს და ობლებს, ადამიანებს, რომელთაც არა აქვთ სამუშაო და ქვრივებს. მან იცის რას ნიშნავდა თითოეულისთვის ნათლობა, მრავალმა უარი თქვა თავის ძველ ცხოვრებაზე და ეხლა ერთადერთი დასაყრდენი ეს ახალი ოჯახია, რომელთან შეერთებისთვის მათ უარი თქვეს ყველაფერ დანარჩენზე
"დიაკონი უნდა იყოს ეპისკოპოსის ყურები, მისი ბაგეები, მისი გული და სული" წერია "დიდასკალიაში". ამ რეკომენდაციებს უდიდესი მნიშვნელობა ქონდა დიაკვნისთვის. "მისი გული" და "მისი სული" ეკუთვნოდა მთელ ძმებს და დებს, ყველას გააჩნდა თავისი ისტორია, მატერიალური და სულიერი მოთხოვნილებები. ამ დროს არ იყო არც ართი ადამიანი ვისთვისაც რწმენა არ იქნებოდა დაკავშირებული რისკთან, ვინც არ თქვა უარი ძველ ცხოვრებაზე ახლის მოლოდინში
დიაკვნები დღეღამის ნებისმიერ დროს მიდიოდნენ ციხეებში რომ შეემსუბუქებინათ ქრთამის საშუალებით ტუსაღთა ხვედრი. ასეთი იყო სახე ურთიერთძმობისა და დახმარებისა

პოსტის ავტორი: athos თარიღი: Apr 23 2007, 08:49 PM

თემში შესვლა არ იყო ადვილი. როგორც წესი ერთერთი ქრისტიანი წარუდგენდა თემს ნათლობის მსურველს. წარმართი, რომელიც მიიზიდა ქრისტეს სწავლებამ იწყებდა იმით, რომ დაყვებოდა თავის ქრისტიან მეგობარს, რომელიც განუმარტავდა ქრისტიანულ სწავლებას. ქრისტიანობის მიღებისთვის მოსამზადებელ პერიოდს კატეხუმინატი ეწოდებოდა. ეკლესია ფრთხილი და მომთხოვნი იყო ახალი წევრების მიღებისას, ამ სიფრთხილითა და ხანგრძლივი გამოსაცდელი პერიოდითაა განპირობებული იმ მრავალი მოწამის არსებობა, რომლებმაც ვერ მოასწრეს წყლით ნათელღება და სისხლით მოინათლნენ. იმ დროს უკვე არსებობდა გარკვეული ფორმულა "მრწამსი" რომელსაც მორწმუნე წარმოთქვავდა ნათლობისას.
"დიდახე" ასე მოგვითხრობს ნათლობის შესახებ: "ასე მონათლეთ:როცა წარმოთქვამთ ყველაფერ ამას, სახელითა მამისა, ძისა და სულიწმიდისა მდინარი წყლით ნათელი ეცით. თუ არა გაქვთ მდინარი წყალი, მონათლე სხვა წყლით. თუკი ვერ ძალგიძს რომ ცივში იყოს, თბილში მონათლე. თუ არც ერთი გაქვს და არც მეორე, სამგზის დაასხი თავზე წყალი სახელითა მამისა, ძისა და სულიწმიდისა. ნათლისღებამდე უნდა იმარხულონ ნათლისმცემელმა და ნათლულმაც, ასევე სხვებმაც, თუკი ძალუძთ. ნათლულს უბრძანე იმარხულოს ერთი-ორი დღე"
დაახლოებით 150 წელს იუსტინმა აღწერა თავის აპოლოგიაში ნათლობის წესი. კათაკმეველი ემზადებოდა ლოცვით და მარხვით, ნათლობაში მონაწილეობდა მთელი თემი, რადგან ის მომზადებული უნდა დახვედროდა ახალ წევრებს "შემდეგ ჩვენ ისინი მიგვყავს იმ ადგილას სადაც არის წყალი. და იქ იმის მსგავსად როგორც ჩვენ უკვე განვიცადეთ აღორძინება, ისინიც აღორძინდებიან. სახელითა ღმრთისა, მამისა და უფლისა ყოვლისა არსებულისა და იესო ქრისტესი მხსნელისა ჩვენისა, და წმიდისა სულისა, ისინი განიბანებიან წყალში. ამ განბანვას განათლვაც ეწოდება, რადგან ვინც იღებს ქრისტიანულ სწავლებას იღებენ ნათლით სავსე სულს. რაც შეგვეხება ჩვენ, განბანვის შემდეგ ჩვენთან ახალ შემოერთებულები მიგვყავს იქ, სადაც უკვე არიან შეკრებილი ისინი, ვისაც ჩვენ ძმებს ვუწოდებთ და იქ ჩვენ მთელი გულმოდგინებით აღვავლენთ ერთობლივ ლოცვებს ჩვენთვის, ახლად ნათელღებულთათვის და ყველა სხვისთვის."
წყლიდან ამოსული ახლად მონათლული იმოსებოდა თეთრი სამოსით.
რა დროიდან ხდებოდა ნათელღებულისთვის თაფლის და რძის მირთმევა ძნელი სათქმელია, თუმცა ნათელია რომ ეს ჩვეულება აღთქმულ ქვეყანაში შესვლის სიმბოლო იყო

პოსტის ავტორი: კანონისტი თარიღი: Apr 24 2007, 10:13 AM

athos

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: May 3 2007, 01:00 AM

შეცდომით სხვა ტექსტი დავდე დიდი მადლობა შესწორებისათვის ათოსს!

(ცოტა დაკავებული ვარ და ცოტა ხანში შემოგთავაზებთ ზუსტ წყაროს!)

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: May 3 2007, 01:40 AM

რუსული რომ მოსაწყენი არ იყოს მოდით ახლა ნაბიჯ-.ნაბიჯ მივყვეთ ქრისტიანობის ისტორიას:

1) წმიდა სახარება - პირველწყარო უფლისა და მისი მოციქულების მოღვაწეობისა

ვაღიარებთ რა ქრისტეს როგორც განკაცებულ ღმერთად, რომელიც განკაცდა ჩვენს გამოსახსნელად, სწორედ ქრისტეა და არა ვინმე სხვა ბაზისი და საფუძველი ქრისტეს ეკლესიისა, რომელის მისტიური თავიც თავად უფალია!

2) ქრისტეს მოციქულები

უფლის ამქვეყნიური მოღვაწეობის ჟამს, მის ირგვლივ იყო 12 მოციქული
მარკოზი 3:14
" და ყვნა ათორმეტნი იგი, რაითა იყნეს მის თანა და წარავლინნეს იგინი ქადაგებად"
: პეტრე ( ნამდვილი სახელი სიმონი, ძმა ანდრიასი, შემდგომ ანდრია პირველწოდებული); ძმები იაკობი და იოანე ზებედეს ძენი, ფილიპე, თომა, ბართლომე, იაკობ ალფეს ძე, თადეოზი, სიმონ ზილოტი და იუდა ისკარიოტელი

ამ 12 მოციქულს ( იუდა იცვლება მატათიათი : "
გამოუხდა წილი მატათიას და თანა-აღირაცხა ათერთმეტთა მოციქულთა. ( საქმე : 1 : 26) განსაკუთრებულად აღერიცხება და თავად მოციქულთად შეირაცხება საული-პავლედ ქცეული; რომელიც მსოფლიო მქადაგებლად იქცა ქრისტიანობისათვის, პეტრე, პავლე და სხვა მოციქულები ქრისტიანობას ავრცელებენ მთელ მსოფლიოში, პირდაპირი თხრობა მოციქულთა მოღვაწეობისა, სწორედ აქ , ანუ 64 წლამდე მთავრდება, როდესაც მოციქულთა თავნი აღესრულნენ.

3) ქრისტიანობის გავრცელების ისტორია სამ ცეცხლს შუა:
იუდეველთა, წარმართა და რომის იმპერიისა.

ა) იუდეველები: ისინი არ ღებულობდნენ ქრისტიანობას, რადგან ვერ წარმოედგინათ მათი მესია ჯვარზე და 60.იან წლებში უძლიერეს და უდიდეს აჯანყებას იწყებენ, რაც მათი სასტიკი დამარცხებით მთავრდება, ქრისტიანები ამ აჯანყებაში ( როგორც ერთ დროს იერემია) მონაწილებას არ ღებულობენ და არ იზიარებენ იუდეველთა ამ უაზრო წინააღმდეგობის სულს , და ამიტომაც მეტად და მეტად დევნილი იქნა იუდეველთა მხრიდან, მით უმეტეს, რომ ისინი ქრისტიანებს მამათა რელიგიის მოღალატეებად მიიჩნევდნენ.

ბ) წარმართები: წარმართულ სამყაროში ქრისტიანების დევნის და ზიზღის პირველი მიზეზი, ქრისტიანების მხრიდან წარმართი ღმერთების უარყოფა იყო, თავიდან საერთოდაც არ განასხვავებდნენ იუდეველებს და ქრისტიანებს, მაგრამ ქრისტიანობის გავრცელებისთანავე, მიხვდნენ, რომ ქრისტიანები დიდად განხვავდებიან მათგან , ქრისტიანობა უფრო უნივერსალურია, აქ ებრაელების გარდა, რომალებიცაა, ბერძნებიც და ყველა სხვა ერის წევრებიც, განსვავების გარეშე, ცოტა ხანში როდესაც იმპერიის ხელისუფლება დაუპირისპირდება ქრისტიანულ თემებს, გავრცელებას იწყებს რამოდენიმე დიდი ცილისწამება, მათ შორის კაციჭამიობა ( ზიარების საიდუმლოს დამახინჯებული გაგება) გარყვნილება ( საიდუმლო შეკრებების დამახინჯებული გაგება), ღმერთების განრისხება ( რადგან ქრისტიანები არ სცემდნენ თაყვანს წარმართ ღმერთებს, მაშინ ყველა უბედურებას სწორედ ქრისტიანებს მიეწერებოდათ)...

ცოტა ხანში ეს ყველაფერი საშინელ დევნაში გადაიზრდება , თუმცა იერუსალიმში დიდი მნიშვნელობის კრება იმართება, 50 წელი, როდესაც ეკლესიამ განურჩევლად მიიღო საკუთარ რიგებში წარმართიც და იუდეველიც, მხოლოდ ნათლისღების გზით, ამავე წლებში რომში ხვდებიან თავნი მოციქულთანი:პეტრე და პავლე, ხოლო მოციქულთაგან უმეტესობა უკვე ქადაგებს სხვადასხვა მხარეს, ზოგი აღესრულა კიდეც : წმ. სტეფანე პირველდიაკონი და პირველმოწამე, იაკობი ეპისკოპოსი იერუსალიმისა...

ქრისტიანობა უახლოვდება დევნების პერიოდს, რომელსაც წინ საოცარი მოგზაურობა და მისიონერული მოღვაწეობა უძღვის მოციქულთა, განსაკუთრებით აღსანიშნავია პავლე მოციქულის მოღვაწეობა, რომელიც აღწერილია "საქმე მოციქულთაში", ჩვენ კი თხრობას სწორედ იქიდან გავაგრძლებთ სადაც "საქმე" წყდება, ანუ დევნებიდან, იმპერატორი ნერონის სისხლიანი ეპოქიდან!

დროებით,

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: athos თარიღი: May 8 2007, 06:12 PM

ნაწყვეტები მინუციუს ფელიქსის (III საუკ.) "ოქტავიუსი"-დან, სადაც ის აღწერს მის თანამედროვე ქრისტიანებს

...ჩვენ კი უბიწოება მხოლოდ სახეზე კი არ გვაწერია, გონებაშიც გვაქვს. ერთჯერ ვქორწინდებით, იმისთვის რომ გვყავდეს შთამომავლობა, ერთი ცოლი გვყავს, ან საერთოდ არ გვყავს. ჩვენი შეხვედრები არა მარტო კეთილგონივრულობითაა გამორჩეული, არამედ ზომიერებითა და სიფრთხილითაც. ღრეობას კი არ ვეძლევით, ზომიერად მიგვყავს ლხინი, მხიარულებას ვაწონასწორებთ სერიოზული ზნეობრივი საუბრებით და თავშეკავებული მოძრაობებით. უმრავლესობა ცხოვრობს სხეულის მუდმივი უბიწოებით და ამით არ მედიდურობს...
არც მთლად უკანასკნელი მდაბიოთაგანი ვართ, თუმცა კი თქვენს დიდებასა და მეწამულ ტანსაცმელს უარვყოფთ, არც ბევრ რასმე მივედ-მოვედებით, ყველანი ერთ სიკეთეს მივყვებით, და ერთად შეკრებილები ისევე წყნარად ვიქცევით, როგორც თითოეული ცალ-ცალკე. არც ჩუმ-ჩუმად მოლაყბენი ვართ, საჯაროდ ჩვენი მოსმენის რომ გრცხვენიათ და გეშინიათ.
ჩვენი რიცხვი მართლაც დღითი-დღე იზრდება, ეს დანაშაულებრივი შეცდომა კი არაა, საქებარი საბუთია. ლამაზად ვცხოვრობთ და ამიტომაც ვიზიდავთ სხვებს. ერთმანეთს ვცნობთ არა სხეულის ნიშნებით, როგორც თქვენ გგონიათ, არამედ უბიწოებითა და თავშეკავებულობით. ერთმანეთთან სიყვარული გვაკავშირებს, ამას თქვენც გრძნობთ, და არ ვიცით სიძულვილი. თქვენ გშურთ, ერთმანეთს ძმებს რომ ვუწოდებთ, როგორც ერთი ღმერთის შვილებს, რწმენისმიერ და-ძმებს, იმედით დაკავშირებულებს. თქვენ არც კი იცნობთ ერთმანეთს, სიძულვილი გამოძრავებთ, არც ძმებს უწოდებთ და მაშინაც ვერ ცნობთ ერთმანეთს, როცა ბოროტებას ჩადიხართ...
... შესაძლოა ზოგიერთი ქრისტიანი ვერ ერკვეოდეს ყველაფერში ისე, როგორც საჭიროა, მაგრამ თქვენთან შედარებით მაინც ბევრად უკეთესები ვართ. თქვენ კრძალავთ მრუშობას, მაგრამ მაინც მრუშობთ, ჩვენ კი მხოლოდ საკუთარ ცოლებთან ვცხოვრობთ. თქვენთვის დასაშვებია ბოროტების ჩადენა, თუმცა სჯით მას. ჩვენთვის კი მაგის გაფიქრებაც კი ცოდვაა. თქვენ გეშინიათ თანამხილველებისა, ჩვენ კი მხოლოდ სინდისის, რომლის გარეშე არ შეგვიძლია არსებობა. და ბოლოს, ციხეები გადავსებულია თქვენი ხალხით, ქრისტიანები იქ არ არიან, გარდა საკუთარი რწმენის სიმტკიცის გამო დასჯილებისა და რჯულგანდგომილებისა...
... მოთმინებით შთაგონებული ჩვენი ქალიშვილები და ჭაბუკები სიცილით უყურებენ ყველანაირ განსაცდელს, ადამიანთა დასასჯელად რომ გაქვთ მომზადებული. საცოდავებო, ნუთუ ვერ ხვდებით, უმიზეზოდ რომ არავინ მოიწადინებს განსაცდელის გადატანას, და ვერც გაუძლებს ასეთ წამებას ღმერთის თანადგომის გარეშე...

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: May 9 2007, 11:01 AM

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: May 9 2007, 12:06 PM

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: May 10 2007, 08:27 PM

რამდენი ხანია მინდა გავაგრძელო კატაკომბებზე და ვეღარ დავაყენე საშველი. მოკლედ, ვაგრძელებ:

პოსტის ავტორი: მარიამი თარიღი: May 10 2007, 08:54 PM

პოსტის ავტორი: athos თარიღი: May 15 2007, 09:25 PM

მღვდელი სერგი მანსუროვი "ნარკვევები ეკლესიის ისტორიიდან"

დასავლეთის ეკლესიები II საუკუნის ბოლოს და III დასაწყისში (ნაწყვეტი)


საშუალო რომაელი ქრისტიანისთვის პირველ რიგში დგებოდა საკითხი, თუ როგორ ერჩინა საკუთარი თავი და ოჯახი ისე, რომ მისი შრომა ან სამსახური არ ყოფილიყო დაკავშირებულ კერპთაყვანისცემასთან ან წარმართულ უზნეობასთან. კეთილსინდისიერი ქრისტიანისთვის ეს არც ისე ადვილი იყო. კურიოზის სახით ყვებოდნენ ერთ მოქცეულ ასტროლოგზე, რომელსაც სურდა გაეგრძელებინა ვარსკვლავებზე მკითხაობით შემოსავლის მიღება. ის რომ მას უნდა შეეცვალა საქმიანობა კამათს არ იწვევდა, მაგრამ იყო არც თუ მცირე შემთხვევები როცა მდგომარეობა ნაკლებად ნათელი იყო, და როცა "საყოფაცხოვრებო მოთხოვნილებები" უბიძგებდა ქრისტიანს მოეხდინა საეჭვო გარიგებები საკუთარ სინდისთან. შეიძლება შევადგინოთ არც თუ მცირე ჩამონათვალი საქმიანობებისა (პროფესიების) რომელნიც ასე თუ ისე უკავშირდებოდნენ კერპთაყვანისმცემლობას ან უზნეობას. დაკვირვებული განხილვისას დურგალი, ქვისმთლელი და არქიტექტორიც კი, რომ არაფერი ვთქვათ ქსოვილებით, ნელსაცხებლებით, ყვავილებით მოვაჭრეებზე, მასწავლებლებზე, ჩინოვნიკებზე, სამხედრო პირებზე, აღმოჩნდებოდნენ ცრუ ღმერთების სამსახურში. მგრძნობიარე სინდისისთვის არც ისე ნაკლებმნიშვნელოვანი იყო ვისთვის ემსახურათ - ჭეშმარიტი ღმერთისთვის თუ დემონებისთვის.
იმ დროინდელ სკოლის მასწავლებელს პირველი გასამრჯელო, რომელსაც მოსწავლეებისგან მიიღებდა, უნდა მიეძღვნა მინერვასთვის, ამის შემდეგ ის ვალდებული იყო ედღესასწაულა მინერვალიები და სატურნალიები, და მიეღო ამასთან დაკავშირებით საჩუქრები. უნდა ეზეიმა ზამთრის ვაკხანალიები. ვაკაციების (არდადეგების) დაწყების დროს და მის დაბადების დღეს ქურუმები და ედილები სკოლის საპატივცემულოდ სწირავდნენ მსხვერპლს (მასწავლებლის დასწრება აუცილებელი იყო). მას უნდა აეხსნა მოსწავლეებისთვის ყველა ამ დღესასწაულის რელიგიური მნიშვნელობა, უნდა აეხსნა ღმერთების გენეალოგია, მოეთხრო მათი ცხოვრების ისტორია.
ძნელი იყო მონის მდგომარეობა, რომელიც ვალდებული იყო მიეტანა სამსხვერპლო ღვინო და კიდევ სხვადასხვა სახით დახმარებოდა პატრონს კერპთმსახურებაში.
ვაჭარი რომლისგანაც ქურუმები და წარმართი მოსახლეობა ყიდულობდა წარმართული მსახურებისთვის საჭირო ნივთებს, მისდაუნებურად უკავშრებდა მთელ თავის საქმიანობას წარმართულ დღესასწაულებს და კერპთშეწირვას, ეს ხდებოდა მისი მთავარი საზრუნავი თუ მომავალი შემოსავლის იმედი.
მრავალი საქმიანობა იყო დაკავშირებული სამსხვერპლო ცხოველების გამოზრდასთან, წარმართული ტაძრების აშენებასა თუ შეკეთებასთან, მის მოოქროვებასთან.
ასე რომ შეგვეძლო გვენახა,- როგორც წერს ტერტულიანე, რომ მხატვარი თუ მოქანდაკე რომლებიც მუშაობდნენ წარმართულ ტაძრებში, დროებით თავს ანებებდნენ თავიანთ საქმიანობას, მიდიოდნენ ეკლესიაში და "შემოქმედის მიმართ აღაპყრობდნენ ხელებს რომლებითაც ცოტა ხნის წინ კერპებს ამზადებდნენ".
ბევრს არ ქონდა ძალა შეეცვალა ძველი ცხოვრების წესი და მიდრეკილებები. რა თქმა უნდა ეს ძალიან რთული და სიღრმისეული საკითხი იყო, რომელიც ეხებოდა ეკლესიის და ამა სოფლის ურთიერთობას. განსაკუთრებით მწვავედ ეს პრობლემა III საუკუნის დასაწყისში გამოვიდა წინა პლანზე.
მდგომარეობას ისიც ამძიმებდა, რომ ამ დროს გაჩნდა მრავალი ნახევრად წარმართული მომდინარეობა, რომელიც ამართლებდა ნებისმიერ ცხოვრებისეულ გარიგებას წარმართობასთან და ამას ნიღბავდა კეთილი სურვილებით. მაგალითად თუ ახლადმოქცეული ყოყმანობდა მიეღო თუ არა ნათლისღება, გამოჩნდებოდა რომელიმე კვინტილა, გნოსტიკოსი მქადაგებელი და ეტყოდა, რომ "წყლით ნათლობა" სულაც არ არის აუცილებელი და ათავისუფლებდა ადამიანს ნათლობის აღთქმებისგან. თუ ქრისტიანს ეძნელებოდა ქრისტიანული ცხოვრება, გამოჩნდებოდნენ რომელიღაცა კარპოკრატიელები, და ეტყოდნენ, რომ ამ სიმძიმეების ტვირთვა არ არის აუცილებელი, საკმარისია მხოლოდ "რწმენა და სიყვარული"თუმცა ამის ქვეშ რა მოიაზრებოდა მათთვისაც ბუნდოვანი იყო. თუ დგებოდა დევნის პერიოდი, გნოსტიკოსებს სუსტებისთვის ქონდა მტკიცებულებების მთელი არსენალი, რომ აღმსარებლობა და მოწამეობრივი სიკვდილი სულაც არ არის საჭირო, ხოლო კერპთმსახურებაში მონაწილეობა სავსებით მისაღებია.
რას უპირისპირებდნენ ამას ქრისტიანი მამები?
ისინი ასწავლიდნენ სხვა ფასეულობებზე დამყარებულ ცხოვრებას,განსხვავებულს წარმართული ფასეულობებისგან. მთელი სასოების ღმერთზე დამყარებას, და რომ არ შინებოდათ იმ მსხვერპლის გაღება, რასაც მოითხოვდა სარწმუნოება. ტერტულიანე წერდა: "რწმენას არ ეშინია შიმშილის... რაც ძნელია ადამიანისთვის, იოლია ღმერთისთვის" და ღმერთის დახმარებით.

პოსტის ავტორი: ირგე თარიღი: May 27 2007, 12:42 PM

პოსტის ავტორი: Lenus თარიღი: May 30 2007, 10:08 AM

პოსტის ავტორი: ირგე თარიღი: May 30 2007, 10:26 AM

Lenus

პოსტის ავტორი: Lenus თარიღი: May 30 2007, 10:58 AM

პოსტის ავტორი: ირგე თარიღი: May 30 2007, 11:09 AM

Lenus

პოსტის ავტორი: Lenus თარიღი: May 30 2007, 11:44 AM

პოსტის ავტორი: ირგე თარიღი: May 30 2007, 12:46 PM

Lenus
გახსენი.

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Jun 4 2007, 10:02 PM

მალე გავაგრძელებ, მანამ კი ბოლოტოვის წიგნიდან შემოგთავაზებთ მცირე ნაწყვეტს დევნებთან დაკავშირებით:

. Мученичество
Борьба церкви с внешней силой государства нашла выражение в мученичестве. Церковь послеапостольского периода, ecclesia pressa, была церковь мучеников. Мученичество — в высшей степени характеристичное явление; что оно тесно связано с этим временем, видно из того, как трудно передать на других языках греческое понятие «martus». Древние восточные народы перевели его буквально, следовательно, без комментария. Греческое martus; значит свидетель. Ему соответствует сирийское sohdo, testis, от глагола sehad, testatus est, арабское sahid шахид (Лук. XXIV, 48), temoin veridique, от глагола шахида, rendre temoignage de, эфиопское самаъыт, послух, от глагола самыъа (= евр.) — услышал, асмыъа — послушествовал = свидетельствовал, армянское vkaj (Лук. XXIV, 48) от глагола vkajel. свидетельствовать, грузинское, кажется, мотцаме, т. е. также свидетель[1]. Новые славянские, не исключая и западных (чешское mucedlnik, польское meczennik), при переводе истолковали это слово, но не совсем верно. Напротив, западные народы, начиная с латинского, оставили греческое слово без перевода; латинское martyr перешло во все романские, до румынского включительно, и германские языки (немецкое Martyrer), впрочем, с толкованием в славянском смысле (Marter = мучение, истязание, пытка), равно как и в мадьярский.

Слово «мученик», которым переводится у славян греческое martus — свидетель, передает лишь второстепенную черту факта и явилось как отзыв непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасных страданиях, которые переносили martures. Такой перевод указывает, что в мученичестве эти народы больше всего поражены истязаниями мучеников, а не их свидетельством за веру Но христианин грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики — это борцы (aqlhtai) веры; их мучение — это «подвиг» с оттенком торжественности, agwn. Martus , следовательно, не пассивный (мученик a participio passivi) страдалец, а герой — деятель. В истории о мучениках нас, отделенных от начала христианства многими веками, поражают прежде всего те истязания, которым они подвергались. Но для современников, знакомых с римской судебной практикой, эти истязания были явлением обычным. Истязанию в известных случаях подвергался всякий человек — преступник, был ли то язычник или христианин. Пред римским трибуналом христиане, обвиняемые в нарушении общественного порядка, являлись как подсудимые, заслуживающие (в случае виновности) наказания и прежде всего подлежащие самому серьезному допросу. Пытки на римском суде являлись обыкновенным законным средством дознания. К тому же и нервы римского человека, привыкшего к возбуждению кровавыми зрелищами в амфитеатрах, так были притуплены, что жизнь человека ценилась мало. Так, например, показание раба, по римским законам, только тогда имело значение на суде, если оно было дано под пыткою, и свидетелей-рабов пытали; в расчет не ставилось, если невинный раб, вся вина которого заключалась в том, что он знал нечто важное для другого свободного человека, выходил с изломанными членами и полуживой. Таким образом, то, в чем мы видим жестокость, тогда было обыкновенною подробностью судопроизводства. При том же христиане обвинялись в уголовном преступлении, «в оскорблении величества», а к подсудимым этого рода судьи имели законное право применять пытки в обилии. Поэтому страдания христиан для того времени были явлением выходящим из ряда тогда лишь, когда пытки были особенно утонченны и зверски или же нравственно возмутительны. Таким образом, выраженное в нашем термине понятие о мученичестве всего менее может уяснить истинный смысл мученичества.

Современное состояние филологической науки таково, что она пока удовлетворительно не может объяснить греческое «martus». Тем не менее, филологи высказываются в том смысле, что martus сродно с marmairw, блещу, сверкаю. Другие ставят в связь martus; с mermeros, трудный (sorgenvoll); корень в mermenos; — mer, отсюда же и «merimna», - слово трудно переводимое; на русский язык оно передается неточно словом «забота», как и jrontis [2]. Предполагают, что этот корень фигурирует в санскритском smarati, он помнит — но с таким оттенком, что самое памятование доставляет муку помнящему, т. е. это нечто такое, чего забыть нельзя. Это «помнит» соприкасается с латинским memoro, но не memini, которое происходит от корня mana. Разница между memini и memoro заключается в том, что первое означает приятное ощущение свободной и сильной памяти, а со вторым соединяется понятие терзания. Здесь же находят корень для немецкого smerza, означающего боль. Таким образом, martus; означает того, кто знает что-нибудь и чувствует это во всем существе своем как тягость, и это он исповедует.

Какой смысл нужно соединить с мученичеством, видно а) из библейского словоупотребления в Новом Завете, находящего объяснение в особой исторической задаче христианства первых времен, б) из противоположения понятия «мученик» понятию «исповедник», в) из исторического понятия «свидетель», как оно сложилось на библейской почве в ветхозаветные времена. Аналогию для уяснения этого смысла может до некоторой степени представлять моральная логика суда присяжных в настоящее время.

а) О высоте подвига мучеников в истории христианской церкви свидетельствует уже то, что Сам Иисус Христос благоволит называть Себя «martus» — «свидетелем верным» (Апок. III, 14,1, 5; ср. Eus. h. e. V, 2. 3) и мучеников — по славянскому словоупотреблению — Своими «свидетелями» (Апок. II, 13: Anteipas [пергамский] o martus Mou o pistos Mou, os apektanqh par' umin; ср. Апок. XVII, 6: ek tou aimatos twn marturwn Ihsou; Деян. XXII, 20 о Стефане). Но Христос называется также и «апостолом исповедания нашего» (Евр. III, 1) и на апостолов возлагает служение быть Его свидетелями, martures; (Деян. I, 8, ср. XXVI, 16. 22). И апостолы свою миссию называют «thn marturian Ihsou Cristou» (Апок. I, 2). Итак, мученичество есть продолжение апостольского служения в мире.

Когда явилось христианство, цивилизованный мир язычества до того уже изверился в свою религию, что нужно удивляться, как мог он отстаивать эту религию целых три века. Язычники в богов своих верили меньше, чем сами христиане, боровшиеся с ними. Для христиан эти боги были по крайней мере демонами, тогда как интеллигентный язычник склонен был считать их просто за выдумку. В религии римлян вера не имела такого значения, как в христианстве. Pistis — не передаваемо на латинский язык; fides — это только подделка под него. Fides означает не веру как верование, но только честность по отношению к Богу Таким образом, римская религия состояла не в убеждении, а в выражении этого убеждения в культе. А культ было легко (для выветрившегося индифферентизма) воздать и без веры. Римское язычество было такой противник, которому нельзя было дать генеральной битвы, потому что нельзя было принудить его серьезно обсудить ту глубокую разность, которая отделяла его понятия от христианских.

Апологеты, вроде Тертуллиана, со всем жаром искреннего убеждения доказывали, что религия — всякая — должна пользоваться свободою; что культ без веры поневоле только оскорбил бы то божество, которому воздают его; что, принуждая христиан к жертвоприношению, римляне только прогневляют своих богов. На этот довод ad hominem («к человеку») скептичные язычники, давно переставшие бояться гнева своих богов, спокойно отвечали: «Да вам-то какое дело, если на нас из-за этого прогневается Юпитер или Янус? Вы принесите только жертву и предоставьте нам считаться с богами за ее последствия».— «Но эти боги не существуют»,— возражали им.— «Тем меньше, следовательно,— отвечали они,— оснований опасаться вреда от принесения им жертвы». Кто отказывался от вещи столь легкой, тот — казалось — рисковал жизнию из-за совершенных пустяков. Всякие возражения христиан, что культ, воздаваемый богам по принуждению, может только прогневлять богов, что невозможно чтить ложных богов — эти каменные и деревянные изваяния, пролетали бесследно сквозь мысль индифферентистов, которые гнев богов охотно брали на свой страх, а отказываться от культа статуй не видели цели ввиду его полной безвредности.

Религиозная поверхностность язычников, смотревших на свою религию более как на культ, чем как на веру, сделала возможным то явление, что христиан за убеждения преследовали люди индифферентных убеждений, преследовали холодно, без личного участия или озлобления. При легком отношении к своей вере государственные люди Рима не могли оценить значения христианства как факта совести, не могли понять тяжести того пожертвования, которого они от христиан желали, предполагая, что они требуют от них minimum. Из этого открывается, что жизненная задача христиан первых веков, смысл такого явления христианской истории, как мученичество, были в главном своем элементе положительны, а не отрицательны. Эта задача состояла не в том, чтобы разрушить какие-либо существующие религиозные воззрения тех язычников, с которыми им приходилось иметь дело, но главным образом в том, чтобы пробудить уснувшую и исторически изжившуюся религиозную совесть окружающего христиан язычества, заставить их серьезнее взглянуть на свои религиозные обязанности, на свое религиозное положение, своим личным примером высокого самоотвержения показать окружающему их миру, что религия есть дело настолько важное, что в известных случаях приходится лучше пожертвовать самою жизнью, чем поступиться ею. Мученики были проповедниками христианства, продолжателями апостольского служения, и эту миссию они исполняли именно как martures, т. е. являясь свидетелями. б) Специальный смысл слова «martus» уясняется из установившегося в христианском словоупотреблении различия между martus = «мученик» = свидетель и omologhths = «исповедник». Мученики галльские (177 г.) отказываются принимать от верующих славное наименование «martures» и смиренно называют себя «omologoi (=omologhtai) metrioi kai tapeinoi» (Eus. h. е. V, 2. 3). Имя «исповедник», согласно с их словоупотреблением, усвояется церковию тем верующим, которые исповедали Христа и даже подвергались жестоким пыткам за веру, но не умерли во время agwnos («состязания, борьбы»), а скончались естественною смертию. Но логический смысл того оттенка смирения, который дан в имени omologhths, выясняется только из лексического значения этого слова.

Omologhths слагается из omou и legein и согласно со своим составом означает то лицо, которое имеет одно слово вместе с другим. Omologoumenon есть одно общее слово, общепризнанное, о чем нет различия мнений, в чем все согласны. Но по греческому словоупотреблению omou распространяется не на одно содержание, но и на факт одновременного произношения. Например, omoklh, от omou и kalew, означает одновременное приветствие толпы (например, крик солдат: «здравия желаем») или угрозу неприятелю. Таким образом, «омологи» — те, которые говорят одно и то же и совместно. Эта последняя черта совместного произношения и легла в основу александрийского перевода выражения псалма CXXXV, 1. 2. 3: «исповедайтеся Господеви» — еврейского словом exomologeisqe, «славьте вместе». Martus выступает вперед пред другими и говорит, что другим неизвестно.

Он сосредоточивает на себе общее внимание и может возбудить противодействие против себя. Омологи говорят скромно общеизвестное, но martus берет подвиг доказывать новую истину. А это ведет к таким психологическим предположениям: для того, чтобы возвестить истину всем известную, от возвещающего не требуется особой нравственной энергии; так как проповедь та- кой истины не налагает на него чрезвычайной ответственности пред обществом и не подвергает его опасности со стороны обще- ства; да и для самого общества эта проповедь не имеет высокой ценности. Следовательно, martus, как oppositum voci omologhths, означает того, кто возвещает истину не общепризнанную, спорную, и при том возвещает ее один. А для этого требуется высокая нравственная энергия: martus занимает пост чрезвычайно важный, но и весьма ответственный и опасный.

в) Таково именно было значение «свидетеля» на суде ветхозаветном. Девятая заповедь представляет его как лицо, которое может сделать maximum зла, какое только способен принести человек своему ближнему своим словом. Какая энергия нравственного убеждения требовалась от свидетеля судебного, какая тяжелая ответственность лежала на нем, видно из Второз. XVII, 7 и из того, что иудейский судья, по свидетельству талмуда, приглашая свидетеля взглянуть в лицо подсудимому, напоминал первому, что он обязан давать показание так, как будто пред ним в лице подсудимого стояло все человечество и судьба всего мира зависела от его, свидетельского, слова. Коротко сказать: ветхозаветный свидетель на суде нес две, ныне разделенные, ответственные обязанности: 1) свидетеля (ответ на вопрос о совершении подсудимым факта) и 2) присяжного (ответ на вопрос о вменяемости факта подсудимому, приговор о его виновности).

Эта последняя сторона, положение присяжного, особенно приближает миссию мучеников к нашему пониманию. Виновность не сознающегося в совершении преступления подсудимого почти всегда остается не вполне доказанною. В аргументации прокурора всегда остаются (еще более расширяемые усилиями защитника) пробелы, которые с точки зрения формальной логики делают доказательство более или менее нерешительным. Чтобы найти выход из этого неустранимого положения, закон от строгих правил формально-логических обращается к живому нравственному чувству двенадцати избранных лиц, ставит их, после известного осторожного выбора, в положение, в котором нравственное чутье их должно развить всю свою энергию («приложу всю силу моего разумения, памятуя... что должен дать ответ...»), и их вердикт, так сказать суммированный итог не логических суждений, а психологического мышления, их различных откликов на всю совокупность фактов и мыслей, предъявленных на суде, принимает за юридическую истину.

Таким же недоказуемым логически положением была во дни мучеников истина религиозная, пред которою индифферентная языческая интеллигенция стояла с скептическим вопросом: «что есть истина?», а темная масса — в бессилии понять и оценить ее. Пред такими людьми выступили мученики, предлагая свою кровь вместо доказательств той истины, в которой они были убеждены, которая для них, «свидетелей», имела очевидность факта. Формальная (психологическая) высокая серьезность такого убеждения уму мыслящих людей должна была говорить о содержательной серьезности такой веры, должна была ставить пред ним вопрос: это убеждение («вердикт» sui generis), эту auctoritas, не должно ли признать полновесною заменою недостающих логических аргументов? А раз мыслящий индифферентист крепко задумался над религиозными вопросами как над серьезными, он уже стоял на пути к христианству. Если же вместо холодной интеллигенции стояла простая масса, то одушевление мучеников поражало ее более, чем представителей первой, и заставляло ее относиться к совершавшемуся факту с тем безмолвным благоговением, которое было уже половиною обращения. Слова Тертуллиана: «semen est sanguis christianorum» («кровь христиан есть семя») выражают глубокую психологическую истину и вместе — исторический факт[3].



--------------------------------------------------------------------------------


1. Психологически можно объяснить, отчего, в соответствие греческому martus (свидетель), в других языках выставляются понятия, имеющие отношение в своем смысле к органу слуха («послух»). Добросовестный свидетель, предполагается, сначала слышит крик жертвы, и пока он прибежит на крик убиваемого, то уже все будет кончено. Если же он «совидел», то на него может пасть подозрение если не в содействии, то, по крайней мере, в попустительстве совершителю убийства.

2. Отсюда мы находим, по-видимому, противоречие в Св. Писании: «Аще кто о присных не печется, неверного горший есть» (1 Тим. V, 8) пишет ап. Павел, а Христос говорит: «не пецытеся на утрей» (Мф. VI, 34). Но никакого противоречия здесь нет, стоит только обратиться к греческому тексту. У апостола стоит (jrontixw) — слово, обозначающее простую заботу, а в Евангелии merimnw — слово, гораздо более тяжеловесное.

3. Едва ли имело место в понятии «martus» значение мучеников как судебных свидетелей в буквальном смысле этого слова, поскольку они, как очевидцы, показывали на суде даже под пыткою (что сообщало их показанию юридическое значение, несмотря на их общественное положение), что у христиан ничего худого (ср. три flagitia, «требования») не делается (Ens. h. e. V, 1, 19). Эти заявления ad acta (по общему правилу «заносимые в протокол») впоследствии являлись историческим свидетельством о христианах и, весьма вероятно, имели влияние на исход борьбы между язычеством и христианством.

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Jun 7 2007, 05:05 AM

კიდევ ვაგრძელებ ან პერიოდზე ცნობილი ისტორიკოსების წიგნებიდან ამონარიდებს


Прот. Александр ШМЕМАН
--------------------------------------------------------------------------------

ИСТОРИЧЕСКИЙ
ПУТЬ
ПРАВОСЛАВИЯ

თავი 2

"ЦЕРКОВЬ ГОНИМАЯ


1

Христос родился, когда «Август единоначальствовал на земле»: так до сих пор поется в нашем рождественском песнопении. Церковь не забыла, что ее начало совпало по времени с решительным моментом мировой истории: с завершением универсальной по духу и по замыслу Римской Империи. Греко-римский мир, то есть римская государственность, соединенная с эллинистической культурой - вот вторая после иудейства историческая «родина» христианства. Пускай расширение нашего исторического кругозора, проникновение нашей памяти в другие древние миры и культуры поколебало легенду об единственности, об универсализме греко-римской античности, пускай мы знаем теперь, что эта «вселенная» - «икумени» - как сама себя определила Римская Империя, была всего лишь одной главой, одним отрывком на длинном пути человечества. Все же и сейчас еще эта легенда не только легенда. И даже если многие отрицают теперь всечеловеческое значение и смысл этой главы, безболезненно выключают себя из греко-римской традиции, то для христиан это вряд ли возможно. В христианском сознании история не может быть механическим сцеплением причин и следствий, а рождение Церкви именно в том мире, в тот момент - безразличной случайностью. «Когда пришла полнота времени, - пишет Ап. Павел, - Бог послал Сына Своего»... Не относятся ли эти слова хотя бы в некоторой мере и к тому миру, которому первому довелось стать «исторической плотью» Церкви? Мы знаем, что он встретил христианство враждой и гонениями. Но все-таки, чтобы эту вражду христианство могло в конце концов преодолеть, он должен был быть способным услышать христианскую проповедь, до какой-то степени - соответствовать ей. Не случайно, конечно, священные слова Евангелия были записаны на греческом языке, и в греческих категориях мысли, в эллинской одежде воплощено было богословие Церкви, человеческий ответ на Божественное Откровение. И если Евангелие нельзя понять до конца вне его еврейских, ветхозаветных истоков, то неотделимо оно и от того мира, в котором Благой Вести было суждено прозвучать впервые.

Мы называем «эллинистическим» - в отличие от эллинского - тот период в истории античности, который начинается после короткой, но такой «судьбоносной» жизни Александра Македонского. Он отмечен, с одной стороны, экспансией эллинской культуры далеко за пределы самой Эллады, с другой же - государственно-политическим объединением всей сферы этой экспансии вокруг Рима. Александр мечтал о мировой Империи, о политической гегемонии Греции. Но двенадцати лет, в которые он успел покорить Сирию, Египет, Малую Азию, чтобы затем ринуться в далекую Индию, нехватило для осуществления этой мечты. Империя распалась почти в год его смерти и на ее развалинах возникли «эллинистические» царства его генералов, соперничество которых в конце концов и открыло двери на восток Риму. И всё же после Александра «ничего похожего на то, что до него», как сказал древний историк. Не победивши политически, эллинизм победил культурно. Греческая культура становится постепенно общей и объединяющей культурой всего средиземноморского бассейна и даже шире - от Армении до Испании, от Сахары до Дуная и Рейна. Плохо ли, хорошо ли, но на греческом языке стали говорить теперь все те, кто искал причастия к культуре; на нем пишут и ап. Павел, и другой еврей - современник Христа александрийский философ Филон и вавилонский жрец Верос и римский император Марк Аврелий... От языка же неотделим воплощенный в его формах, во всем его строе идеал греческой культуры, греческой жизни и он становится теперь идеалом действительно общечеловеческим. Всякий, прошедший через греческую школу, воспринявший греческую «пайдею», уже эллин, какая бы кровь ни текла в его жилах. А развалины греческой школы, гимназиума, ареопага, археологи раскопали и на границе Аравии и в Англии. В старых и новых центрах эллинизма - в Афинах, в Александрии, в Антиохии - нарождается постепенно некая новая «элита», новый тип человека - перерастающего психологически границы города, родины, очага, более открытого к новым веяниям, встревоженного внезапно раздвинувшимися горизонтами.

Римское завоевание (второй и первый века до Р. X.) не прерывает этой эллинизации, а, напротив, продолжает и укрепляет ее. Культурно Рим сам «огречивается». И именно в римской мировой монархии эллинистическая эпоха достигает своего апогея. Рим приносит порядок и мир. После столетия войн и опустошений воцаряется, наконец, pax Romana, которой по праву так гордились римляне. Железная стена легионов ограждает империю от варваров, римское право утверждает повсюду справедливость, устойчивость, благополучие. С ними связан и экономический расцвет. А легкость путешествий, - благодаря удивительной сети дорог, план которых еще и сейчас можно видеть на портике Випсания в Риме - способствует не только обмену товаров, но и мыслей и книг. Неудивительно, что источник и символ всех этих благ - сама Roma Augusta - становится постепенно предметом культа, высшей ценностью этого нового объединенного человечества.

Но за внешним блеском и благополучием нарастает глубокий духовный кризис. Переплавляются вековые устои жизни, оказываются несостоятельными древние верования и традиции. Человек уже не удовлетворяется больше национально-бытовыми богами, ограждавшими замкнутый кругозор города, рода, племени. На смену им приходит скепсис и разочарование, и многие ищут уже новой духовной пищи в восточных «мистериях», которые мутной волной заливают Империю. В центре Рима строятся храмы Изиды, Кибелы, Диониса, в них совершаются таинственные обряды, несущие в себе обещание бессмертия и обновления. От религии хотят теперь уже не только помощи в житейских делах; в ней жаждут получить спасение от страдания, от зла, от страха смерти. Это эпоха предчувствий и ожиданий: «одна Империя, один мировой язык, одна культура, одно общее развитие в сторону монотеизма, и одна общая тоска по Спасителю», - так описал Гарнак обстановку, в которой начинается распространение христианства."

და შემდეგ

Протоиерей
Валентин Асмус

Лекции

по

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ


ЛЕКЦИЯ 3

Казалось бы, в таких условиях Церкви было довольно легко определить свои отношения с языческим миром или, другими словами, размежеваться с языческим миром, и можно удивиться, почему это было нелегко на практике, почему противоположность между христианством и язычеством не всегда была очевидной реальностью? На самом деле положение было не такое уж простое. Язычество не только извне боролось с Церковью, воздвигало гонения, убивало христиан. Оно боролось с Церковью и по-другому, проникая в нее, влияя на сознание христиан, т.е. разрушая Церковь изнутри. Мы это поймем только тогда, когда лучше уясним себе, что такое язычество вообще, и чем язычество отличается от христианства. Можно сказать, что язычество – это верование во многих богов, в то время как христианство поклоняется единому Богу. Можно сказать, что христианство – это вера духовная, в то время как язычество погрязло в материализме. Конечно, это так, но это и не совсем так. Прежде всего, далеко не все язычники были последовательными политеистами (многобожниками), они еще за несколько веков до Рождества Христова (конечно, не все, а очень немногие), пришли к сознанию того, что Бог един. Об этом, между прочим, говорится даже в Священном Писании. В первой главе Послания к римлянам, начиная с 19 стиха как раз говорится о язычниках, определяется отношение Церкви к язычеству: "Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они (т.е. язычники) безответны".

Итак, человек может силами своего собственного разума дойти до веры, до познания единого Бога. Это не значит, что язычество само по себе дает такую веру, но человек даже в язычестве может до этого дойти, потому что ему дан разум, ему дан Божий мир, рассматривая который он может познать Творца. Что касается языческого материализма, то, опять-таки, лучшие представители язычества, скажем, Платон, за несколько столетий до Рождества Христова, изобрели идеализм, т.е. последовательное отрицание материи, всего материального и телесного. По учению платонизма, тело – это гробница души, (платоники пользовались созвучными словами: "сомо" – тело, "сима" – гробница), и задача духовного существа, каким по происхождению является человек, это – освобождение от материальности, от ее томительного плена. Такие идеалистические настроения к первому веку были среди язычников очень распространены, они приводили иногда к крайним формам аскетизма. Что же все-таки отличает язычество от христианства? Вот как в той же 1-ой главе Послания к римлянам обличает язычников апостол: "Они не познали Творца, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (стих 23). Чего не хватало язычникам, – это, прежде всего, понимания того, что Бог – Творец, того, что Творец совершенно не сравним с тварью, что Он безмерно превышает тварь, что между Ним и тварью онтологическая бездна, и мост через эту бездну может перебросить только милосердие Творца к своему творению. Язычники рассматривали все сущее как единое целое; это целое имеет свою иерархию: есть высший Бог, есть ряды низших божеств и т.д., словом – целая иерархическая пирамида, в которую включены как боги, так и люди, и весь земной мир. Как ни силились язычники, они не могли возвыситься до признания творения, сотворенности мира. Поэтому происхождение мира они понимали или примитивно, в виде каких-то генеалогий, в соответствии с древней мифологией, или же в философском духе – как постепенное снисшествие Божественного начала на низшие ступени, вследствие которого Божество выходит за свои пределы и постепенно умаляется, угасает.

В тот век, когда пришел на землю Христос, в языческом мире, и не только в языческом, – в самом иудейском мире, особенно в диаспоре, в рассеянии иудейском, была очень сильная синкретическая тенденция, тенденция к слиянию различных религий. В пограничных областях, где греко-римская религия сталкивалась с различными восточными языческими, а также с иудейством, еще до Рождества Христова стали возникать синкретические религиозные системы. Для истории христианства особенно существенна группа таких синкретических религиозных систем, которая называется гнозис или гностицизм. ("Гнозис" – греческое слово, которое в переводе означает знание, ведение, разумение; когда мы в рождественском тропаре поем: "Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума", по-гречески вместо "разума" стоит слово "гнозис".) Но Церкви уже в первые десятилетия своего исторического бытия пришлось соприкоснуться с ложным разумением, с ложным знанием. Так, в 1-ом Послании к Тимофею, 6-ой главе, святой апостол Павел обличает лжеименное знание, и, по всей видимости, здесь имеется в виду какая-то форма гностицизма, уже существовавшая в середине первого века. Однако настоящий расцвет гностических систем приходится на второй век. Гностицизм был попыткой переосмыслить христианство в языческом духе, создать какую-то смесь из христианства, язычества и иудейства. С тем, что язычники не признавали мира творением Бога, был связан (это очень важно для истории гностицизма) пессимизм в оценке мира. Конечно, мы знаем, что мир, как сказано у евангелиста Иоанна, во зле лежит, однако, тот же евангелист многократно повторяет, что Христос пришел для того, чтобы спасти мир, а не для того, чтобы погубить, не для того, чтобы судить, но чтобы спасти вот этот мир, который в его настоящем поврежденном виде лежит во зле.

Язычники, не признавая творения, тем самым не могли возвыситься до христианского понимания спасения. Поэтому, между прочим, у них и были огромные трудности с принятием догмата телесного воскресения. Язычники охотно верили в бессмертие души, но в воскресение тела они никак не могли поверить, и это продолжалось довольно долго и было очень характерно для язычества. Такие образованные язычники, как например, выходцы из платонической школы, гнушались телесным началом и, соответственно, не понимали, зачем Богу нужно воскрешать человеческие тела, когда достаточно одного бессмертия души. Даже в конце IV-го века, когда один очень образованный человек, по имени Синесий, был избран в епископы своего города (он жил в Кирене, в Египте), выяснилась маленькая трудность: он не мог стать епископом, потому что он не веровал в воскресение – всего-навсего. Это нужно понимать в том смысле, что он не верил в телесное воскресение.

Сводить воедино учение гностиков трудно, потому что было несколько учителей гностицизма и было большое многообразие, пестрота учений. Но все-таки есть некоторые идеи, которые характерны если не для всех гностических доктрин, то, по крайней мере для большинства. Вот, например, учение о демиурге. "Демиург" – греческое слово, обозначающее Творца, но поскольку тот мир, в котором мы живем, зол, то всеблагий Бог не мог его сотворить. Этот мир сотворен, по учению гностиков, Демиургом, т.е. божеством низшего порядка или даже неким злым началом (в разных системах по-разному). В некоторых системах гностицизма очень отчетливо выражен дуализм. Это те системы, которые связаны с Востоком, и возникли, как правило, в Сирии, которая граничила с Персией, традиционной страной дуализма. В других системах, в соответствии с платонизмом материя признается не бытием, а таким началом, которое может быть разрушено, аннигилировано, что не так уж опасно; это, так сказать, более оптимистическая система.

Гностики развивали очень сложные фантастические системы, верховное Божественное начало порождало в них целые ряды существ, хотя и божественных, и духовных, но низшего порядка. Эти существа обычно назывались у гностиков эонами (слово "эон" в переводе значит "век"). Но гностические системы – это не отвлеченные рационалистические построения, они разработаны с большим художественным вдохновением, и поэтому такое довольно абстрактное понятие, как век, у гностиков превращается в живое существо, которое активно действует, борется в разных направлениях, нисходит в низшие ярусы бытия, потом опять возвращается туда, откуда пришло, и таких эонов в иных системах получаются целые десятки. Это самая настоящая мифология, совершенно новая, оригинальная, однако, испытавшая явное влияние христианства, включающая в себя какие-то черты христианской Священной истории, а в некоторых случаях гностики не боялись пользоваться также и элементами языческой греко-римской мифологии.

Поскольку мир наш лежит во зле, то все, что к нему принадлежит, тоже входит в эту сферу зла. Поэтому в своей христологии (учении о Христе), гностики, как имеющие отношение к христианству никак не могли обойтись без Христа. В свое учение о Христе они обычно вносят дуализм, разделяя единого Христа на человека Иисуса и высшее существо – Христа, при этом им не известно, что Христос – Сын Бога Вышнего. Христос обычно происходит из каких-то более близких к нашему миру по гностическим системам, эонов. У некоторых гностиков дело дошло до отрицания реальности боговоплощения – Бог не может воплотиться, это принципиально невозможно, но поскольку Бог все-таки хотел войти в контакт с людьми для того, чтобы научить их, высшее существо принимает личину человека (это очень важно, здесь особенно подчеркнут рационалистический момент в событии Боговоплощения, Христос для них – прежде всего и почти исключительно учитель, в то время как для нас – прежде всего Искупитель). У гностиков, которые отрицали реальность воплощения, сложилось учение, что человек Иисус – это призрачная форма человечества, в которую Богу нужно было облечься для того, чтобы стать учителем людей. Такое учение называется докетизм (от греческого слова – глагола "докео", означающего "казаться"). Согласно ему, человечество Христово – это кажущееся, призрачное человечество. Другие, не отрицая соединения Бога и человека во Христе, говорили, что Бог вселился в человека Иисуса в момент крещения на Иордане, и на Голгофе покинул его. Здесь опять-таки отрицается реальность Боговоплощения, говорится о двух личностях, а не о единой личности Богочеловека, о которой учит Церковь. Некоторые из этих ересей появились довольно рано и засвидетельствованы в Священном Писании Нового Завета, например, ап. Иоанн Богослов в своем I-ом послании говорит: "Не всякому духу верьте", т.е. не всякому учителю духовности верьте, испытывайте таковых, причем, вот как испытывайте: спрашивайте, признает ли он, что Сын Божий пришел во плоти. Можно предполагать, что все учение Евангелия от Иоанна имеет в виду полемику с такого рода еретиками; хотя мы и воспринимаем его, прежде всего, как положительное утверждение, но знаем вместе с тем, что ап. Иоанн был современником этих ересей, и конечно, ставил своей целью бороться с ними.

Церковь ответила на гностицизм целым рядом полемических сочинений, где опровергались гностические учения. Святой Ипполит Римский, Св. Ириней Лионский боролись против этого лжеименного знания, обличенного еще апостолом. Эти святые отцы жили во втором веке, они – современники самых известных гностических учителей. Надо сказать, что в это время еще не было церковной догматики в том виде, в каком мы ее имеем в своих нынешних учебниках. Было очень много проблем, очень многое оставалось нераскрытым. И хотя вера в Церковь была та же самая, что и теперь, – и это инстинктивно чувствовали все, кто защищал истину против еретиков, – но для того, чтобы вера была выражена всем понятными и недвусмысленными словами, понадобились века и целая серия Вселенских Соборов.

Вселенские Соборы – это содержание следующей эпохи Церковной истории. Поэтому мы не должны судить слишком строго тех богословов первых веков, которые впадали в те или иные ошибки, нам гораздо легче, чем им. В частности, возникали неправильные учения о Святой Троице. У гностиков единый Бог разворачивался в целый ряд эонов, и некоторые богословы Церкви, желая опровергнуть гностицизм, который фактически означал многобожие, приходили к тому, что вовсе отрицали Святую Троицу. Такое учение получило название "модализма" – по своему существу, или савеллианства – по имени ересиарха. Модалисты учили, что Святая Троица это единый Бог, который проявляется в трех различных модусах, откуда и название "модализм". Некоторые модалисты понимали это тройственное самораскрытие Бога в чисто историческом плане – сначала Бог раскрывает себя человечеству как Отец, потом, после Рождества Христова, как Сын, и наконец, как Дух Святый. Согласно этому учению получалось, что на Кресте Голгофском страдал сам Отец, и потому последователей его называли патрипассиане, т.е. те, кто учил о страданиях Отца.

Другая неправильность в понимании догмата троичности, которая неоднократно встречается в первые века, – это субординационизм (от лат. "субординацио"), – учение о том, что Сын и Святой Дух – суть служебные орудия Отца, хотя и личные, но все-таки подчиненные и неравночестные Ему. Здесь отрицается единосущие и равночестность трех Ипостасей. К такому заблуждению были особенно склонны богословы, испытывавшие влияние греческой философии, потому что платонизм понимает Божественное начало именно так – в смысле субординации. (Вы знаете неоплатоническую триаду: единое, ум, который ниже единого, и душа, которая еще ниже, чем ум). Нужно отметить и некоторые другие учения, которые были осуждены Церковью. В середине II-го века в Риме появился проповедник, по имении Маркион. Маркион был решительным противником Ветхого Завета, в духе гностического дуализма он утверждал, что Ветхий Завет – это творение некоего злого начала. Маркион поэтому не мог одобрить и Новый Завет в том составе, в каком он уже сложился и был принят Церковью. Маркион объявил, что единственный истинный выразитель христианского учения – св. ап. Павел, поэтому он пересмотрел весь Новый Завет и оставил в нем только послания св. ап. Павла (без Послания к евреям) и Евангелие от Луки. Но и в этих книгах обнаружились места, несогласные с его учением, которые Маркион поспешил выбросить. Он объявил их подложными и заново отредактировал и Евангелие от Луки и послания св. ап. Павла. В наше время приходится вспоминать о Маркионе, потому что и теперь есть люди, которые относятся к Ветхому Завету примерно так, как Маркион, хотя, может быть, и не в такой крайней форме. Посему нужно напомнить, что Церковь решительно осудила Маркиона объявляет вслед за ап. Петром, что "все Писание богодухновенно" (2-ое Послание ап. Петра). Ересь Маркиона имела положительное значение в том смысле, что она ускорила процесс утверждения новозаветного канона, да и ветхозаветного тоже.

Когда апостолы писали свои послания, когда создавались Евангелия, эти книги были предназначены для каких-то конкретных общин, отдельных Церквей, поэтому понадобились усилия, чтобы собрать их воедино. Так, современным исследователям ясно, что ученик ап. Павла – святой Лука, трудясь над "Деяниями Апостолов", излагая дела и проповедь своего учителя, не пользовался апостольскими посланиями, и, хотя они в большей части к тому времени были уже созданы, под рукой у него их не оказалось. Но в течение I века канон, пусть не без некоторых затруднений, более или менее составился. Окончательно, забегая вперед, можно сказать, что канон Нового Завета утвердился только в IV веке, когда новая ситуация позволила выносить решения, обязательные для всей Церкви. Большие споры вызвали такие книги, как "Апокалипсис", не все поначалу включали эту книгу в канон, затем некоторые из посланий, например, 2-ое Послание ап. Петра, которое уже было упомянуто, послание ап. Иакова. С другой стороны, в Новый Завет включались такие книги, которые в настоящее время там не числятся – например, в некоторых рукописях Нового Завета, даже IV века, есть некоторые творения мужей апостольских, самых первых учителей Церкви после апостолов – например, в некоторых случаях встречается 1-ое послание к Коринфянам Климента Римского, одного из римских епископов I века; книга "Пастырь Ерма", которая была составлена в первой половине II века, и некоторыми почиталась как каноническая. И все же, во второй половине II века, т.е. вскоре после появления на исторической арене Маркиона канон в основных чертах установился. Был найден так называемый "канон Муратори" (датируется 70-ми годами II века); он, к сожалению, фрагментарен, в нем есть пропуски, но, судя по сохранившемуся (а сохранилась средняя часть), Римская Церковь уже в то время числила в каноне почти все ныне входящие в него книги.

В конце II века появляется новое лжеучение, которое по имени ересиарха стало называться монтанизм. Если мы обратим взор к современности, то увидим, что в наше время появилось учение такого же толка, это учение Богородичного центра. Монтанисты учили о царстве 3-го завета, завета Духа Святого и притязали быть в состоянии непрерывного вдохновения, пророчествовали, записывали свои пророчества. Оппоненты монтанистов порицали их за то, что они ко всем принятым Священным книгам прибавляют еще множество своей собственной писанины. У них были пророки и пророчицы. Это лжеучение явилось своеобразным протестом против некоторого снижения духовного уровня христиан к концу II века. Как мы знаем, в Апостольской Церкви существовали чрезвычайные дарования духовные (дары пророчества, дары языков и др., о чем рассказывается в посланиях ап. Павла). И вот, монтанисты притязали иметь все эти дарования в полной мере. Поскольку снижался духовный уровень христиан, то встала проблема покаяния. Один из апологетов христианства Тертуллиан, первый великий богослов Западной Церкви сказал такие слова: "Христианами не рождаются, а становятся". Это действительно было так, крещение принималось в зрелом возрасте, причем оно было чаще всего не следствием подчинения традиции (например, семейной или народной), а результатом личного выбора, человек принимал веру и крещение в полной мере, всей душой как смерть ветхого человека и рождение нового. Перед крещением совершалось покаяние, Оглашенный, который готовился к крещению, каялся во всех своих грехах, и это означало, что он отрекается от греха и обязуется жить святой жизнью. Первые христиане так и называли себя святыми. Об этом до сих пор есть напоминание в нашей литургии, когда священник возглашает: "Святая святым".

Но вот Церковь стала более массовой, в нее пришли очень многие вчерашние язычники, и некоторые из этих людей не пережили по-настоящему покаяние, не почувствовали, что они родились к новой жизни, и продолжали жизнь ветхого человека, позволяли себе впадать в тяжелые грехи. Это поставило перед Церковью вопрос, что делать с такими людьми – выбрасывать ли их из Церкви, отлучать раз и навсегда, как людей зараженных и опасных для христианской среды, или поступить более человеколюбиво. И Церковь решила этот вопрос в смысле домостроительства (в Церковной традиции понятие "домостроительства" – по-гречески "икономии" – противопоставляется понятию "строгости" – "акривии", т.е. соблюдению закона во всей строгости его буквы). В домостроительстве подчеркивается созидательный момент снисхождения к грешным людям, которое Церковь готова проявить. Следы этих споров о покаянии, о возможности, допустимости покаяния после крещения находим уже в "Пастыре Ерма". Автор одного творения первой половины II века высказывается за так называемое "второе покаяние", т.е. покаяние после крещения.




მომავალი ჩვენი ნაბიჯი იქნება შევაჯეროთ ამ მეცნიერთა შრომები და მივიღოთ დასკვნები დევნების პერიოდთან დაკავშირებით... მაინტერესებს თქვენი აზრიც... ბოლოტოვი, შმემანი და ასმუსი, კიდევ ბევრის მოყვანა შეიძლებოდა, მაგრამ ამ პერიოდზე ესენიც საკმარისა!

იხარეთ,

კაიროსი!

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 23 2008, 12:08 PM

კარგა ხანია ეს თემა გაჩერებული იყო, ახლა ისევ ერთი სტატიით გავაგრძელებ და მერე იქნებ განხილვებზეც გადავიდეთ

ЕРТУЛЛИАН О ДОЛЖНОСТЯХ И СЛУЖЕНИЯХ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ (КОН. II В. – НАЧ. III В.)

А.Р. Фокин,
преподаватель патрологии
РПУ и ПСТБИ, аспирант ИФАН

БОГОСЛОВСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ

РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

“ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ЦЕРКВИ ”

Москва, г/к “Даниловский” 17-20 ноября 2003 г.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160-220 гг.) является одним из самых значительных ранне-христианских богословов и церковных писателей конца II-го – начала III-го века РХ. Его многочисленные сочинения – общее число которых доходит до 42 (!) – дают нам поистине уникальные сведения об устройстве Древней Церкви на примере карфагенской церкви того времени. Наш доклад будет посвящен рассмотрению основных церковных должностей и служений, как они представлены в сочинениях Тертуллиана, выяснению их главных особенностей и функций.

1. Экклезиологический контекст учения Тертуллиана
о церковных должностях и служениях

Прежде чем перейти к церковным должностям и служениям, кратко рассмотрим учение Тертуллиана о Церкви. В одном из самых ранних своих сочинений, «Апологетике» (197 г.), Тертуллиан дает следующее определение Церкви: «Мы составляем общество (букв. «тело») благодаря общности религиозного сознания, единству дисциплины и союзу надежды» (Apol., 39) [1]. Существует только единая и истинная Церковь Христова, распространившаяся по всему миру, так же как и едина вера, един Бог, един Христос, едина надежда, едино Таинство Крещения (De virg. vel., 2 [2]; De bapt., 15 [3]). Эта Церковь есть Мать всех верующих (mater Ecclesia, Ad martyres, 1; De oratione, 2; De bapt., 20; Adv. Marc., V.4; De monog., 7 [4]; De pudic., 5), Невеста Христова (sponsa, Adv. Marc., IV.11; V.12) и Его Тело (corpus Christi, Adv. Marc., V.19 [5]; De paenit., 10). Согласно Тертуллиану, единая вселенская Церковь образуется благодаря союзу всех поместных церквей, в которых сохраняется и передается апостольская вера (De praescr., 20; De virg. vel., 2; Adv. Marc., IV.5). Христос, посланный Богом Отцом, передал Свое учение Апостолам, Апостолы основали по всему миру церкви, которым они поручили хранить и передавать это Божественное учение (De praescr., 32; Adv. Marc., IV.5). От «апостольских, материнских и первоначальных церквей» (apostolicae matrices et originales ecclesiae) получили ростки веры и семена учения и прочие церкви, став как бы побегами апостольских церквей (suboles apostolicarum ecclesiarum) и сохраняя в неизменности преданную им веру (De praescr., 20-21). От апостольских церквей, таких как Коринфская, Эфесская, Римская и др., исходит авторитет ко всем остальным церквям (De praescr., 36) [6]. Все церкви объединяются с апостольскими церквями в один союз общностью Таинств (Adv. Marc., IV.5) [7]. Это стройное учение о Церкви после уклонения Тертуллиана в монтанизм претерпело некоторые весьма существенные изменения, о которых мы скажем ниже в связи с особенностями епископского служения.

2. Высшие церковные должности – священнослужители
(епископы, пресвитеры и диаконы)

Как в домонтанистический, так и в монтанистический период, Тертуллиан проводил четкое различие между церковным клиром (clerus, ordo) и народом (laici, plebs) (De exhort. cast., 7 [8]; De praescr., 41). Он свидетельствует о наличии в Церкви священнической иерархии, состоящей из трех степеней – епископов, пресвитеров и диаконов (De praescr. 3; 41; De bapt., 17; De fuga, 11 и др.) [9].

2.1. Епископы. Как мы уже сказали, Тертуллиан был твердо убежден в том, что Церковный епископат имеет Апостольское основание (De praescr., 32; De fuga, 13). Апостольское преемство для Тертуллиана является существенным признаком истинности Церкви и церковного служения. Существует непрерывная череда, ряд епископов (ordo episcoporum), восходящая к самим Апостолам или Мужам Апостольским (De praescr., 32; Adv.Marc., IV.5). Церковную должность епископа Тертуллиан называет episcopi officium или просто episcopatus (De bapt., 17 и др.). Епископам принадлежит право управления, совершения Таинств и учительства [10].

2.1.1. Епископы как управляющие. Тертуллиан особенно подчеркивает роль епископов в управлении Церковью, т.е. те функции, которые они исполняют как управляющие и пастыри (actores, duces, praepositi, principes, pastores) и которые отличаются от их литургических и учительных обязанностей. Епископам Христос поручил заботу о Своей пастве, наблюдение, надзор за ней (De fuga, 11). Епископы являются действительными главами церквей. Им подчинены низшие церковные должности, которые могут исполнять свои функции только с позволения епископов и под их контролем (De bapt., 17). Сами епископы, равно как пресвитеры и диаконы, должны быть примером добродетельной жизни для верующих; единобрачие для них было одним из основных требований, и второй брак совершенно не допускался (De exhort. cast., 7; De monog., 12). Епископы соседних городов иногда собираются на соборы (concilia ex universis ecclesiis) для обсуждения насущных вопросов, и эти соборы представляют собой видимое единство вселенской Церкви (De jejun., 13). Епископы председательствуют на всех церковных собраниях своей «епархии»; они исполняют и некоторые судебные функции, например, выступают в качестве высшей апелляционной инстанции на церковном суде (например, при рассмотрении вопроса об отлучении от Церкви, см. Apol., 39; De pudic., 14). Епископы назначают людей на те или иные церковные служения (De virg. vel., 9), принимают решение об отношениях Церкви с сообществами тех или иных раскольников/еретиков, решают вопрос, принимать их в общение с Церковью или нет (ср. Adv. Prax., 1).

2.1.2. Литургическое служение епископов. Согласно Тертуллиану, христианское священство (sacerdotium), как посредствующее между Богом и людьми, основано на священстве единого Первосвященника Бога и Отца – Иисуса Христа (Adv. Marc., V.9). Тертуллиан называет епископов antistes (предстоятель, De corona, 3), pontifex (первосвященник, De pudic., 1) и summus sacerdos (первосвященник, De bapt., 17), указывая этими именами, главным образом, на их литургическое служение (De praescr., 29; 41). В целом, «священнические обязанности» епископов (sacerdotalis officium, De virginibus vel., 9; ordo sacerdotalis, De exhort. castit., 7; ordo ecclesiasticus, De idololatr., 7) предполагают, что они совершают Таинство Крещения (De bapt., 17), Евхаристии (Apol., 39; De corona, 3), определяют меру и продолжительность покаяния и лишения евхаристического общения, отпускают грехи и примиряют согрешивших с Церковью (De pudic., 1; 14; 18) [11], устанавливают посты для всех верующих (De jejun., 13).

2.2. Пресвитеры и диаконы. В духе своего времени, когда единоличная власть епископа четко выделилась из собрания пресвитеров, Тертуллиан обращает основное внимание на епископат, его функции и авторитет. Поэтому две другие высшие церковные должности – пресвитеры и диаконы (presbyteri et diaconi) – он рассматривает, как правило, в их отношениях с епископом [12]. Они подчинены епископам и могут исполнять свои функции только с их позволения (De bapt., 17). Наряду с епископами, пресвитеры и диаконы являются церковными управляющими (actores, De fuga, 11). Кроме того, пресвитериум, или собрание пресвитеров (seniores), выполняет судебные функции (Apol., 39) и вместе с епископом играет важную роль в покаянной дисциплине. Пресвитеры образуют своего рода церковный трибунал, на котором первоначально заслушиваются обвинения против тех, кто совершил тяжкие грехи, а епископ выступает в качестве высшей апелляционной инстанции (De paenit., 9; De pudic., 13). При совершении второго покаяния, которое обычно сопровождается публичным исповеданием своих грехов (exomologesis, греч. ????????????), кающийся должен повергнуться ниц перед пресвитерами для испрашивания прощения (De paenit., 9). Кроме того, пресвитерам принадлежат литургические функции, в частности, с позволения епископа они могут совершать Таинство Крещения и руководить похоронами (De anima, 51).
Должность диаконов занимает незначительное место в учении Тертуллиана о церковных служениях. Деятельность диаконов подчиняется епископам и пресвитерам; тем не менее, их статус как низшей степени священства дает им право на превосходство над другими, не-священническими церковными служениями [13]. Так же, как и пресвитеры, диаконы участвуют в церковном управлении и с позволения епископа могут совершать Таинство Крещения (De fuga, 11; De bapt., 17). Возможно, диаконы исполняли функции личных помощников епископов; кроме того, по-видимому, они отвечали за удовлетворение ежедневных нужд и потребностей верующих [14].

2.3. Наконец, следует отметить, что после уклонения Тертуллиана в монтанизм его отношение к высшим церковным должностям претерпело некоторые изменения. Если в ранний период в качестве критерия авторитетности он настаивал на апостольском преемстве епископата, то в поздний период он перенес акцент на вдохновение Св. Духа-Утешителя. Иерархическую Церковь он зачастую подменял Церковью харизматической, а учение о законно избранном священстве – учением о всеобщем священстве: «Разве и мы, миряне, не священники? – спрашивает он, ссылаясь на Откр 1:6, – Власть Церкви и почет, освященный собранием клира, поставили границы между клиром и мирянами. Поэтому там, где нет собрания клира, там ты приносишь жертвы, крестишь и сам являешься священником для себя. Где собралось трое верующих, хотя и мирян, там и Церковь» (De exhort. cast., 7; ср. De monog., 7; 12). Теперь любое число людей, согласно исповедующих веру во Св. Троицу, Сам Бог признает Церковью (De pudic., 21). Представление о полной эмпирической святости Церкви, появившееся у Тертуллиана уже в ранний период [15], и напряженные эсхатологические ожидания еще более усугубились после его присоединения к «новому пророчеству». Церковь, непорочная Невеста Христова, должна быть чиста во всех своих членах (De monog., 5; 11; De pudic., 1; 18). Конец света близок, и поэтому в Церкви нет места для грешников. Те, кто согрешил смертными грехами, должны быть исключены из Церкви навечно (De pudic., 18-19; De fuga, 1). В позднем учении Тертуллиана прежнее учение авторитете, основанном на апостольском преемстве епископата, подменяется учением об авторитете духовных лидеров. Церковь перестает быть видимой, эмпирической реальностью, и разрешается в Дух, Который на земле есть принцип единства верующих, так же как Он является принципом единства Лиц Св. Троицы на небесах (De pudic., 21).

3. Церковные должности и служения мирян (дидаскалы, чтецы,
пророки, мученики-исповедники, вдовицы, девственницы) [16]

3.1. Дидаскалы и чтецы. Тертуллиан отличает должность дидаскала (doctor) от епископа, диакона и низших церковных должностей (De praescr., 3). Дидаскал обладает «правом учительства» (jus docendi), которое может принадлежать только мужчине (De bapt., 1; 17). Тертуллиан не дает никаких сведений об особенностях служения дидаскалов; тем не менее, возможно, что в Карфагене, подобно Александрии, существовал институт дидаскалов-мирян, к которому одно время принадлежал и сам Тертуллиан [17] и которые получил часть учительных обязанностей, которые ранее принадлежали епископам и пресвитерам [18]. Что касается должности чтеца (lector, анагност) – то есть того, кто читал Св. Писание за богослужением, – то она упоминается Тертуллианом только один раз (De praescr., 41).

3.2. Мученики-исповедники. Наряду с такими церковными должностями, как епископ, диакон и дидаскал, Тертуллиан упоминает мученика-исповедника (martyr, De praescr., 3), т.е. человека, которому предстояло подвергнуться мучениям за христианскую веру, или же он уже подвергся гонениям и своим стойким исповеданием веры заслужил всеобщее церковное уважение и почет. Конечно, мученики-исповедники не были особой церковной должностью, на которую они заранее избирались или назначались; скорее это было неким призванием или служением, на которое люди шли спонтанно, движимые христианским долгом. Тем не менее, церковное признание кого-то в качестве мученика или исповедника не было автоматическим [19]. Тертуллиан свидетельствует, что исповедники были наделены в Церкви определенной властью отпускать грехи и даровать мир тем, кто согрешил (Ad martyr., 1). Эта практика обращения к мученикам за отпущением грехов могла иметь как санкционированные, так и не санкционированные епископом формы. Как пример первой можно привести практику второго покаяния, которое обычно сопровождалось публичным исповеданием своих грехов и преклонением колен перед «возлюбленными Божиими» (cari Dei), т.е., по-видимому, мучениками (De paenit., 9). Как издержки второй Тертуллиан рассматривает ослабление нравственной дисциплины в Церкви, которое поощрялось неразборчивым прощением грехом исповедниками, склоняемыми к этому откровенной лестью [20]. Более того, некоторые исповедники могли быть лишены своего высокого положения в Церкви, если они вели себя неподобающим образом, например, не соблюдали постов и предавались чревоугодию (De jejun., 12).

3.3. Пророки. Согласно Тертуллиану, Христос поставил в основанной Им Церкви не только Апостолов, но и пророков. Таким образом, Церковь основана не только на учении Апостолов, но и на свидетельстве пророков, преемники которых продолжают возвещать людям слово Божие (Adv. Marc., V.17). Божественность (diuinitas), т.е. Божественный Дух, вдохновлял как ветхозаветных пророков, так и пророков ранней Церкви (De pudic., 21). По мнению Тертуллиана, это вдохновение (харизма) давало им особое право отпускать грехи (De pudic., 21). По свидетельству блаж. Иеронима (De viris ill., 53), Тертуллиан написал специальный трактат «Об исступлении» (De exstasi) в защиту экстатической практики монтанистических пророчеств. Он называет «исступление» (exstasis), «силой Св. Духа, производящей пророчество» (De anima, 11), а «безумие» (amentia) – «духовной силой, на которой основано пророчество» (ibid., 21). По сути, он отождествляет эти два понятия, которые вместе означают для него то, что «когда человек находится в Духе, и особенно когда он созерцает славу Божию или когда через него говорит Бог, он, осененный Божественной силой, теряет сознание» (excidat sensu, Adv. Marc., IV.22; ср. V.8). Тертуллиан допускает, что правом пророчествовать обладают также и женщины (De anima, 9; Adv. Marc., V.8).

3. Вдовицы и девственницы. Наряду с такими церковными должностями, как епископ, диакон, дидаскал и мученик, Тертуллиан упоминает также вдовицу и девственницу (vidua, virgo, De praescr., 3; ср. Ad uxor., I.8). По всей вероятности, это были особого рода церковные служения, наряду с пророчеством, единственно допустимые для женщин, поскольку, по словам Тертуллиана, «женщине не позволяется в Церкви ни говорить, ни учить, ни крестить, ни приносить [Евхаристию], и вообще, присваивать себе какой-либо вид священнических обязанностей» (sacerdotalis officii sortem, De virginibus vel., 9; ср. De bapt., 1; 17; De praescr., 41). Должность вдовицы имела апостольские основания, и принятие в нее было подчинено строгим требованиям, прежде всего, единобрачия. Кроме возможного участия вдовиц в покаянной дисциплине, Тертуллиан не дает сколь-нибудь ясных указаний на сущность и характер этого служения. Роль девственниц состояла практически только в удержании ими своего девственного положения для того, чтобы являть собою пример чистой и непорочной жизни. Девственницы, прежде всего, были видимым символом Церкви как Невесты Христовой (см. выше). При этом, по мнению Тертуллиана, в воздержании вдовицы больше заслуги, чем у девственницы, поскольку она знает, чего лишается; девственница счастливее, а вдовица трудолюбивее, поскольку первая всегда обладает благом, а другая вновь его обретает; первая венчается благодатью, а вторая – добродетелью (Ad uxor., I.8). Вступление в должность как вдовицы, так и девственницы, по-видимому, происходило через своего рода посвящение. В целом, эти два церковных служения можно сопоставить с возникшим впоследствии монашеством.

4. Подведем некоторые итоги. Наше краткое исследование показало, что по сведениям, содержащимся в сочинениях Тертуллиана, в Церкви уже в конце II – начале III века сложилась весьма стройная система церковных должностей и служений. Прежде всего, наблюдается четкое различие должностей священнослужителей и мирян. Священнослужители – епископы, пресвитеры и диаконы – представляют собой три высших церковных должности, обладающие всей полнотой административной, судебной и литургической власти. Среди них особо выделяются епископы, как хранители апостольского авторитета и истинной веры; без санкции епископов отправление никаких иных церковных служений невозможно. Помимо должностей священнослужителей в Церкви уже существовали церковные служения мирян – дидаскалов, чтецов, пророков, мучеников-исповедников, вдовиц и девственниц, каждое из которых выполняло свои особые функции во взаимодействии с другими и под надзором священноначалия.

Примечания:

[1] Corpus sumus de conscientia religionis et disciplinae unitate et spei foedere.
[2] Una nobis et illis fides, unus Deus, idem Christus, eadem spes, eadem lavacri sacramenta.
[3] unus Dominus et unum Baptismum et una Ecclesia in caelis. Последние слова свидетельствуют, что Тертуллиан рассматривал Церковь не только как земную, историческую реальность, но и как вечную и небесную, хотя подробно не раскрывает, что это означает. Ср. De bapt., 8: de caelis, ubi Ecclesia est, а также E.Osborn, Tertullian, first theologian of the West. Cambridge, 1997, p. 180.
[4] Интересно, что Тертуллиан впервые осознает тесную связь между Матерью Церковью и Богом Отцом: Vivit enim unicus pater noster Deus, et mater Ecclesia (De monog., 7). Кроме того, Церковь является матерью все верующих, начиная с Адама, который изначально был помещен в рай, то есть, как это истолковывает Тертуллиан, уже тогда из мира в Церковь (translatus in paradisum, jam tunc de mundo in Ecclesiam, Adv. Marc., II.4).
[5] В De baptismo, 6 Тертуллиан говорит о Церкви как Теле всей Св. Троицы: quoniam ubi tres, id est Pater et Filius et Spiritus sanctus, ibi Ecclesia, quae trium corpus est.
[6] В частности, Тертуллиан говорит, что для Западно-Африканских церквей (Карфагенской) такой авторитет исходит из Рима как наиболее близкой апостольской кафедры: Si autem Italiae adjaces, habes Romam, unde nobis quoque auctoritas praesto est (De praescr., 36). Ни в этом, ни в каком другом из своих сочинений Тертуллиан не говорит о первенстве Римской церкви над остальными. См. G.Bardy. Tertullien. // DTC t. 15, col. 140.
[7] illas, nec solas jam apostolicas, sed apud universas, quae illis de societate sacramenti confoederantur.
[8] Differentiam inter ordinem et plebem constituit Ecclesiae auctoritas, et honor per ordinis consessum sanctificatus. См. также D.Rankin. Tertullian and the Church. Cambridge, 1995, p. 126-127.
[9] См. D.Rankin, op. cit., p. 143-172; E.Osborn, Tertullian, first theologian of the West. Cambridge, 1997, p. 181.
[10] Хотя право учительства епископов у Тертуллиана выражено не достаточно ясно, тем более, что он говорит об особой церковной должности – doctor (см. D.Rankin, op. cit., p. 146; 172-174; Von Campenhausen, Ecclesiastical authority, p. 228).
[11] См. G.Bardy. Tertullien. // DTC t. 15, col. 160. После уклонения в монтанизм Тертуллиан стал ограничивать епископскую власть «вязать и решить», т.е. отпускать грехи, только незначительными прегрешениями и не распространять ее на «непростительные» грехи, которые может отпустить только Бог (De pudic., 2; 18; 21). Кроме того, если ранее Тертуллиан полагал, что власть «вязать и решить» принадлежит епископам, т.е. Церковной иерархии, то позднее он стал полагать, что она принадлежит харизматическим лидерам – пророкам и Апостолам харизматической Церкви: «Церковь может прощать грехи, но Церковь Духа через духовного человека, а не Церковь, состоящая из собрания епископов» (De pudic., 21). Тертуллиан полагает, что Бог вручает эту власть лично каждому духовному лидеру, примером чему в Апостольской церкви был Ап. Петр: Secundum enim Petri personam spiritalibus potestas ista conveniet aut apostolo, aut prophetae (ibid.). В связи с этим следует отметить, что Тертуллиан не считает, что от Ап. Петра эта власть перешла к Римскому епископу.
[12] См. D.Rankin, op. cit., p. 171.
[13] См. D.Rankin, op. cit., p. 171.
[14] См. D.Rankin, op. cit., p. 172.
[15] См., например, его Apol., 2; 39; 44; 46; De praescr., 3, где идет речь об исключении из Церкви недостойных членов. См. также E.Osborn, Tertullian, first theologian of the West. Cambridge, 1997, p. 179.
[16] См. D.Rankin, op. cit., p. 172-185; E.Osborn, Tertullian, first theologian of the West. Cambridge, 1997, p. 181.
[17] Некоторые из его сочинений, такие как De oratione, De baptismo, De paenitentia и др., напоминают гомилии, произносившиеся в собрании верующих или оглашенных. См. также De anima, 9. Сообщение Иеронима (De viris illustribus, 53) о том, что Тертуллиан был пресвитером, не подтверждается текстами самого Тертуллиана.
[18] D.Rankin, op. cit., p. 173-174.
[19] D.Rankin, op. cit., p. 182.
[20] D.Rankin, op. cit., p. 182.

პოსტის ავტორი: აკაკი თარიღი: Feb 19 2011, 01:25 AM

ძალიან საინტერესო თემაა, ქართულ ტექსტებს, რომ ვკითხულობდი თითქოს იმ დროში გადავედი, რაღაც სარწმუნოებრივი მხურვალება და დიდი სიყვარული იგრძნობა თითოს ამ მხურვალე ცეცხლს შენთებული შეშა.

კიდევ დადეთ რა ქართულად ინფორმაციები

პოსტის ავტორი: KAIROS თარიღი: Mar 11 2012, 02:33 PM

ამ თემას რატომ არ ამოწევთ
მე არა მცალია, ლამის გასული ვარ, მაგრამ მაინც თქვენ იზრუნეთ

პოსტის ავტორი: A.V.M თარიღი: Oct 13 2014, 11:09 PM

,,ხალხი ვერ კმაყოფილდებოდა - ,,Panem et circensen ''-(პური და სანახაობა) და უმატებდა ,,Christianos an leone's'' (ქრისტიანები ლომებს)''
---
წარმოუდგენელი პერიოდია პირველი საუკუნეები , რწმენის მხრივ .ქრისტიანი ხდები იმიტომ , რომ გაწამონ და მოგკლან ...
საოცრებაა ...

პოსტის ავტორი: esre ars cheshmariteba თარიღი: Oct 13 2014, 11:53 PM

მე გამახსენდა სტეფანე მოციქული , რომელიც პირველი იყო ვინც ეწამა ქრისტეს და მისი ეკლესიის გულისთვის! წარმოიდგინეთ_ ქრისტეს ეკლესია სულ რამდენიმე წელია რაც ჩამოყალიბებულია , მოწაფეებს ჯერ რწმენაც კი არ აქვთ განმტკიცებული და მათგან ერთ_ერთი _ სტეფანე _ ხდება საშინელი წამების მსხვერპლი!

ის მიყავთ და ჩაქოლვას უპირებენ .,, სტეფანემ იცოდა რომ მას თავი უნდა გაეწირა და თითქოს გამოსავალი აღარსად იყო ! მაგრამ ჰოი საოცრებავ რომ სტეფანე ხედავს ყველაზე დიად სანახაობას!

სტეფანემ იხილა ის , რაც არასოდეს არცერთ ღვთის მსახურს არ უნახავს!

სტეფანეზე გარდამოდის სულიწმიდა და ის პირდაპირ ხედავს მამა ღმერთის დიდებას ! არა მარტო ამას არამედ ის ხედავს თავის უფალსაც იესოსაც! საოცარი კი ის არის რომ_ ბიბლიაში უმეტეს შემთხვევებში იესო ზის მამის მარჯვნივ , მაგრამ ამ შემთხვევაში სტეფანე ხედავს უფალ იესოს , რომელიც ფეხზე დგას ! რამდენად დიდებულია ეს სანახაობა , როცა უფალი იესო ქრისტე ფეხზე დგომით ქომაგობს თავის ერთგულ მსახურს , სტეფანეს , რომელმაც თავი უნდა შესწიროს მას!

მე ბევრჯერ გამოვცადე საკუთარ თავზე და მერწმუნეთ რომ უფალი იესო ქრისტე ყოველთვის , თავისი მსახურის გვერდით დგას ! არ არსებობს სიტუაცია , რომ მას შენი დახმარება არ შეეძლოს! დიდება იესოს!!!

პოსტის ავტორი: A.V.M თარიღი: Oct 15 2014, 01:55 AM

,, 70 წლის 10 აგვისტოს , ზუსტად იმ რიცხვში როცა ნაბუქოდონოსორმა პირველი ტაძარი გადაწვა , მეორეც ცეცხლს ემსხვერპლა , ბევრი იუდეველი ცეცლში ჩავარდა , რათა ტაძართან ერთად დაღუპულიყო . ექვსი ათასი კაცი , ხანძრისგან აბრიალებულ გალერეაში შევარდა , დაუჯერა რა რომელიღაც ცრუწინასწარმეტყველს , რომ მესია სწორედ იქ გამოჩნდებოდა და ტაძარს დაიხსნიდა . ყველა მათგანი დაიღუპა . '' გ.კოპლატაძე. ,,ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია . '' გვ.39
----
რა ვქნა , ძალიან ვამგვანებ ამ ებრაელებს ერთ დღევანდელ ერს , რომელიც მთიდან ,,გამოჭენებულ წმიდა გიორგის'' ელის , რათა ,,ღვთისმშობლის წილხვედრი'' ქვეყანა , ისევ გადაჭიმოს ნიკოფსიიდან დარუბანდამდე , რადგან საზეპურო ერია იგი , ღვთის რჩეული , ყველაზე მორწმუნე და.ა.შ.

პოსტის ავტორი: A.V.M თარიღი: Jan 16 2015, 09:46 PM

ქრისტიანთა დევნები რომის იმპერიაში

ეკლესიის ისტორიაში მრავალი ასპექტით არის გამორჩეული და უნიკალური , ქრისტიანობის მდგომარეობა , ნიკეის I საეკლესიო კრებამდე. ეს პერიოდი ძირითადად მოიცავს რომის იმპერატორთა მხრიდან ქრისტიანთა წინააღმდეგ წარმოებულ დევნებს . თუ რა რაოდენობისაა ისინი , ამაზე ჯერ კიდევ კამათობენ მეცნიერები და სავარაუდოდ ვერც შეთანხმდებიან საერთო აზრზზე.

ჩვენ გამოვყავით ათი დევნა , რომლებიც გარკვეული ასპექტებით სხვებზე გამორჩეულები არიან , დავალაგეთ ისინი ქრონოლოგიურად და მივუთითეთ ის მოკლე ინფორმაციები , რაც შეიძლება მნიშვნელოვანი იყოს , საკითხით დაინტერესებული პირისათვის .

კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ , რომ ჩვენს მიერ შედგენილი თეზისები ხშირ შემთხვევაში პირობითია და თითოეულმათგანზე უმეტესად ვრცელი ტომებია შექმნილი .

I დევნა

ა – იმპერატორი – ნერონი (37-54-68 წწ.)

ბ – დევნის პერიოდი – 64-68 წწ.

გ – დევნის მიზეზი – დევნის მიზეზი გახდა 64 წელს რომში გაჩენილი ხანძარი , რომელიც იმპერატორმა ქრისტიანებს დააბრალათ . დევნა კიდევ უფრო გაასასტიკა , ქრისტიანთა მისამართით გამოთქმულმა მოგონილმა ბრალდებებმა , რომლის მიხედვითაც მათ ჰქონდათ – უკანონო და გამთენიის შეკრებები , ჯადოსნობის ხელოვნება ; ათეიზმი ; გარყვნილება ; კანიბალიზმი – (ჩვილების ჭამა და ნეკროფილია) .

დ – დიდი მოწამენი- მოციქულთა თავნი – პეტრე და პავლე .


II დევნა

ა – იმპერატორი – დომიციანე (51-81 – 96 წწ. )

ბ – დევნის პერიოდი – 94-96 წწ.

გ – დევნის მიზეზი – ქრისტიანებს დააბრალეს უღმერთობა და ამბოხების მცდელობა , რადგან ისინი არ სწირავდნენ მსხვერპლს იმპერატორს . დომიციანე ძალიან განარისხა , საკუთარი ნათესავების გაქრისტიანებამ და დაიწყო საშინელი დევნა .

დ -გამორჩეული მოღვაწე- იოანე მოციქული (მახარებელი)

ე- დიდი მოწამენი- დიონისე არეოპაგელი ; პერგამონის ეპისკოპოსი ანტიპა ; დომიციანეს ბიძაშვილი – ფლავიუს კლემენტუსი ;

III დევნა

ა – იმპერატორი – ტრაიანე ( 53-96-117 )

ბ – დევნის მიზეზი – ქრისტიანები არ სცემდნენ თაყვანს იმპერატორს და არ იფიცებდნენ მას.გარდა ამისა , ტრაიანეს გამოცემული კანონით იკრძალებოდა საიდუმლო შეკრებები , ქრისტიანები კი საკუთარ ღვთისმსახურებაზე მოუნათლავებს არ ასწრებდნენ , რაც საკმარისი მიზეზი იყო დევნის დასაწყებად .

გ – დიდი მოწამენი- წმ.კლიმენტი რომაელი ; წმ. ეგნატე ღმერთშემოსილი .

IV დევნა

ა – იმპერატორი – ადრიანე ( 76 – 117 – 138 )

ბ – დევნის მიზეზი – -იმპერატორს სჯეროდა წარმართობის და მასზე დიდ გავლენას ახდენდნენ ქურუმები . ქურუმებს ქრისტიანობის გავრცელებამ მიმდევრები დააკარგვინა , რამაც სერიოზული გაღიზიანება გამოიწვია . მათ დაარწმუნეს იმპერატორი , რომ ქრისტიანთა განადგურება , ღმერთებისათვის მოსაწონი საქციელი იქნებოდა და დევნაც დაიწყო .

გ-დიდი მოწამენი- წმ.სოფიო და მისი სამი ასული ; წმ.ევსტატი პლაკიდა ;

V დევნა

ა-იმპერატორი- მარკუს ავრელიუსი ( 121-161-180 წწ.)

ბ-დევნის მიზეზი – იმპერატორი სტოელთა სწავლების მიმდევარი იყო და აღიარებდა რომ ღმერთი არ არსებობდა , ხოლო სათნოებანი და სულიერი სიმტკიცე კი პიროვნების ღირსებას მიეკუთვნება , ამის გამო იგი რა თქმა უნდა ზიზღით უყურებდა იმ სარწმუნოებას , რომელიც ადამიანურ სისუსტეებს და ცოდვათა მიტევების აუცილებლობას ქადაგებდა . მასზე დიდი გავლემა ჰქონდათ წარმართ ფილოსოფოსებს , რამა საბოლოოდ შედეგად მოიტანა ის , რომ დაიწყო სასტიკი დევნა .

გ-გამორჩეული მოღვაწე- წმ.იუსტინე აპოლოგეტი

VI დევნა

ა – იმპერატორი – მაქსიმინე (მაქსიმე თრაკიელი ) (173-235-238 წწ.)

ბ – დევნის პერიოდი – 235 – 238 წწ.

გ – დევნის მიზეზი – მაქსიმინეს გაიმპერატორობიდან რამდენიმე ხანში მოუწყვეს შეთქმულება . მან იეჭვა , რომ ამაში მონაწილეობდნენ ქრისტიანები , რასაც დაემატა საშინელი მიწისძვრაც და ეს ყველაფერი დაბრალდა ქრისტიანებს . სასტიკი დევნა იმპერატორის სიკვდილის შემდეგ დასრულდა .

დ – მოწამე- ორიგენეს მამა ალექსანდრე .

VII დევნა

ა – იმპერატორი – დეკიუსი (201-249-251 წწ.)

ბ – დევნის პერიოდი – 250-251 წწ.

გ – დევნის მიზეზი – გამეფებიდან მოკლე ხანში დეკიუსმა იმპერიის ოლქებში ბრძანება გაგზავნა , რომლითაც ყველა ქრისტიანი , ვინც სარწმუნოებას არ უარყოფდა , სიკვდილით უნდა დასჯილიყო . დეკიუსი ფიქრობდა , რომ ამ გზით ღმერთების წყალობას მოიპოვებდა და თავიდან აიცილებდა იმ უბედურებებს , რომლებიც იმპერიას ემუქრებოდა .

ამ ყოველივეს კი , ერთი ვერსიით ხელი შეუწყეს მჩხიბავებმა , რომლებმაც ქრისტიანთა წინააღმდეგ წააქეზეს იმპერატორი .

დ – გამორჩეული მოღვაწეები- ალექსანდრიის ეპისკოპოსი დიონისე ; ორიგენე ; კვიპრიანე კართაგენელი ; გრიგოლ ნეოკესარიელი .

VIII დევნა

ა – იმპერატორი – ვალერიანე ( 200-253-259 წწ. )

ბ – დევნის პერიოდი – 257 – 259

გ – დევნის მიზეზი – ეგვიპტელი მოგვების მოძღვარმა და საკრებულოს მთავარმა (ფინანსთა მინისტრმა) მაკრიანემ დაარწმუნა ვალერიანე , რომ დაეწყო დევნა , რადგან მისი და მისი მიმდევრების შელოცვებისა თუ სხვა რიტუალების სიცრუეს ადვილად ამხელდნენ ხოლმე ქრისტიანები .

დ – გამოცემული ედიქტები :

I – 257 წ. იგი კრძალავდა ქრისტიანთა შეკრებებს .

II – 258 წ. მოითხოვდა სასულიერო პირთა დასჯას .

ე- დიდი მოწამენი – კვიპრიანე კართაგენელი , ეპისკოპოსი სტეფანე , ეპისკოპოსი სიქსტი , არქიდიაკონი ლავრენტი …

ვ – გამორჩეული მოღვაწე – ალექსანდრიის ეპისკოპოსი დიონისე .

IX დევნა

ა – იმპერატორი – ავრელიანე (214- 270-275 წწ. )

ბ – დევნის პერიოდი – 275 წ.

გ – დევნის დაწყება – 275 წელს იმპერატორმა ავრელიანემ ქრისტიანთა წინააღმდეგ ახალი ბრძანება გამოსცა , რასაც შედეგად მათი დევნის დაწყება მოჰყვა , მაგრამ გავრცელება ვერ მოასწრო , რადგან ავრელიანე მოკლეს .

დ – დიდი მოწამენი- წმ.პავლესა და მისი და იულიანა ; წმ. კონონსი ; ქრისანთესა და დარია .

X დევნა

ა – იმპერატორი – დიოკლეტიანე (244- 284-305 წწ. )

ბ – დევნის პერიოდი -303 – 305 წწ.

გ – დევნის მიზეზი – დიოკლეტიანეს ,, რელიგიურმა ტოლერანტობამ’’ შედეგი ვერ გამოიღო , ამიტომ , იმპერიისვე სასიკეთოდ მან დაიწყო რელიგიური რეფორმა , რაც ნიშნავდა ,, ძველი რომაული რელიგიის’’ აღორძინებას და იმპერატორის კულტის წინ წამოწევას , რაშიც რა თქმა უნდა ვერ დაეხმარებოდნენ ქრისტიანები , რადგან დიოკლეტიანეს მიერ , იმპერატორისთვის განკუთვნილი სახელი – ,, DOMINUS ES DEUS’’ – ,,უფალი და ღმერთი’’ , ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანთა მოძღვრებას . გარდა ამისა , არსებობს ვარაუდი , რომ მნიშვნელოვნად განაპირობა დევნა , თანაიმპერატორის – გალერიუსის ფაქტორმა , რომლის დედაც იყო ქურუმი და ვერ იტანდა ქრისტიანებს .

დ) გამოცემული ედიქტები :

I- ყველა სასულიერო პირის დაპატიმრების შესახებ ;

II – ვინც უარს იტყოდა მსხვერპლშეწირვაზე , მათი დასჯა .

ე – გამორჩეული მოღვაწეები- ანტონი დიდი , ლაკტანციუსი …

ვ – დიდი მოწამენი – გიორგი ძლევაშემოსილი , პეტრე ალექსანდრიელი , თეოდორე ტირონი , დიმიტრი თესალონიკელი , წმ. ბარბარე .


https://seminarieli.wordpress.com/2015/01/1...

I-III საუკუნის , ეკლესიის მამები
შესავალი

მცირე ხნის წინ შემოგთავაზეთ თეზისები , რომის იმპერიაში ქრისტიანთა დევნების შესახებ . ამჯერადაც იმავე პერიოდის შესახებ ვისაუბრებთ , ოღონდ იმ განსხვავებით , რომ შემოგთავაზებთ მოკლე ინფორმაციებს , რომლებიც ეხება დასახელებულ პერიოდში მოღვაწე მამებს , მათი მოღვაწეობის პერიოდს , ნაშრომებს და სხვა მნიშვნელოვან ასპექტებს .

წმიდა კლიმენტი რომაელი

რომის პაპი – ( 92-101 წწ. ) ;

პეტრე მოციქულის მოწაფე ;

აღესრულა მოწამეობრივად ტრაიანეს დევნის დროს ;

შრომები : კორინთელთა მიმართ ეპისტოლე ; (ნამდვილად ეკუთვნის კლიმენტის)

კორინთელთა მიმართ ΙΙ ეპისტოლე – მოციქულთა 85 კანონი ; 2 ეპისტოლე ქალწულთა მიმართ ; (ეკუთვნის თუ არა კლიმენტის კალამს დასახელებული შრომები , მკვლევართა აზრი 2-ად იყოფა) .

მოციქულთა განწესებანი ; (VI მს.კრებამ , განაჩინა მისი ხმარებიდან ამოღება ) .

+ ფსევდოკლიმენტინური ლიტერატურის მთელი კორპუსი .

წმიდა პოლიკარპე სმირნელი

სმირნის ეპისკოპოსი ;

იოანე ღვთისმეტყველის მოწაფე ;

ცოცხლად დაწვეს 167 წ. , მარკუს ავრელიუსის დევნის დროს .

შრომა : ეპისტოლე ფილიპელთა მიმართ ( დაწერილი 156 წ. 22 თებერვალს )

წმიდა ეგნატე ღმერთშემოსილი

იოანე ღვთისმეტყველის მოწაფე ;

ანტიოქიის ეპისკოპოსი ;

კოლიზეუმში ლომების მიერ აღესრულა , იმპერატორ ტრაიანეს დევნის დროს ;

შრომები : ეპისტოლეები – ეფესოს , მაგნეზიის , ტრალის , ფილადელფიის , სმირნის , რომის საკრებულოებს . + ეპისტოლე სმირნის ეპისკოპოს პოლიკარპეს .

P.S. - ჩვენამდე მოღწეულია მის ეპისტოლეთა ვრცელი და მოკლე რედაქცია . მოკლე რედაქციაა ზემოთმოყვანილი 7 ეპისტოლე , ხოლო ვცელი კი ის , რომელიც თარგმნა ქართულად წმ.გიორგი მთაწმინდელმა .

წმიდა დიონისე არეოპაგელი

ათენის უზენაესი სასამართლოს მოსამართლე ;

პავლე მოციქულის მოწაფე ;

აღესრულა იმპერატორ დომიციანეს დევნისას ;

შრომები : ‘’ საღვთო სახელთა შესახებ’’ ; ‘’ ციური იერარქიის შესახებ’’ ; ‘’საეკლესიო იერარქიის შესახებ ‘’ ; ‘’საიდუმლო ღვთისმეტყველების შესახებ’’

გარდა დასახლებულ შრომებისა , მას მიეწერება ასევე 10 ეპისტოლე .

P.S. ეპისტოლეთა ავტორის შესახებ აზრი ორად იყოფა , თუმცა საეკლესიო გადმოცემით მიჩნეულია რომ იგი ეკუთვნის პავლე მოციქულის მოწაფის-დიონისეს კალამს .

წმიდა ირინეოს ლუგდუნელი

ცხოვრების წლები : ( 130 – 202 წწ.)

ლიონის ეპისკოპოსი გახდა 178 წ.

თავი მოკვეთეს 202 წ. , სეპტიმუს სევერიუსის დევნის დროს .

პოლიკარპე სმირნელის მოწაფე ;

შრომები : ‘’ მხილება და დამხობა ცრუ ცოდნისა’’ ; ( ჩვენამდე მოღწეულია) ;

‘’გაცხადება სამოციქულო სწავლებისა’’ ; (მოღწეულია ჩვენამდე) ;‘’

შემეცნების შესახებ’’ . ( ამ შრომას , ევსები ახსენებს მხოლოდ და ჩვენთვის უცნობია სხვა მხრივ) .

ეპისტოლეები – ‘’რომაელი მღვდლის – ფლორინუსისადმი’’ ; ‘’რომის მკვიდრ – ბლასტუსისადმი ‘’ ; ‘’პაპ ვიქტორისადმი’’ ; (ფრაგმენტების სახითაა ჩვენამდე მოღწეულია მისი ეპისტოლეები ) .

წმიდა იუსტინე მარტვილი , აპოლოგეტი და ფილოსოფოსი ;

რომში , საღვთისმეტყველო სკოლის ხელმძღვანელი ;

მისი მოწაფე იყო – ტატიანე სირიელი ;

აღესრულა 165 წელს , მარკუს ავრელიუსის დევნისას .

შრომები : ‘’ სიტყვისგება იუდეველ ტრიფონისადმი’’ ; ‘’დიდი და მცირე აპოლოგია’’ ;

+ ‘’სიტყვა ელინთა მიმართ’’ ( დასახელებული შრომის შესახებ მკვლევართა აზრი ორად იყოფა , ნაწილი მიაკუთვნებს მას იუსტინეს კალამს , ნაწილი კი არა ) .

წმიდა კლიმენტი ალექსანდრიელი ( დაახ. 140-214 წწ ) .

მასწავლებელი – პანტენოს ალექსანდრიელი ;

მღვდელი და ალექსანდრიის კატეხიზატორული სკოლის ხელმძღვანელი ;

აღესრულა – ბუნებრივი სიკვდილით ;

შრომები : “სტრომატები” ; “ჰიპოტიპოსები” ; “ელინების მიმართ სიტყვა მომაქცეველი” ; “პედაგოგი”; “ვინ არის მდიდარი, რომელიც ცხონდება?” ; “პასექის შესახებ” ; “მარხვის შესახებ” და “ცილისწამების შესახებ” ; “შეგონება დათმენისათვის”, ანუ “ახლად მონათლულთა მიმართ” ; “საეკლესიო კანონი”, ანუ “იუდაურად მოაზროვნეთა წინააღმდეგ” ;

წმიდა იპოლიტე რომაელი (დაახ. 170-235 წწ. )

მასწავლებელი – ირინეოს ლიონელი ;

შრომები : ‘’ ფილოფოფუმენა’’ ანუ ‘’ ყველა ერესის მხილება’’ ; ‘’სინტაგმა ‘’ ანუ ‘’ ყველა ერესის წინააღმდეგ ‘’ ; ‘’ ანტიქრისტეს შესახებ’’ ; ‘’ დანიელის წინასწარმეტყველების განმარტება ‘’ ; ‘’ . ”ქებაქებათას” განმარტება’’ ; ‘’ . ისააკისა და იაკობის კურთხევათა განმარტება’’ ; ‘’ . მოსეს კურთხევათა განმარტება’’; ‘’ დავითისა და გოლიათის განმარტება’’;’’ ჰომილია ფსალმუნთა შესახებ’’;’’ ქრონიკონი’’;’’ . “საზომთათვის და საწყაულთა”;’’ აღდგომის ჟამთა დასაბუთება’’; ჰომილიები-. ‘’წმინდა აღდგომის შესახებ’’; ‘’ უფლისა და მაცხოვრის ქების შესახებ’’;’’ ჰომილია ვინმე ნოეტის მნიშვნელობის შესახებ’’;’’ ჰომილია იუდეველთა წინააღმდეგ, დასაბუთებითი’’;’’ სიტყვა წმინდა თეოფანიათა შესახებ’’;

”სამოცქიულო გადმოცემა”;

”პლატონის, ელინებისა და ყოვლიერების შესახებ” ;’’ არტემონის ერესის წინააღმდეგ’’;’’ აღდგომის შესახებ’’;’’ პროტრეპტიკონი სებერინასადმი’’;’’ . მარკიონის წინააღმდეგ’’;’’ იოანეს სახარებისა და აპოკალიფსის შესახებ’’;’’ გაიუსის წინააღმდეგ’’;’’ ”განგებულების შესახებ”;’’ ”გალობანი ყოველთა წერილთა მიმართ”;’’ თეოფანიის (ღვთისგამოჩინების) შესახებ (ბერძნ. ”პერითეოფანიას”)’’ ;

ორიგენე

მოღვაწეობის წლები : ( 184 – 254 წწ. )

202 წლიდან ალექსანდრიის კატეხიზატორული სკოლის ხელმძღვანელი ;

232 წელს პალესტინის კესარიაში დაარსა სასწავლებელი ;

მოწაფეები - წმ. გრიგოლ ნეოკესარიელი (საკვირველმოქმედი) და მისი ძმა ათენოდორი ;

შრომები : ერთი გადმოცემითმას 6000 – მდე ნაშრომი ჰქონდა , ხოლო ჩვენამდე მოღწეული ფრაგმენტები კი 20 ტომს შეადგენს .

‘’ აღდგომის შესახებ’’ ;’’ სტრომატები ‘’- (10 ტომი ) ; ‘’ შესაქმისათვის’’ (20 ტომი) ; ‘’საწყისების შესახებ’’ ; ‘’ ფსალმუნთათვის და გოდებათათვის’’ ( იერემიას) ; ‘’მათეს სახარების განმარტება’’ (25 ტომი) ; ‘’12 წინასწარმეტყველის განმარტება ‘’ ; ‘’ეპისტოლე იმპერატორ ფილიპეს მიმართ’’ ; ‘’ ეპისტოლე ფილიპეიმპერატორის მეუღლე-სევერას მიმართ’’ ; ‘’ ეპისტოლე რომის ეპისკოპოს ფაბიანესადმი’’ ; ‘’ იოანეს სახარების განმარტება’’ ; ბიბლიის რვასვეტიანი განმარტება ;

ორიგენეს ძირითადი ცდომილებები :

1-სწავლება აპოკატასტასისზე-მისი აზრით , მთელი შინაარსი ისტორიული დროისა უკვალოდ იფანტება და ისტორიის შემდეგ რჩება ის , რაც ისტორიამდე იყო . ; 2- მის მიხედვით ჩვენი ხილული სამყარო , სამყაროს პერიოდებიდან ერთ-ერთია ,რომელშიც ყველა ქმნილება დაცემულ სულებს წარმოადგენს . 3-ადამიანის თავისუფალი ნება მხოლოდ ბოროტების მიზეზია , სიკეთისთვის კი საჭირო არაა თავისუფალი ნება . 4- განხორციელდა არა სიტყვა , არამედ ადამიანური სული , რომელიც სიტყვასთან განუყოფლად იყო შეერთებული .მაცხოვარი მისთვის გამომსხნელი იყო და არა გამომსყიდველი . 5- ანგელოზის დაცემა განპირობებული იყო მისი დაცემამდელი მდგომარეობის მოყირჭებით (მობეზრებით ) ; 6- სუბორდინაცია ყოვლადწმინდა სამების დოგმატში , რაც გულისხმობდა იმას , რომ ძე კნინობითია მამასთან შედარებით ხოლო სულიწმინდა კი კნინობითია ძესთან შედარებით .

წმიდა გრიგოლ საკვირველმოქმედი (გარდაიცვალა – 266/270 წ.)

ნეოკესარიის ეპისკოპოსი ,

232 წ. სწავლა დაიწყო ორიგენეს მიერ დაარსებულ კატეხიზატორულ სასწავლებელში ;

აღესრულა ღრმა სიბერეში , ბუნებრვი სიკვდილით ;

შრომები : ‘’ გამოსათხოვარი სიტყვა’’ (პანეგირიკიორიგენესადმი) ; ‘’ მრწამსი ანუ სიმბოლო , ანუ ჭეშმარიტი სარწმუნოების აღსარება’’ ; ‘’ ქადაგებანი ხარების შესახებ’’ ;

წმიდა დიონისე ალექსანდრიელი ( აღესრულა 264 წ. )

231 წ-დან ალექსანდრიის სასწავლებლის მოძღვარი ;

247 წ. -დან ალექსანდრიის პატრიარქი ;

აღესრულა ბუნებრივი სიკვდილით – 264 წ.

შრომები : ეპისტოლეები – ‘’ფლავიუსს’’ ;’’ დომიციუსს ‘’ ; ‘’დიდიმეს’’ ; ‘’საბელიოზის წინააღმდეგ’’ ; ‘’ ბერენიკაში ეკლესიის ეპისკოპოსს’’ ; ‘’ამნონის მიმართ’’ ; ‘’ტელესფორის მიმართ’’ ; ‘’ევფრანონის მიმართ’’ ;

წიგნები – ‘’ ბუნების შესახებ’’ ; ‘’ განსაცდელთა შესახებ’’ ; ‘’ეკლესასტეს ‘’ დასაწყისის განმარტება .

წმიდა კვიპრიანე კართაგენელი (დაიბადა-200/210 წ.)

248/249 წ. ხდება – კართაგენის ეპისკოპოსი ;

257 წ. 30 აგვისტოს იგი გადაასახლეს კურუბისში ;

258 წლის 14 სექტემბერს კვიპრიანეს თავი მოკვეთეს კართაგენის ახლოს , იმპერატორ ვალერიანეს დევნისას ;

იგი აფრიკის პირველი ეპისკოპოსია , რომელმაც იმარტვილა .

შრომები : ‘’ დონატუსისადმი’’ ; ‘’ ქალწულთა შესამოსელის შესახებ (De habitu virginum) ‘’ ; ‘’ დაცემულთა შესახებ’’ ; ‘’ ეკლესიის ერთიანობის შესახებ’’ ; ‘’ საუფლო ლოცვის შესახებ ‘’ ; ‘’ დემეტრიანუსისადმი’’ ; ‘’ მოკვდავობის შესახებ ‘’ ; ‘’ ქველმოქმედებათა და მოწყალებათა შესახებ ‘’ ; ‘’ კეთილმოთმინების შესახებ ‘’ ; ‘’ შურისა და ღვარძლის შესახებ’’ ; ‘’ ფორტუნატუსისადმი, მარტვილობისკენ წვევის შესახებ ‘’ ; ‘’ კვირინუსისადმი, მოწმობათა სამი წიგნი ‘’ ; ‘’ რომ კერპები ღმერთები არ არიან ‘’ ; ეპისტოლეები’’ (65 ნიმუში) ;



გამოყენებული ლიტერატურა :

გული გონიერი“, №2, 2011 ; ედიშერ ჭელიძე

კოპლატაძე გვანცა ; ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია ; თბ. : საქ. საპატრიარქოს გამ-ბა, 2009 ;

ევსები კესარიელი – საეკლესიო ისტორია ; თბილისი 2007 წ.

(ძველი ბერძნულიდან თარგმნა და შენიშვნები დაურთო ზურაბ ჯაშმა )

ჭელიძე ედიშერ – I-VII საუკუნეების ლათინი საეკლესიო მწერლები, ნაწილი I

ჭელიძე ედიშერ- I-VII საუკუნეების ლათინი საეკლესიო მწერლები, ნაწილი I I

ინტერნეტ წყაროები :

http://catholic.ge

http://library.church.ge

http://martlmadidebloba.ge/eklesiis_istoria.html

http://www.wikipedia.org


https://seminarieli.wordpress.com/2015/01/1...