პატრისტიკული ღვთისმეტყველება, მიმოხილვა წმ.მამათა თეოლოგიისა პარამეტრები

[KAIROS]

ამ ბოლო პერიოდში რამოდენიმეჯერ საკმაოდ მწვავედ გამოჩნდა ის კრიზისი რაც ღვთისმეტყველების ცოდნას უკავშირდება ამ ფორუმზე, თეოლოგიური ცოდნის ვაკუუმი, ხშირად მხოლოდ "მამები ამბობენ"-ით იფარგლება და არ ცდება მესამე კაცის მოყოლილით აზროვნებას, ეს ყველაფერი კი განაპირობებს ცრუწარმოდგენებს, უკიდურესობებს...
ამიტომ, სანამ საზაფხულოდ ისევ დაგტოვებთ შემოდგომამდის, მანამ ერთ ახალ თემას გთავაზობთ, წმ. მამების თეოლოგიის შესახებ, პატრისტიკა არაა მხოლოდ რომელიმე მამის კურიკულუმ ვიტაე და შრომების მშრალი ჩამონათვალი, არამედ მამათა აზროვნების გაცნობა, შესწავლა და წყაროებში კითხვა (ან კარგ თარგმანში), ამით მივეჩვევით იმას, რომ სანამ რაიმეზე დავიწყებთ წერას და აზროვნებას, მყის მამებს შევამოწმებთ, გავიხსენებთ და ან ვიკითხავთ მაინც, რადგან ეკლესიოლოგიური აზროვნების საწყისების გაცნობა იწყება მამათა ნაშრომების ზოგადი ცოდნით, ეს კი მოგვცემს საშუალებას, გავარჩიოთ ერთმანეთისაგან კერძო აზრი და საერთო სავალდებულოდ მისაღები საკითხი, უკვე ინტერენეტის წყალობით; ჩვენ შეგვიძლია ქრონოლოგიურად ან საკითხების მიხედვით დავძებნოთ მამები და ვისაუბროთ მათზე, რა დაწერეს, რატომაა ასე მნიშვნელოვანი მამების ცოდნა და ნელნელა ფორუმული კამათიც შეიძენს არგუმენტირებულ ( ან მცდელობა მაინც იქნება ) ხასიათს, მამებზე დაყრდნობილს და საფუძვლიანს. ამ თემით ჩვენი ფორუმელები პატრისტიკის მეტნაკლებად მცოდნე მეგობრების დახმარებით გაეცნობა აქამდის უცნობ ან ცნობილ მამებს, მათ ნაშრომებს, მათ იდეებს და საინტერესო დეტალებს...
ინტერნეტში ბევრია ასეთი ვებ.გვერდი სადაც შეგვეძლება პირდაპირ ვიკითხოთ მამები, რუსულ ენაზე, ძალიან ბევრია ინგლისურად და ბერძნულად, ფრანგულად ან გერმანულად, აი ერთერთი ყველაზე ცნობილი რუსული

http://www.pagez.ru/lsn/

შედით, იკითხეთ და ვისაუბროთ...

მამებზე მამებიდან გამომდინარე, რათა მცირედ მაინც გავეცნოთ პატრისტიკულ ღვთისმეტყველებას.

იხარეთ;

კაიროსი!

[KAIROS]

ნამდვილად აუცილებელია რომ ამ თემაზე ვიმუშავოთ, ახლა რა მინდა აქ და ვთხოვ ყველას ვინც რომელიმე მამის შესახებ დაწერს,რომ გააკეთოს ასევე მცირე მიმოხილვა ინტერენეტში ანუ დადოს ლინკები, ასევე რასაც დადებს, დავაწყოთ სიის მიხედვით, ანუ დღეს ვიწყებ
1. ავგუსტინე ( ნეტარი ავგუსტინე იპონიელი) ეს იქნება პირველი ლინკი სადაც იქნება მითითებული სწორედ ეს პოსტი და შემდეგ როდესაც სხვა მამაზე დავწერთ, ის იქნება მეორე და ა.შ., როგორც ფსევდომართლმადიდებლური შიშებია დანომრილი და ლინკირებული, ახლა რადგან პეტრე-პავლობის მარხვაში ვართ და ნეტარი ავგუსტინე თავისი მაძიებლობით, თავისი ცოდნით და ცხოვრებით, როგორ მოექცა ჭეშმარიტებაზე, ძალიან გავს იგივე პავლე მოციქულს, რომელიც გვინდა რომ ამ ფორუმის მფარველი იყოს, ამიტომ დავიწყებ სწორედ ანბანის მიხედვითაც
და შინაარსობლივად და კალენდრულადაც თანამიმდევრობით...

ავგუსტინე იპონიელი "წმ. თავთა მოციქულთა პეტრესა და პავლეს შესახებ"


Слово Блаженного Августина, епископа Иппонийского

В настоящий день Церковь Святая благочестно воспоминает страдания святых славных и всехвальных апостолов Петра и Павла.

Святой Петр, ревностнейший последователь Иисуса Христа, за свое высокое исповедание Его Божества: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», — удостоился от Спасителя услышать в ответ: «Блажен еси, Симоне... Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр (Petrus), и на сем камени (petra) созижду Церковь Мою» (Мф. 16, 16–18). На «сем камени» (petra), на том, что ты сказал: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», на этом исповедании твоем созижду Церковь Мою. Ибо «ты еси Петр»: от «камня» (petra) Петр (Petrus), а не от Петра (Petrus) «камень» (petra), точно так же, как от Христа христианин, а не от христианина Христос. Хотите знать, от какого «камня» (petra) апостол Петр (Petrus) так назван? — Послушайте апостола Павла: «Не хощу же вас не ведети, братие, — говорит апостол Христов, — яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша: и вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори. И вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде пиво духовное пиша: пияху бо от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос» (1 Кор. 10, 1–4). Вот от какого «Камени» Петр!

აქ კარგი იქნება თუკი ტექსტს ჩავუღრმავდებით, რომელ სულიერ კლდეზეა საუბარი და უფრო თვალსაჩინოებისათვის მოვიტანთ ახალ ქართულ თარგმანს:

პირველი კორინთელთა მიმართ
თავი მეათე

1. მინდა იცოდეთ, ძმანო, რომ ჩვენი მამები ერთობლივად ღრუბელქვეშ იყვნენ და ყველამ გამოვლო ზღვა.

2. ყველამ მოსეს მიერ იღო ნათელი ღრუბელსა და ზღვაში.

3. და ყველანი ერთსა და იმავე სულიერ საჭმელს ჭამდნენ.

4. და ყველანი ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს სვამდნენ, რადგანაც სვამდნენ სულიერი კლდიდან, თან რომ მიჰყვებოდა მათ; ხოლო ეს კლდე იყო ქრისტე.

ანუ ქრისტე კლდე, და ამ კლდის ქვაა პეტრე, ქრისტეზეა დაშენებული ეკლესია, რომელიც მოციქულთა მიერაა საფუძველჩაყრილი, რომელთა თავიცაა პეტრე და მასთან ერთად პავლე.

პეტრეს შესახებ, კარგი განმარტებაა ქართულადაც:
მათეს სახარების განმარტება წმიდა მამათა სწავლების მიხედვით
მასალების შემკრები, მთარგმნელი და გამმართველი:
წილკნელი ეპისკოპოსი ზოსიმე (შიოშვილი)
პეტრესაგან დიდი აღიარება და დიდებული აღთქმა მაცხოვრისა
მათე 16, 13-19
სადაც ის ნეტარ ავგუსტინესაც იყენებს და სხვა ლათინურ ენოვან დიდ მამას და ნეტარს, იერონიმესაც:
, და ამას კლდესა ზედა პეტრეზე კი არა, ადამიანზე კი არა, შენ რომ ხარ, არამედ კლდეზე, რომელიც შენ აღიარე, „თავად ჩემზე, როგორც ცხოველი ღმერთისა ძეზე“ (ნეტ. ავგისტინე), იმ ჭეშმარიტებაზე, რომელიც შენ გამოხატე, აღვაშენო ეკლესია ჩემი, ჩემს მორწმუნეთა საზოგადოება; სადაც არ უნდა იყვნენ ეს მორწმუნენი, და როცა კი არ უნდა იცხოვრონ მათ, - მე თავად ვიქნები ეს დაურღვეველი ლოდი (საქ. 4,11), რომელზედაც პირველ ქვად შენ დაედები, და შენთან ერთად თქვენ ყველანი, ჩემი მოციქულები; - მე ვიქნები ის თავსაკიდური ლოდი, „რომელზეც შეერთდება, როგორც ორი კედელი, ორი ხალხი მოსულნი - ერთნი წინადაცვეთილთაგან (მორწმუნე იუდეველები), სხვები კი - წინადაუცვეთელნთაგან, (მორწმუნე წარმართები), რომლებიც შეერთდებიან ერთ რწმენაში, ერთი იმედით, ერთ სიყვარულში“ (ნეტ. ავგუსტინე). - „კლდე არის ქრისტე, რომელმაც უბოძა თავის მოციქულებს, რათა ისინი იწოდებოდნენ სიმტკიცედ. შენ შეიძლება თქვა, რომ ეკლესია არის პეტრეზე დაფუძნებული; მაგრამ სხვა ადგილას ჩანს, რომ იგი დაფუძნებულია ყველა მოციქულზე, რომელთაც მიიღეს ცათა სასუფევლის გასაღები“ (ნეტარი იერონიმე
აქ წაიკითხეთ:
http://www.orthodoxy.ge/tserili/zosime/16_13-19.htm
ჩვენ კი ტექსტს მივყვეთ:

"...Господь наш Иисус Христос, в последние дни земной жизни Своей, в дни Своего служения роду человеческому, избрал из среды учеников Своих двенадцать Апостолов для проповеди Слова Божия. Между ними апостол Петр за свою пламенную ревность удостоился занимать первое место (Мф. 10, 2) и быть как бы представительным лицом всей Церкви. Поэтому и сказано ему, по преимуществу, после исповедания: «и дам ти ключи Царствия Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на Небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на Небесех» (16, 19). Ибо эти «ключи» и право «вязать и решить» получил не один человек, но Единая Вселенская Церковь. А что действительно Церковь получила это право, а не одно исключительно лицо, то обратите внимание на другое место Писания, где Господь то же самое говорит и ко всем Апостолам Своим: «Приимите Дух Свят», — и вслед за тем: Имже отпустите грехи, отпустятся им: и Имже держите, держатся (Ин. 20, 22–23); или: елика аще свяжете на земли, будут связана на Небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на Небесех (Мф. 18, 18). Так, Церковь связывает, Церковь разрешает; Церковь, основанная на краеугольном Камне — Самом Иисусе Христе (Еф. 2, 20), связывает и разрешает. Да убоятся же и связанные, и разрешенные: разрешенные, чтобы не подпасть опять тому же; связанные, чтобы не остаться навсегда в том же состоянии. Ибо пленицами своих грехов, — говорит Премудрый, — кийждо затязается (Притч. 5, 22); а кроме Святой Церкви нигде нельзя получить разрешения.

И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному Апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя? И Апостол отвечал: Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя. И глагола ему Иисус во все три раза: Паси овцы Моя (Ин. 20, 15–17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были ключи Царствия и право вязать и решить, сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69–75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. Внимайте себе и всему стаду, — взывает, апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приймете неувядаемый славы венец (1 Пет. 5, 2–4) .

Замечательно, что Христос, говоря Петру: паси овцы Моя, — не сказал: паси овцы своя, — но паси, благий рабе, овцы Господни. Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся (1 Кор. 1, 13)? Паси овцы Моя. Ибо волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь Добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью ныне по всему миру прославляемой.

И апостол Павел, будучи прежде Савлом, сделался из хищного волка кротким агнцем; прежде был врагом Церкви, потом является Апостолом; прежде преследователем ее, потом проповедником. Получив от первосвященников власть представлять всех вообще христиан во узах на казнь, он был уже на пути, дышал прещением и убийством на учеников Господних (Деян. 9, 1), жаждал крови, но — Живый на Небесах посмеялся ему (Пс. 2, 4). Когда он, гоня и озлобляя таким образом Церковь Божию (1 Кор. 15, 9; Деян. 8, 5), приближался к Дамаску, тогда Господь с Неба воззвал к нему: Савле, Савле, что Мя гониши? — Я и здесь, Я и там, Я везде: здесь глава Моя; там тело Мое. Не станем удивляться этому; мы сами — члены Тела Христова. Савле, Савле, что Мя гониши; жестоко ти есть противу рожну прати (Деян. 9, 4–5). Савл же, трепеща и ужасаяся, возопил: Кто еси, Господи? Аз есмь Иисус, — ответствовал ему Господь, — Егоже ты гониши. И Савл внезапно переменяется: Что мя хощеши сотворити? — восклицает. И бысть к нему глас: Востани и вниди во град, и речется ти, что ти подобает творити (5, 6). Тут Господь посылает Ананию: Востав поди на стогну к человеку, именем Савлу, и крести его, яко сосуд избран Ми есть сей, пронести Имя Мое пред языки и царьми и сынами израилевыми» (11, 15, 18). Сосуд этот должен преисполниться благодатью Моею. Отвеща же Анания: Господи, слышал от многих о мужи сем, колика зла сотвори святым Твоим во Иерусалиме: и зде имать власть от архиерей, связати вся нарицающия Имя Твое» (13, 14). Но Господь настоятельно повелевает Анании: Иди и взыщи его, яко сосуд избран Ми есть: Аз бо скажу ему, елика подобает ему о Имени Моем пострадати (11, 15,16).

И действительно Господь указал апостолу Павлу, что должно было ему претерпеть за Имя Его. Он наставлял его в подвигах; не оставлял во узах, оковах, темницах, кораблекрушениях; Сам сострадал ему в его страданиях, Сам руководил его к этому дню. В один день совершаем память страдания обоих Апостолов этих, ибо, хотя они пострадали и в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно. Петр предшествовал, Павел же вскоре за ним последовал, — прежде нарицавшийся Савлом, а потом Павлом, претворивший в лице своем гордость в смирение, как и самое имя его (Paulus), то есть «малый, немногий, меньший», показывает это. Что же после этого апостол Павел? Вопросите его, он сам на это отвечает: Аз есмь, — говорит он, — мний Апостолов: но паче всех потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1 Кор. 15, 9, 10). Итак, братья, празднуя ныне память святых апостолов Петра и Павла, воспоминая честные их страдания, возлюбим их истинную веру, святую жизнь, возлюбим неповинность, страдания их и чистоту исповедания. Любя в них эти высокие качества и подражая их великим подвигам, во еже уподобитися им (2 Сол. 5 9), и мы достигнем того вечного блаженства, которое уготовано всем святым. Стезя жизни нашей прежде была тяжелее, тернистее, труднее, но толиким облежащим нас облаком свидетелей (Евр. 12, 1), прошедших по ней, соделалась ныне для нас она и легче, и глаже, и удобопроходимее. Сперва прошел по ней Сам Начальник веры и Совершитель Господь наш Иисус Христос (Евр. 12, 2); за Ним последовали Его неустрашимые Апостолы; потом мученики, отроки, жены, девы и мног сонм свидетелей. Кто же действовал в них и помогал им на этом пути ? — Тот, Кто сказал: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

ასეთია ნეტარი ავგუსტინე, უძლიერესი მამა, რომლის შესახებ კითხვას მე პირადად არასოდეს არ დავზარდები, მოკლედ მის შესახებ:
Блж. Августин Аврелий,
еп. Гиппонский [Иппонийский]
(354-430)
[Ἐγκρατῖταί] [лат. Aurelius Augustinus]


Августин
Сандро Боттичелли. Св. Августин. 1480 г. Алтарная фреска в ц. Оньисанти (Уффици. Флоренция)

Августин (Augustinus) Аврелий, еп., блж. (354-430), отец Церкви, пастырь-проповедник, богослов, философ, экзегет.

Род. в г. Тагасте (Сев.Африка, ныне Алжир), в семье нумидийского (берберского) чиновника-землевладельца. Отец его был язычником (принял христианство лишь на склоне лет), а мать, Моника, — христианкой.

Августин учился в высшей риторской школе в г. Карфагене, где сначала вел рассеянную светскую жизнь. Постепенно в нем произошел духовный переворот. Он занялся изучением философии и религии. Нравств. чуткость побуждала его к особым размышлениям над проблемой зла. Несколько лет Августин был серьезно увлечен манихейством.

После окончания риторской школы он преподавал ораторское искусство в Карфагене. В 383 встретился со знаменитым манихейским учителем Фавстом и из бесед с ним убедился в несостоятельности его доктрины.

Вскоре Августин отправился в Рим, а затем в г. Медиолан (Милан), где добился места преподавателя риторики. Медиоланский период стал переломным в его жизни. Там он встретил свт. Амвросия, влияние к-рого приблизило его к пониманию христианства. Амвросий показал ему, что аллегорический метод толкования Библии снимает многие трудности в ее понимании. Знакомство с неоплатонизмом решило для Августина проблему зла, к-рое он стал рассматривать не как особое начало (так его понимало манихейство), а как искажение добра, отход от абсолютного Блага.

После мучительных раздумий и колебаний Августин наконец порывает с прошлым и становится христианином (крещен в 387). В 391 приезжает в г. Гиппон с намерением вести монашескую жизнь. Однако епископ города убедил его послужить Церкви в свящ. сане.

В 392-95 Августин служит пресвитером в Гиппоне, изучает Писание, основывает первый в лат. Африке монастырь. В 395 посвящен в сан еп. Гиппонского. До конца своих дней Августин целиком отдается церк.служению и лит. работе. Умер Августин во время осады Гиппона вандалами. Память его Правосл. Церковь празднует 15 июня.

Влияние Августина на христ. мысль (особенно западную) было сильным и многосторонним. Оно сказалось не только в богословии, этике и философии, но и в толковании Библии.

[Прот. Александр Мень. Словарь по библиологии]


Сочинения Августина



Сочинения «Поправки» и «Исповедь», как могут служить введением к творениям Августина


Философские

Против академиков.
О жизни блаженной.
О порядке.
Монологи.
О количестве души.
Об учителе.
О музыке.
О бессмертии души.


Догматико – апологетические против язычников и иудеев

О граде Божием.
Об истинной религии.
О прорицаниях демонов.
Трактат против иудеев.


Догматико-полемические

О ересях.
О пользе веры к Гонорату.
О двух душах, против манихеев.
Акты против Фортуната манихея.
Против послания манихея, которое называют основным.
Против Фавста манихея.
О публичных разсуждениях с Феликсом манихеем.
О природе добра против манихеев.
Против Секундина манихея.
Против врага законов и пророков.
Против присцилланистов и оригенистов.
О свободной воле.
О нравах церкви кафолической и нравах манихеев.
О творении против манихеев.
Псалом в противодействие Донату.
Против послания Пармениана.
О крещении против донатистов.
Против сочинений Петилиана донатиста.
Послание к православным против донатистов, известное вообще под названием: о единстве церкви.
Против Крескония грамматика и донатиста.
О едином крещении против Петилиана.
Краткое изложение прения с донатистами.
К донатистам после прения.
Слово к народу кесарийской церкви, сказанное в присутствии Емерита.
Публичные прения с Емеритом донатистом.
Против Гавденция, епископа донатистов.
К Марцеллину. О наказании за грехи, об отпущении грехов и о крещении детей.
К нему же. О духе и букве.
О природе и благодати к Тимазию и Иакову против пелатанъ.
О совершенстве правды человеческой.
О публичном изложении мнений Пелагием к Аврелию епископу.
О благодати Христовой и первородном грехе против Пелагия и Целестия.
О браке и вожделении.
О душе и ее происхождении. Против двух писем пелагиан к Бонифацию.
Против Юлиана пелагианина.
Против 2-го ответа Юлиана (неоконч.).
О благодати и свободной воле к Валентину.
О наказании и благодати.
О предопределении святых.
О даре постоянства в добре.
Против слова арианскаго.
Прение с Максимом, apианским епископом.
Против того же Максима.
О Троице.


Экзегетические

О христианской науке.
О творении по буквальному смыслу (неоконч.).
О творении но буквальному смыслу, 12 кн.
Изречений Писания 7 кн.
Вопросов на семь книг, 7 книг.
Замечание на книгу Иова, 1 книга.
Изложение псалмов.
О согласии Евангелистов.
О нагорной беседе Господней.
Вопросы Евангельские.
124 беседы на Евангелие Иоанна.
17 вопросов на евангелие Матфея.
10 бесед на послание Иоанна к парфянам.
Толкование некоторых мест из послания апостола к Римлянам.
Начатое толкование послания к Римлянам.
Начатое толкование послания к Римлянам.
Толкование послания к Галатам.


Книги разних вопросов

О 83 вопросах.
О разных вопросах.
О разных вопросах к Симплициану.
О восьми вопросах Дульциция.


Нравственные

Зерцало из Св. Писания.
О лжи.
Против лжи.
О терпении.
О воздержании.
О благе супружеском.
О святом девстве.
О благе вдовства.
О телесном труде монахов.
Об оглашении новообращенных.
О прелюбодейных супружествах. Попечение об умерших.
О ратоборстве христианском.
Руководство к вере, надежде и любви.
О вере в невидимые вещи.
О вере и символе.
О вере и делах.
Правила для рабов Божиих.


Слова

разделяются на 4 класса:

* слова на тексты Ветхого и Нового Завета;
* слова на разные церковные дни;
* слова на дни святых;
* слова на разные случаи.

проповеди Августинапроповеди Августина

О любви к Богу и о любви к миру
О презрении к миру
О страхе Божием
О любви и о слепце прозревшем
О страхе Божием (2)
О любви
О пользе покаяния
О пользе покаяния (2)
Похвала миру
О мире и любви
О единении между братиями и любви между ближними

Слово о разорении города Рима
Слово на день памяти свв. первоверховных апостолов Петра и Павла


Письма

Разнообразного содержания, могут быть разделены на

* богословские;
* филосовские;
* нравственные;
* увещательные.

Переписка Августина:

389 г.

1. Письмо Августина к Гермогиану.
2. К Зиновию.

387 г.

3. Письмо Августина к Небридию.
4. — к нему же.

388 г.

5. Письмо Небридия к Августину.

389 г.

6. Письмо Небридия к Августину.
7. Письмо Августина к Небридию.
8. Письмо Небридия к Августину.
9. Письмо Августина к Небридию.
10. — к нему же.
11. — к нему же.
12. — к нему же.
13. — к нему же.
14. — к нему же.

Около 390 г.

15. Письмо Августина к Романиану.
16. Письмо Максима грамматика Мадавренского к Августину.
17. Письмо Августина к Максиму грамматику.
18. Письмо Августина к Целестину.
19. Письмо Августина к Гаию.
20. Письмо к Антонину.

391 г.

21. Письмо Августина к епископу Валерию.

Около 392 г.

22. Письмо к нему же.
23. Письмо Августина к епископу Максиму донатисту.

394 г.

24. Письмо Павлина к еп. Алипию о книгах Августина.
25. Письмо Павлина к Августину.

395 г.

26. Письмо Августина к Лицентию.
27. Письмо к Павлину.
28. Письмо к Иерониму пресвитеру.
29. Письмо к Алипию, еп. Тагастскому.
30. Письмо Павлина к Августину.

396 или 397 г.

31. Письмо Августина к Павлину и Феразии.
32. Письмо Павлина и Феразии к Романиану по поводу возведения Августина в епископа.
33. Письмо Августина к Прокулеану донатисту.
34. — к Евсевию.
35. — к нему же.
36. — к пресвитеру Казулану.

397 г.

37. Письмо Августина к Симплициану.
38. — к Профутуру.
39. Письмо Иеронима к Августину.
40. Письмо Августина к Иерониму.
41. Письмо Алипия и Августина к папе Аврелию.
42. Письмо Августина къ Павлину и Феразии.
43. — к Глорию, Елевзию и др.
44. — к тем же.

398 г.

45. Письмо Августина к Павлину.
46. Письмо Публиколы к еп. Августину.
47. Письмо Августина к Публиколе.
48. К пресвитеру Евдоксию.
49. К епископу Гонорату донатисту.

399 – 400 гг.

50. К старейшинам колонии Суффектаны.
51. К Криспину епископу донатисту.
52. К Северину.
53. К Генерозу.
54. Письмо к Януарию, перв. кн.
55. К нему же, 2-я кн.
56. К Целеру.
57. К нему же.

401 г.

58. Письмо Августина к Паммахию.
59. К Викторину.
60. К Аврелию.
61. К Феодору.
62. Письмо Алипия, Августина и Семсуция к Северу.
63. Письмо Августина к Северу.
64. — к Квинтиану.

402 г.

65. — к Ксантину.
66. — к Криспину.
67. — к Иерониму.
68. Письмо Иеронима к Августину.
69. Письмо Алипия и Августина к Касторию.
70. — к Навцеллиану.

403 г.

71. Письмо Августина к Иерониму.
72. — Иеронима к Августину.

404 г.

73. Письмо Августина к Иерониму.
74. — к Президию.
75. Письмо Иеронима к Августину.
76. Письмо Августина к донатистам.
77. — к Феликсу и Гиларину.
78. — к клиру, старцам и всему народу церкви Иппонской.
79. Письмо Августина к некоему пресвитеру манихею.

405 г.

80. Письмо Августина к Павлину и Феразии.
81. Письмо Иеронима к Августину.
82. — Августина к Иерониму.
83. — к Алипию.
84. — к епископу Новату.
85. — к Павлу.
86. — к Цецилиану.
87. — к Емериту донатисту.

406 г.

88. Письмо клириков Иппонских к Януарию.
89. Письмо Августина к Фесту.

408 г.

90. Письмо Нектария к Августину.
91. — Августина к Нектарию.
92. — к Италике вдове.
93. — к Винцентию.
94. Письмо Павлина и Феразии к Августину.
95. — Августина к Павлину и Феразии.
96. — к Олимпию
97. — к нему же.
98. — к Бонифацию епископу.
99. — к Италике.
100. — к Донату, африканскому проконсулу.
101. — к Меморию епископу.
102. — к Деограцию пресвитеру.

409 – 410 гг.

103. Письмо Нектария к Августину.
104. Письмо Августина к Нектарию.
105. Письмо к донатистам.
106. — к Макробию донатисту.
107. — к Августину Максима и Феодора.
108. — к Макробию.
109. — Севера к Августину.
110. — Августина к Северу епископу.
111. — Августина к Викториану пресвитеру.
112. — его же к Донату.
113. — его же к Крескопию.
114. — его же к Флорентину.
115. — к нему же.
116. — его же к Генерозу.

410 – 411 гг.

117. Письмо Диоскора к Августину.
118. — Августина к Диоскору.
119. — Консенция к Августину.
120. — Августина к Консенцию.
121. — Павлина Нольского к Августину.
122. — Августина к клирикам и народу Иппонскому.
123. — Иеронима к Августину.

411 г.

124. Письмо Августина к Альбине, Пиниану и Мелании.
125. — к Алипию и др.
126. — к Альбине.
127. — к Арментарию и Павлине.
128. Письмо Аврелия, Сильвана и всех православных епископов к трибуну и нотарию Марцеллину.
129. — к нему же.

412 г.

130. Письмо Августина ко вдове Пробе
131. — к ней же.
132. — к Волузиану.
133. — к Марцеллину трибуну.
134. — к Апрингию.
135. — Волузиана к Августину.
136. — Марцеллина к Августину.
137. — Августина къВолузиану.
138. — к Марцеллину.
139. — к нему же.
140. Письмо Августина к Гонорату, или книга о благодати Нового Завета,
141. Письмо епископов Сильвана, Валентина, Аврелия, Иннокентия, Максимина, Августина, Доната и др. к донатистам.
142. — Августина к пресвитерам Сатурнину и Евфрату и клирикам.
143. — к Марцеллину.
144. — к братьям циртинским.
145. — к Анастасию.
146. — к Пелагию.

413 г.

147. Письмо Августина к Павлине.
148. — к Фортунату епископу.
149. — к Павлину.
150. — к вдовам Пробе и Юлиане.
151. — к Цецилиану.

414 г.

152. Письмо Македония к Августину.
153. — Августина к Македонию.
154. — Македония к Августину.
155. — Илария к Августину.
156. — Илария к Августину.
157. — Августина к Иларию.
158. — Еводия Узаленского к Августину.
159. — Августина к Еводию.
160. — Еводия к Августину.
161. — Еводия к Августину.
162. — Августина к Еводию.
163. — Еводию к Августину.
164. — Августина к Еводию.
165. — Херонима к Марцеллину и Анапсихие.

415 г.

166. Письма Августина к Иерониму, или книга о происхождении души человеческой.
167. — к Иерониму, или книги об изречении Иакова 4, 10.
168. — Тимазия и Иакова к Августину.
169. — Августина к Еводию.
170. — Алипия и Августина к Максиму врачу.
171. — Алипия и Августина к епископу Перегрину.
172. Отрывок письма Августина к Максиму.

416 г.

173. Письмо Иеронима к Августину.
174. — Августина к Донату.
175. — к Аврелию, епископу Карфагенскому.
176. — отцов Карфагенского собора к римскому епископу Иннокентию о деяниях против Пелагия и Целестия.
177. Письмо отцов Милевийского собора к Иннокентию о пелагианах.
178. Послание Аврелия и других епископов вместе с Августином к Иннокентию о Пелагие.
179. Письмо Августина к Иларию о пелагианской ереси.
180. Письма Августина к Иоанну, епископу Иерусалимскому.
181. Письмо к Океанию.

417 г.

182. Послание Иннокентия к отцам Карфагенского собора.
183. — Иннокентия римского к отцам Милевийского собора.
184. — его же к епископам Аврелию, Алипию, Августину, Еводию и Поссидию.
185. — а) его же к еп. Аврелию и Августину.
— б) Августина къ Петру и Аврааму.
186. Письма Августина к трибуну Бонифацию, или книга о наказании донатистов.
187. — Алипия и Августина к Павлину.
188. — Августина к Дардану, или книга о присутствии Божием.
189. — Августина и Алипия ко вдове Юлиане – матери девицы Деметриады.

418 г.

190. Письмо Августина к Бонифацию.
191. — к Ортату.
192. — к Сиксту пресвитеру.
193. — к диакону Целестину
194. — к Меркатору.
195. — к Сиксту, римскому пресвитеру.
196. Письмо Иеронима к Августину.
197. — Августина к еписк. Азелину.
198. — Августина к Гезихию, салам. епископу.
199. — Гезихия к Августину.

419 г.

200. — Августина к Гезихию.
201. — Августина к Валерию.
202. — императоров Гонория и Феодосия к епископам Аврелию и Августину.
203. — а) Иеронима к епископам Алипию и Августину.
— б) Августина к Оптату.

420 г.

204. — Августина к Ларгу.
205. — к трибуну и нотарию Дульцицию.
206. — к Конценцию.
207. — к Валерию.
208. — к епископу Клавдию (около 421 г.).

423 г.

209. — к девице Фелиции.
210. — к папе Целестину.
211. — к Фелицитате и Рустику.
212. — к монахиням.
213. — к епископу Квинтилиану.

416 – 427 гг.

214. Церковный акт назначения в епископа.
215. Письмо Августина к Валентину и др.
216. — к тому же.
217. — Валентина к Августину.
218. — Августина к Виталу кареагенск.
219. — Августина к Палатину.
220. — Аврелия, Августина, Флоренция и Секундина к гальским епископам Прокулу и Цилиннию.
221. — Августина к Бонифацию.

427 – 428 гг.

222. Письмо диакона Qvodvultdeus'a к Августину.
223. — Августина к диакону Qvodvultdeus'y.
224. — Qvodvultdeus'a к Августину.
225. — Августина к Qvodvultdeus'y.

428 – 429 гг.

226. — Проспера к Августину.
227. Письмо Илария к Августину.
228. — Августина к Алипию.
229. — Августина к Гонорату.
230. — Августина к Дарию.
231. — Дария к Августину.
232. — Августина к Дарию.

Письма, время написания которых точно неизвестно.

233. Письмо Августина к братьям Мадаврским.
234. — Августина к Лонгитану.
235. — Лонгитана к Августину.
236. — Августина к Лонгишану.
237. — Августина к Девтерию.
238. Письмо Августина к епископу Церетию.
239. — к Пасцентию.
240. — к нему же.
241. — Пасцентия к Августину.
242. — Августина о едином Боге.
243. — к Елпидию арианину.
244. Письмо к Лету.
245. — к Хризму.
246. — к Поссидию.
247. — к Лампадию.
248. — к Ромулу.
249. — к Севастиану.
250. — к диакону Реституту.
251. — к пресвитеру Авксилию.
252. — к Панкратию.
253. — к Феликсу.
254. — к Бененату.
255. — к нему же.
256. — к Рустину.
257. — к Христину.
258. — к Оронтию.
259. — к Марциану.
260. — к Корнелию.
261. — Авдакса к Августину.
262. — Августина к Авдаксу.
263. — к Екдиции.
264. — к девице Сапиде.
265. — к женщине Максиме.
266. — к Селевциане.
267. — к Флорентине.
268. — к Фабиоле.
269. — о брате Фасцие
270. — к Нобилию.
271. Анонимное письмо к Августину.


Августин как экзегет

В отличие от блж. Иеронима, Августин мало интересовался исагогич. проблемами, сосредоточившись на смысловом, вероучительном значении Библии. Как проповедник он особое внимание уделял назидательному аспекту толкования. Тем не менее он сделал ряд тонких и важных наблюдений, касающихся особенностей свящ. текстов. Так, он одним из первых поставил вопрос о синоптической проблеме, отметив, что апп. Матфей и Марк часто говорят «почти теми же словами». Он указал на то, что евангелисты знали о трудах предшественников и пользовались ими («О согласии евангелистов», 1, 2, 5).

Слова Писания сыграли решающую роль в обращении Августина, но к пониманию ВЗ он приходил с трудом. Свт. Амвросий советовал ему читать прор. Исайю.

«Думаю, — поясняет Августин, — потому, что яснее других говорит он о Евангелии и призвании язычников. Не поняв и первой главы его и решив, что и вся книга темна, я отложил вторичное ее чтение до тех пор, пока не освоюсь с языком Писания» (Исповедь, IX, 5).

Легче было с книгами НЗ:

«... я с жадностью схватился за почтенные Книги, продиктованные Духом Твоим, и прежде всего за Послания апостола Павла. Исчезли все вопросы по поводу тех текстов, где, как мне казалось когда-то, он противоречит сам себе, и не совпадает со свидетельствами Закона и пророков проповедь его: мне выяснилось е д и н с т в о (разр. наша. — А.М.) этих святых изречений ...Я начал читать и нашел, что все истинное, вычитанное мной в книгах философов, говорится и в Твоем Писании при посредстве благодати Твоей» (там же, VII, 21).

Из этих слов явствует, что Августин (по крайней мере вначале) стоял на позициях вербализма и что (в противовес гностикам и манихеям) целиком принял учение о единстве двух Заветов.

«Новый Завет, — писал он позднее, — скрывается в Ветхом, Ветхий — открывается в Новом»

Свои герменевтич. принципы Августин изложил в кн. «О христианском учении» («De doctrina Christiana»). Там, в частн., он пишет:

«Богобоязненный человек со всей серьезностью отыскивает волю Божию в Свящ. Писании. Если он не любитель словопрений, он должен смирять себя благочестием. Он должен также хорошо владеть знанием языка, чтобы не споткнуться о слова и фразы; он также должен знать многие основные вещи, чтобы не потерпеть неудачу в понимании мест или значения пояснительных слов. Он также нуждается в помощи надежных текстов, которые переписаны искусно и со тщанием. Владея всем этим, он готов к обсуждению и объяснению неясностей Писания» (III, 1).

Августин указывает, что трудности экзегезы могут возникнуть даже по такой, казалось бы, незначит. причине, как пунктуация. Многие еретики, неправильно расставляя знаки препинания, делают из Библии неправославные выводы. Толкователю, согласно А., необходимо учитывать смысл всего контекста, а не вырывать из него отд. фразы и положения. Он должен стремиться проникнуть в смысл целого, чтобы точнее понять мысль свящ. писателя, имея в виду, что Библия о многом говорит иносказательно.

Следуя свт. Амвросию, Августин считал Библию многоплановой и поэтому нуждающейся в аллегорич. толковании:

«Писание начало казаться мне тем более достойным уважения и благоговейной веры, что оно всем было открыто и в то же время хранило достоинство своей тайны для ума более глубокого; по своему общедоступному словарю и совсем простому языку оно было Книгой для всех и заставляло напряженно думать тех, кто не легкомыслен сердцем» («Исповедь», VI, 5).

Тем не менее Августин не остался исключительно на позициях аллегоризма. Он признавал законность и возможность различ. методов толкования.

«Чем, говорю я, помешает мне, если я иначе пойму писавшего, чем поймет другой? <...> Среди такого разнообразия правильных мыслей, да установит согласие сама Истина» (там же, XII, 18, 30).

В своей знаменитой книге «О Граде Божием» («De civitate Dei») Августин проследил всю библ. историю, комментируя ее с т.зр. христианского понимания мировых событий. В этом труде он соединил историч. и буквальный подход к тексту с прообразовательным и аллегорич. толкованием. В частн., он писал:

«Никто не мешает разуметь под раем жизнь блаженных; под четырьмя его реками — четыре добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость; под деревьями его — все полезные учения; под плодами деревьев — нравы благочестивых, под древом жизни — самую мать всех благ, мудрость, и под древом познания добра и зла — опыт нарушения заповеди» (XIII, 21).

Говоря о перечне потомков Ноя, Августин выдвинул смелую для своего времени идею, что Бытописатель имел в виду не отд. людей, а народы (XVI, 3).

[Прот. Александр Мень. Словарь по библиологии]


См. также:

Августин, Аврелий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона.

Священноисповедник Амвросий (Полянский). Учение о Царстве Божием по сочинению блаженного Августина «О Граде Божием»

Иером. Серафим (Роуз). Вкус истинного Православия. Блаженный Августин, епископ Иппонский

Валентин Никитин. К антропологии блаженного Августина

Е.Н.Трубецкой. Миросозерцание Блаженного Августина

Александрова Ольга. Исповедание Греха. Аврелий Августин

Литература: Клот, "Der heil. Kirchenlehrer A." (2 т., Аахен, 1840); Биндеман, "Der heilige А." (Берл., 1844); Пужула, "Vie de St. Augustin" (2 изд., 2 т., Париж, 1852; в нем. пер. Гуртера, 2 т., Шафг., 1847); Дорнор, "Aug., sein theol. System und seine religionspbilos. Anscbauung" (Берл., 1873).

თუკი ვინმე დაგვხემარება დამი "აღსარებანი"-სქართულ ვარიანტს შემოგვთავაზებს კარგი იქნება, თუ არად ამანამ რუსულით დავკმაყოფილდეთ, ისე კი ყველას ვურჩევ იშოვოს ბატონ ბაჩანა ბრეგვაძის მიერ შესანიშნავი თარგმანი " აღსარებანი"-სა , და აუცილებლად წაიკითხოს...

ეს კი მისი საფლავია პავიაში იტალია



გვეწეოდეს;

კაიროსი!