![]() |
სტუმარს სალამი ( შესვლა | დარეგისტრირება )
![]() |
devnili |
![]()
პოსტი
#1
|
ირაკლი ![]() ჯგუფი: Members პოსტები: 47 რეგისტრ.: 1-January 09 წევრი № 6,202 ![]() |
პატივცემულო კანონისტო. ასეთი პასუხი გამოგიზავნა დიდგორელმა ნიკ გვარამიამ თქვენს შეკითხვებზე. მის ტონს არ ვეთანხმები და მეტად აღარ გამოვუქვეყნებ. დაე, თვითონ დარეგისტრირდნენ. ისინი კონტრ შეკითხვებს სვამენ.
_______________________________ დიახ, სრულ ჭეშმარიტებას ბრძანებთ, თქვენ მოქმედებთ მართლმადიდებელი ეკლესიის მიერ მსოფლიო და ადგილობრივ კრებებზე დაგმობილი და შეჩვენებული გრიგორიანული პაპისტური კალენდრით, თქვენმა საყვარელმა „ბიჭუნა" მნათეუსმაც ხომ დიდი ზარზეიმით აღნიშნა კათოლიკური შობა 25 დეკემბერი (ახ. სტ.) თბილისის ფორუმზე და თქვნც პაპისტური კალენდრით დააგვირგვინეთ არაეკლესიური ახალი წელი 1 იანვარს (ახ. სტ.) და ამას საჯაროდ თავადაც ადასტურებთ, ბ-ნო კანონისტო, თქვენი შემდეგი სიტყვებით: „მაგრამ რამდენადაც საქართველოს სახელმწიფოში მოქმედებს გრიგორიანული კალენდარი, რომელიც იწყება 1 იანვარს, ამ დღეს აღვნიშნავთ ახალ წელს და ვულოცავთ ერთმანეთს."-(ავტორი „კანონისტი")" რადგან გრიგორიანული კალენდრით აღნიშნავთ ახალ წელს და ულოცავთ ერთმანეთს, მაშინ ექვემდებარებით წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესიის შემდეგი კანონის მსჯავრს!: „რომელიც მისდევს გრიგორიანულ პასქალიასა და კალენდარს, სამღვდელო პირი იქნება ის თუ ერისაგანი, განკვეთილ იყოს ღმრთისაგან და შეჩვენებულ, და მიეცეს ის სატანჯველსა საუკუნესა, თავს დაატყდეს მას ყოველთა პატრიარქთა და მართლმადიდებელ წმიდა კრებათა წყევლა და მიეცეს იგი ცეცხლსა გეჰენიისასა" (მსოფლიო პატრიარქი კირილე, სიგელიონი, 1756წ.). კარგით, მაშ ასე, საეკლესიო კალენდრის საკითხში აქეთ ინდიქტიონს (ღმერთის წესს) და იქით საერო 1 იანვარს (ახ.სტ.) (ეშმაკის წესს) ე. ი. ორივეს სცნობთ, ე. ი. ორ ბატონს ემსახურებით, და რადგან ეს საკითხი თქვენივე "აღსარებით" გავარკვიეთ, ახლა გადავიდეთ შემდეგ თემაზე და თუ შეიძლება გაგვეცით შემდეგ ორ კითხვაზე პასუხი: ა) შეიძლება თუ არა პატრიარქი (ბერი) და სხვა ეპისკოპოსები ოპერაში ვერდის სპექტაკლზე (ნაბუქოდო) დაესწრნენ, (ამა წლის 4 იანვარს (ახ.სტ) მოხდა თქვენ იერარქთა ეს მორიგი თეატრალიზებული სამარცხვინო გართობა) მაშინ, როდესაც საეკლესიო სამართლით მსახიობობა ცოდვაა: წმიდა პავლე მოციქულის მე 6 კანონი (ერისკაცთა შესახებ): „თუ ეკლესიისკენ პირს იზამს მომღერალი, მსახიობი….ან დაცხრეს მისი საქმიანონობისგან, ან უკან გაბრუნდეს.", და თუ მითუმეტეს მღვდლის შვილებსაც კი ეკრძალებათ საერო სანახაობებზე სიარული, (:კართაგენის ადგილობრივი კრების მე 15 კანონი: „მღვდელთა შვილები საერო სანახაობაში ნურც მონაწილეობას მიიღებენ, ნურც სანახავად წავლენ. ეს ყველა ქრისტიანს ექადაგება ყოველთვის, რომ სადაც გმობა იყოს, იქ არ უნდა მივიდნენ") რა უნდოდა თქვენს პატრიარქს და სინოდის წევრებს ოპერისა და ბალეტის თეატრში ვერდის ოპერაზე? სასულიერო დასისთვის შეუფერებელი ქმედების ბრალმდებელი ლაოდეკიის კრების 54-ე და კონსტანტინეპოლის სამეუფეო პალატაში შეკრებილ მამათა 50-51 კანონები: „მღვდლებმა და საეკლესიო დასის სხვა წარმომადგენლებმა არ უნდა უყურონ ქორწილში ან წვეულებაში წარმოდგენილ სანახაობებს, არამედ სანამ შემოვიდოდნენ მსახიობები, უნდა ადგნენ და წავიდნენ; სასულიერო პირთაგან ნურავინ მიეცემა შვება-თამაშს, სახუმარო სანახაობას, მგოსანთა როკვას, ხოლო თუ ვინმე დაარღვევს ამ კანონს… თუ ვინმე სასულიერო პირი იქნება იგი, განიკვეთოს". ! მოციქულთა მე 6 კანონი (სასულიერო დასის შესახებ): „ეპისკოპოსი, მღვდელი, დიაკონი ნუ შეუდგება ამქვეყნიურ საზრუნავს, თუ არადა განიკვეთოს." ბ) ასევე, თუ შეიძლება, გაგვეცით მეორე შეკითხვაზეც პასუხი, რატომ იყო თქვენი პირველიერარქი (პატრიარქი) სექტათა მსოფლიო ერეტიკული შესაკრებლის "ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს" ერთერთი თანაპრეზიდენტი და რატომ ლოცულოდა ამ საბჭოს ასამბლეებზე სექტის წარმომადგენლებთან ერთად?, ასევე, რატომ ლოცულობდა მონოფიზიტებთან და პაპისტებთან, როგორც ქართულ ტაძრებში ისე ეჩმიაძინსა და ვატიკანში?: „დიდ ხუთშაბათს — ფეხთბანვის დღეს მამა ერნსტ ქრისტოფ სუტნერი და მამა ცელესტინ პატოკი (არამართლმადიდებლები — ავტ.) თბილისის სიონის საპატრიარქო ტაძარში დაესწრნენ საღმრთო- სადღესასწაულო ლიტურღიას და სრულიად საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის, უწმიდესისა და უნეტარესის, ილია მეორის ხელიდან მიიღეს წმიდა ზიარება, ხოლო დიდ შაბათს — ლიტონიობის დღესასწაულზე საქართველოს ეკლესიის სასურველი სტუმრები (ხაზგასმა ჩვენია — ავტ.) სრულიად საქართველოს პატრიარქთან და სიონის ტაძრის სამღვდელოებასთან ერთად ღამის 12 საათიდან დილის 7 საათამდე აღავლენდნენ ლოცვებს ბრწყინვალე აღდგომის სადიდებლად". „კვირას ეჩმიაძინის საკათედრო ტაძარში საღმრთო-სადღესასწაულო ლიტურღია აღასრულეს ყოველთა სომეხთა უმაღლესმა პატრიარქ-კათალიკოსმა უწმიდესმა ვაზგენ I და უწმიდესმა და უნეტარესმა ილია II" (საპატრიარქოს ჟურნალი - ჯვარი ვაზისა, 1982წ. N2″) მაშინ, როდესაც საეკლესიო სამართალით მკაცრად იკრძალება ერეტიკოსებთან ერთობლივი ლოცვა: მოციქულთა 45-ე კანონი: „თუ ეპისკოპოსი, მღვდელი ან დიაკონი მწვალებელთან ერთად ილოცებს, აეკრძალოს მღვდლობა. თუ ნებას მისცემს მათ (ერეტიკოსებს), რომ შეასრულონ რაიმე სამღვდელო წესი, როგორც მღვდლებმა, განიკვეთოს". წმინდა იუსტინე პოპოვიჩი: „მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიცია მწვალებელთა მიმართ - ანუ ყველა იმათ მიმართ, ვინც მართლმადიდებელი არ არის - ერთხელ და სამუდამოდ არის დადგენილი წმ.მოციქულთა და წმ.მამათა, ანუ ერთი და უცვალებელი ღმრთივსულიერი გარდამოცემის მიერ. ამ განჩინების თანახმად, მართლმადიდებლებს ეკრძალებათ მონაწილეობა რაიმე საერთო ლოცვასა თუ ღმრთისმსახურებაში მწვალებლებთან ერთად, "რამეთუ რაი მოყუსობა არს სიმართლისა და უსჯულოებისა? ანუ რაი ზიარება არს ნათლისა და ბნელისა? ანუ რაი შეტყუება არს ქრისტესი ბელიარის თანა? ანუ რაი ნაწილ უც მორწმუნესა ურწმუნოსა თანა?" (2კორ. 6,14-15). ჯერჯერობით, გთხოვთ გაგვცეთ პასუხი ამ ორ ბრალდებაზე, წინასწარ გაფრთხილებთ, თუ დაგვბლოკავთ, მაშინ უფრო საფუძვლიანად თქვენს მხილებას ჩვენს საითზე გავაგრძელებთ! |
![]() ![]() |
devnili |
![]()
პოსტი
#2
|
ირაკლი ![]() ჯგუფი: Members პოსტები: 47 რეგისტრ.: 1-January 09 წევრი № 6,202 ![]() |
b-no "kanonisto", didgorze sheni teoriebis winaagmdeg grublebi ikreba:
--------------------------------------------- „განათლებით“ გაამპარტავნებულ „კანონისტს“ უკვე ვეღარ მივმართავთ კითხვებით, რადგან იგი იმდენად შეპყრობილია ერესთა „თაიგულის“ ეკუმენიზმის სნეულებით, რომ გონება სრულიად დაბნელებია და მკრეხელობს დიდი და საშინელი გმობით, ანუ დიოსკურობს, ევტიქობს და ნესტორიანობს, იმედია, აქ ფორუმელებს ზოგიერთს მაინც შერჩა ცოტაოდენი ღვთის შიში და მართლმადიდებლური სინდისი, და ვიმედოვნებთ რაც „კანონისტისთვის“ არ არის მწვალებლობა, ის რომ წმინდა იუსტინე პოპოვიჩისთვის მწვალებლობათა მწვალებლობაა ამას გაითვალისწინებენ, და ჩიკვაიძეზე მეტად ალბათ წმინდა იუსტინე პოპოვიჩს უფრო მიენდობიან ამ საკითხში: „ქრისტეს ჭეშმარიტი ეკლესიისათვის პაპის უცდომელობის დოგმატი არის არა ოდენ მწვალებლობა, არამედ მწვალებლობათა მწვალებლობა, რადგან არც ერთი ერესი არ აღძრულა უფლისა და მისი წმინდა ეკლესიის წინააღმდეგ ისეთი შეუპოვრობითი და ერთიანი ძალისხმევით, როგორც ეს პაპიზზმა ჩაიდინა. უეჭველად მწვალებლობათა მწვალებლობაა პაპიზმი და საშინელებათა საშინელება, რომელმაც ავად განიზრახა და ბოროტად განდევნა უფალი იესო ქრისტე. პაპიზმი ახალი გამცემლობაა უფლის, ახალი ჯვარცმაა მისი.“ (წმინდა იუსტინე პოპოვიჩი) ფორუმელები ასევე მიენდობიან, ვიმედოვნებთ, წმინდა მსოფლიო კრების განჩინებას უფრო მეტადრე, ვიდრე „კანონისტის“ წარსაწყმედელ აზრებს მონოფიზიტურ ერესზე: „451 წელს ქალკედონის საეკლესიო კრებაზე (მეოთხე მსოფლიო საეკლესიო კრება) მონოფიზიტები დამარცხდნენ და დაიგმო მონოფიზიტური მწვალებლობა; ღვთისგან მოიკვეთნენ ერეტიკოსი მონოფიზიტები ნესტორი, ევტიქი და დიოსკურე, მათი სწავლება მთელმა მართლმადიდებელმა სამყარომ მწვალებლობად გამოაცხადა.“ (წიგნიდან „დოგმატური ღვთისმეტყველება“) ახლა კი გავეცნოთ, საქართველოს საპატრიარქოსთან ევქარისტიულ ერთობაში მყოფი ანტიოქიის საპატრიარქოს საეკლესიო ერთობის ამსახველ დოკუმენტს მწვალებლობათა-მწვალებლობის და საშინელებათა საშინელების კათოლიკურ და მონოფიზიტურ საყდრებთან, რომელიც მოგვაწოდა ფორუმზე გამოსაქვეყნებლად მამა ზურაბიმ (აროშვილი): ხეოფსის პირამიდისხელა ტაძარი რომ ააშენეთ, ვის სახელებს გაჰკივის დიაკვანი იქ ჟამისწირვის დროს? ვისა და აი, ამ პატრიარქებისას. აი, ეს ადგილიც კარგად წაიკითხეთ: - " ჰრქუა მას ეპარხოსმან: ეზიარებია ეკლესიასა კოსტანტინეპოლისასა ანუ არა? მიუგო წმიდამან მაქსიმე: ნუ იყოფინ, არა ვეზიარები. ეპარხოსმან თქუა: რასათვის არა ეზიარები? მიუგო ღირსმან მან: რამეთუ წმიდანი კრებანი განყარნა. ჰრქუა მას ეპარხოსმან: უკუეთუ წმიდანი კრებანი განყარნა, ვითარ მოსახსენებელთა შინა წერილ არიან, და ოდესცა პატრიაქი ჟამსა წირვიდეს იხსენებიან ხმამაღლად? მიუგო მონამან ღმრთისამან: და რა სარგებელ არს სახელთა ხსენება, ვინათგან სარწმუნოება მათ მიერ დამტკიცებული განაგდეს ამის ეკლესიისა_გან?" (წმ. მაქსიმეს ცხოვრებიდან) didgorma seriozuli mamxilebeli dokumentebi gadmoagzavna da gtavazobt gasacnobad. amis shemdeg visaubrot vinaa ekumenisti ---------------------------------------- ანტიოქიის საპატრიარქო საეკლესიო ერთობაშია მონოფიზიტებთან და კათოლიკებთან ანტიოქიის პატრიარქ ეგნატე IV-ის ენციკლიკა და სინოდის დადგენილება სირიელ მონოფიზიტებთან საეკლესიო ერთობის დამყარების შესახებ (1991 წ.) ანტიოქიის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა სინოდის წევრებს. ვადიდებთ ღმერთს და ძმური სალმით მოგიკითხავთ. ქრისტეს მიერი სიხარულით გამცნობთ, რომ მხარს ვუჭერთ წმიდა სინოდის გადაწყვეტილებას (22.087. 1991) სირიის წმიდა ეკლესიასთან (იგულისხმება მონოფიზიტური ეკლესია - რედ.) გაერთიანების შესახებ. კრებას ესწრებოდნენ შემდეგი იერარქები: მისი უნეტარესობა პატრიარქი ეგნატე I(ზაქა აივაზი), მისი უნეტარესობა პატრიარქი ეგნატე IV, მიტროპოლიტი გიორგი ხოდრე, მალაციუს ბარნაბა, ეფრემ ბარსუმი, ისააკ საკა და პავლე ალ-სუქლი. მსჯელობის შემდეგ მონაწილენი შეთანხმდენ და გააფორმეს წინასწარი დოკუმენტი, რომელსაც წაუმძღვარეს წერილი. მისი შინაარსი საბოლოოდ უნდა შეეთანხმებინათ შემდგომ შეხვედრაზე, როდესაც მას ოფიციალური სტატუსი მიენიჭებოდა წმიდა სინოდის შეთანხმებით და მასში აისახებოდა ყოველივე ისიც, რაც წარმოიშვებოდა სინოდის სხდომის განმავლობაში. ღმერთი მარადის ჩვენთანაა! პატრიარქი ეგნატე IV. Dდამასკო, სირია. ენციკლიკა: `არაერთი ათწლეულია, რაც ჩვენი სამოციქულო ტახტის და ძმური მართლმადიდებლური სირიის ეკლესიის (იგულისხმება სირიელ იაკობიტთა საკრებულო – რედ.) მიერ მიმდინარეობს მეცადინეობა ჩვენს ეკლესიებს შორის დოგმატურ და იერარქიულ დონეზე ურთიერთგაგების მისაღწევად. ეს ძალისხმევა სხვა არაფერია, თუ არა ბუნებრივი სურვილი, რათა ყველა მართლმადიდებელი ეკლესია, განსაკუთრებით კი ანტიოქიის საარქიეპისკოპოსო, გაერთიანდეს უფლის ნებისაებრ, ისევე როგორც ერთნი არიან ძე ღმრთისა და ზეციერი მამა. ჩვენი და ჩვენი ძმების, სირიელების ამოცანაა ქრისტეს ქადაგება აღმოსავლეთში. ყველა ჩვენი შეხვედრა, განცხადება და კომუნიკე მოწმობს იმას, რომ ჩვენ ვაღიარებთ ერთ სარწმუნოებას, თუმცა ისტორიის მსვლელობისას განცალკევების სურვილი უფრო ძლიერი იყო, ვიდრე სული ერთობისა. ყოველივე ზემოთქმულმა განაპირობა აუცილებლობა, ანტიოქიის წმიდა სინოდს ღიად გამოეხატა სურვილი ანტიოქიის საარქიეპისკოპოსოს ეკლესიასთან (მონოფიზიტთა საკრებულო – რედ.) ერთობის შესახებ, რომელიც გაამდიდრებს ორივე მხარეს. ეკლესიათა ნებისმიერი გაერთიანება დაფუძნებულია რწმენაზე, რომ ამ გაერთიანებას სული წმიდა ხელმძღვანელობს. სწორედ ეს სული გაამდიდრებს აღმოსავლეთის ამ გაერთიანებულ ეკლესიას ბრწყინვალებით და მადლით, რომელსაც ჩვენ მრავალი საუკუნის მანძილზე მოკლებულნი ვიყავით. ყოველივე ზემოთქმულიდან გამომდინარე, ანტიოქიის ეკლესიის წმიდა სინოდმა დაადგინა: 1)სრული ურთიერთაღიარება და პატივისცემა ორ ეკლესიას შორის ღმრთისმსახურების, სულიერი ტრადიციების, ისტორიული მემკვიდრეობისა და წმ. მამათა ურთიერთცნობის საკითხებში; 2)ორივე ეკლესიის წმიდა მამათა სწავლებების გამოყენება საგანმანათლებლო პროგრამების გაცვლის დროს, თეოლოგიის სწავლებაში; 3)ერთი ეკლესიიდან მეორეში გადასვლის აკრძალვა, მიუხედავად მოტივებისა; 4)ორივე ეკლესიის სინოდების ყრილობათა ორგანიზება; 5)თითოეული ეკლესიისათვის საკუთარი აზრის შენარჩუნების უფლება ქორწინებისა და განქორწინების საკითხებში; 6)ორი ეკლესიის ეპისკოპოსთა შეხვედრის დროს ერთობლივი მსახურებისას უპირატესი იყოს ის ეპისკოპოსი, რომელსაც უფრო მეტი მრევლი ახლავს, მაგრამ თუ ქორწინების საიდუმლო ტარდება, მაშინ უპირატესობა სიძის მხარეს მიენიჭოს; 7)ის, რაც #6 პუნქტში ითქვა, სავალდებულო იყოს ორივე ეკლესიის სამღვდელოებისათვის; 8)ის, რაც #6 პუნქტში ითქვა (უპირატესობა მრევლის რაოდენობის მიხედვით) არ გავრცელდეს ეპისკოპოსთა ერთობლივი მსახურების დროს საღმრთო ლიტურგიაზე; 9)თუკი რომელიმე მღვდელი თავისი ეპარქიის გარეთ იმყოფება ან სხვა ქვეყანაშია, მას შეუძლია ორივე ეკლესიის მრევლისათვის შეასრულოს საიდუმლოები, ლიტურგიისა და ქორწინების ჩათვლით; 10)თუკი ორივე ეკლესიის მღვდლები მოხვდებიან ქვეყანაში, სადაც მხოლოდ ერთი ეკლესიაა, მათ მორიგეობით უნდა იმსახურონ, ერთობლივი მსახურების დროს კი უპირატესი იქნება ის, ვისაც მეტი მრევლი ჰყავს; 11)თუ ღმრთისმსახურებაზე მოხვდებიან ეპისკოპოსი და მღვდელი და-ეკლესიიდან, ბუნებრივია, უპირატესი ეპისკოპოსი იქნება; 12)კანდიდატებს სამღვდელო ქიროტონიისათვის ირჩევს თითოეული ეკლესიის ხელმძღვანელობა, მაგრამ სასურველი იქნება ძმათა დასწრება და-ეკლესიიდან; 13)წინდობისა და ჯვრისწერის დროს მეჯვარეები და მოწმეები შეიძლება იყვნენ ორივე ეკლესიიდან; 14)ორივე ეკლესიის ყველა ორგანო უნდა თანამშრომლობდეს ერთმანეთთან განათლებისა და აღზრდის საკითხებში, რათა ძმური სულისკვეთება დამკვიდრდეს; 15)ვალდებულებას ვიღებთ გავაღრმაოთ ჩვენი ურთიერთობა და-ეკლესიასთან, აგრეთვე სხვა ეკლესიებთანაც, რათა გავხდეთ ერთი სამწყსო ერთი მწყემსისა(,,Courier Oekumenique du Mozen Orrient’’16.1.92, “THE WORD”, April, 1992) es inglisurad: ---------------------------- 2005.02.05 SANA: A Joint Church/ Inauguration Damascus, Feb. 5 (SANA) Patriarch Ignatios IV Hazim of Antioch and All the East of the Greek Orthodox and Patriarch Gregarious III Laham of Antioch and All the East of the Greek-Catholics on Friday evening headed a special Mass celebration on the occasion of inauguration of Saints Peter and Paul Joint Church in Dummar outskirt. "This event is the start point towards uniting the Antioch Church within the framework of the comprehensive national unity in Syria," Patriarch Laham said during the mass. For his part, Patriarch Ignatios IV Hazim underlined that inauguration a joint church is an exceptional event that plays an important role in enhancing the national unity which we are in a dire need to it in the current circumstances. ------------------------------- (იხ. ქვევით ქართული თარგმანი): ერთობლივი ეკლესიის გახსნა დამასკო, 5 თებერვალი 2005 - შANA(სირიის არაბული საინფორმაციო სააგენტო) პარასკევს საღამოს, ანტიოქიისა და სრულიად აღმოსავლეთის მართლმადიდებელმა პატრიარქმა ეგნატე IV-მ (ჰაზიმ) და ანტიოქიის და სრულიად აგმოსავლეთის ბერძენ-კათოლიკეთა პატრიარქმა გრიგოლ III-ემ (ლაჰამ) ჩაატარეს სპეციალური სადღესასწაულო მესსა, (ქ. დამასკოს) დუმარის გარეუბანში მდებარე, პეტრე-პავლეს ერთობლივი ეკლესიის გახსნასთან დაკავშირებით. “ეს მოვლენა წარმოადგენს სირიის ეროვნული ერთობის ჩარჩოში, ანტიოქიის ეკლესიის გაერთიანების ათვლის წერტილს.” განაცხადა პატრიარქმა ლაჰამ მესსის დროს. თავის მხრივ, პატრიარქმა ეგნატე IV-მ, ხაზი გაუსვა, რომ ერთობლივი ეკლესიის გახსნა არის განსაკუთრებული მოვლენა, რომელიც ამ ძნელბედობის ჟამს, ითამაშებს მნიშვნელოვან როლს ქვეყნის ეროვნული ერთობის გაძლიერების საქმეში. ---------------------------------- Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru 09-02-2005 12:10 Православный и мелькитский Патриархи освятили экуменический храм. Православный патриарх Великой Антиохии и всего Востока Игнатий IV Хазим и глава Мелкитской Греко-Католической Церкви патриарх Григорий III Лахам совершили 4 февраля совместную службу по случаю освящения церкви Святых Петра и Павла в Даммаре, пригороде Дамаска, сообщает сирийское агентство SANA. "Это событие - начальный пункт объединения Антиохийской Церкви в рамках всестороннего национального единства Сирии", - заявил патриарх Григорий в своей проповеди на освящении церкви. В ответном слове патриарх Игнатий подчеркнул, что освящение общего православно-мелькитского храма - это исключительное событие, играющее важную роль в созидании национального единства, которое чрезвычайно необходимо в современных условиях. Среди поместных православных Церквей Антиохийская Церковь является своеобразным "передовиком" экуменических отношений. Молитвенное общение с монофизитами (в частности, при совершении "смешанных" браков) установлено в ней на уровне церковных постановлений. Новый храм станет символом "церковного единства" и будет использоваться не только православными, но и представителями других конфессий. ----------------------------------------------- ეკუმენიზმის არაბული მოდელი უკანასკნელი ოცდაათი წლის განმავლობაში ეკუმენიზმმა რადიკალურად შეცვალა თავისი ტაქტიკა. ეკუმენიზმის მთავარი მტერი, ქრისტიანი ერების ნაციონალურ-კულტურული ტრადიციები, მან თანდათან თავის მთავარ `მეგობრად~ აქცია. მოხდა შეერთება, თითქოსდა შეუერთებელისა _ ეკუმენიზმისა და ფილეტიზმისა (ეკლესიის მერ დაგმობილი სწავლება 1872 წ. კონსტანტ. კრებაზე, რომელიც გულისხმობს ეკლესიის დაფუძნებას მხოლოდ ნაციონალური ნიშნით). XX საუკუნის 40-იან წლებამდე ფილეტიზმი მხოლოდ განხეთქილებებსა და განყოფებს იწვევდა, რაც აღიქმებოდა, როგორც ერთგვარი ანტიპოდი ეკუმენისტური აღრევა-შეერთებისა, მაგრამ თანამედროვე ეკუმენიზმმა მოახერხა ამ ბარიერის წარმატებით გადალახვა. ეკუმენიზმის უახლესი სქემით ქრისტიანები `განშტოებებად~ იყოფიან არა კონფესიური განსხვავებების პრინციპით, არამედ ნაციონალურ-კულტურული ტრადიციების მიხედვით (და მხოლოდ ამ ნაციონალურ ტრადიციათა შიგნით ხდება `განშტოებათა~ კიდევ უფრო მეტი დაყოფა კონფესიურ `ტოტებად"). შესაბამისად `განშტოებათა~ გაერთიანება ნაციონალურ-კულტურულ დონეზე უნდა დაიწყოს. ეს თანამედროვე სქემა უაღრესად ეფექტურად იქნა გამოყენებული ქრისტიან-არაბთა მიმართ. ამ მხრივ დიდად წარმატებულია მუშაობა უკრაინელებთან. ახლა კი რუსების ჯერიც დადგა. მეორე მსოფლიო ომამდე ანტიოქიის მართლმადიდებელი საპატრიარქო მუდმივ ოპოზიციაში ედგა ახალმესტილე ბერძენთა განმაახლებლურ ტენდენციებს. ანტიოქიელები არ დაესწრნენ 1923 წლის კონსტანტინეპოლის ცრუ-კრებას. ეკუმენიზმის `პირდაპირი შტურმი~ ანტიოქიაზე მარცხით დამთავრდა. მაშინ ეკუმენიზმმა ანტიოქიას ზურგში დაარტყა ყოველთა არაბთა ერთობის მომხიბლავი აჩრდილით. და ანტიოქიის საპატრიარქო დაეცა, და დაცემა მისი იყო ყველაზე ძლიერი, მხოლოდ ამ არაბულ ერეტიკულ თანამეგობრობაში, რასაც ადრე ანტიოქიის საპატრიარქო ერქვა, არსებობს ოფიციალურ დონეზე მიღებული და მოქმედი გადაწყვეტილება, მწვალებლებთან უკვე მომხდარი გაერთიანების შესახებ. პირველი ამგვარი გადაწყვეტილება ოცდაათი წლის წინ იქნა მიღებული ლიბანში `მართლმადიდებელთა და მელქიტ-კათოლიკეთა ევქარისტიული ერთობის შესახებ~. შამბეზისა და ბალამანდის შეთანხმებათა ეპოქაში საქმე კიდევ უფრო შორს წავიდა. 1991 წლის 22 ივნისს ანტიოქიის სინოდმა პატრიარქ ეგნატე IV თავმჯდომარეობით მიიღო დადგენილება `მართლმადიდებელთა და სირიელ მართლმადიდებელთა (მონოფიზიტთა) საპატრიარქოებს შორის". ეს დადგენილება ითვალისწინებს: 1. სრულ ურთიერთაღიარებასა და პატივისცემას ორ ეკლესიას შორის ღვთისმსახურების, სულიერი ტრადიციების, ისტორიული მემკვიდრეობის და წმიდა მამათა ურთიერთცნობის საკითში. 3. ერთი ეკლესიის წევრისთვის უარის თქმა მეორე ეკლესიაში გადასვლაზე, მიუხედავად მოტივირებისა. 6. თუ ორი ეკლესიის ეპისკოპოსები შეხვდებიან ერთმანეთს ერთობლივი მსახურების ჩასატარებლად, უპირატესი იყოს ის ვისაც უფრო მეტი მრევლი ახლავს. მაგრამ თუ ქორწინების საიდუმლო ტარდება უპირატესობა სიძის მხარის ეპისკოპოსს მიენიჭოს. 9. თუ რომელიმე ადგილას აღმოჩნდება მხოლოდ ერთი მხარის მღვდელი მან საღმრთო საიდუმლონი ორივე ეკლესიის წევრებისთვის უნდა აღასრულოს, ლიტურგიის ჩათვლით. ეს დადგენილება ძალაში დარჩა მას შემდეგაც, რაც სირიელმა მონოფიზიტებმა 1994 წლის 25 იანვარს ევქარისტიული კავშირი დაამყარეს ვატიკანთან. ამრიგად, არსებითია არა აღმსარებლობა, იქნება ეს `მართლმადიდებლური", მონოფიზიტური თუ კათოლიკური, არამედ მთავარია რომ ამ ერთობის ყველა წევრი არაბია. უმრავლესობისთვის სწორედ ეს არის მთავარი და მისაღები და არა რაღაც `განყენებული~ ჭეშმარიტებანი წმიდამამათამიერი მართლმადიდებლობისა. ანალოგიური ტენდენციები შეიმჩნევა ახლანდელ ვითარებაში, როდესაც ცდილობენ ყოველთა რუსთა და ყოველთა უკრაინელთა საეკლესიო გაერთიანებას დოგმატურ ბარიერთა გვერდის ავლით. რუსეთში რ.ს.მ.ე.-სა და მოსკოვის სერგიანულ-ეკუმენისტურ საპატრიარქოს შორის, ხოლო უკრაინაში მოსკოვის საპატრიარქოს, უკრაინელ ავტოკეფალისტებსა და უნიატებს შორის. ("Вертоградъ-информ", февраль, 1999г.) ----------------------------- Версия для печати. Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru 10-02-2005 15:15 СПРАВКА: Экуменическая открытость Антиохийского патриархата До II Мировой войны Антиохийский патриархат находился в постоянной оппозиции к обновленческим тенденциям греческих церквей (Константинопольского и Александрийского патриархатов, официальной Элладской Церкви). Его делегаты не присутствовали на Константинопольском соборе 1923 года (на котором церковный юлианский календарь был заменен григорианским), он всегда сопротивлялся введению григорианского календаря, - то есть во всем, что касается ощутимых для жизни церковного народа перемен, - Антиохийский патриархат был консервативен. Однако Антиохийский патриархат не смог устоять перед соблазном объединения христианских Церквей Востока на основе их этнического, общеарабского единства. Только в Антиохийском патриархате на официальном уровне действуют решения об уже состоявшемся объединении с христианскими неправославными Церквами; все они Восточные Церкви. Первое такое решение было принято около 30 лет назад для паствы в Ливане: синодальное постановление разрешило совместное участие в евхаристии православных ливанцев и мелькитов-католиков (Мелькитская Греко-Католическая Церковь). Соглашения в Шамбези (с монофизитами) и Баламанде (с католиками) сблизили Антиохийский патриархат и другие христианские конфессии Востока еще больше. 22 июня 1991 г. Антиохийский Священный Синод под председательством нынешнего Патриарха Игнатия IV принял постановление "Об общении между Восточным Православным и Сирийским Православным (на самом деле монофизитским) Патриархатами Антиохии". Это постановление, в частности, предусматривает: 1. Полное взаимное уважение между обеими Церквами в отношении их богослужения, духовных традиций, исторического наследия и святых отцов. 2. Отказ от принятия членов одной Церкви в члены другой, независимо от мотивировки. 3. Если два епископа разных Церквей встретятся для совместного духовного служения, то первенствовать обычно должен тот из них, с чьей стороны имеется большинство народа. Однако если служба представляет собой таинство венчания брака, то первенствовать будет епископ церкви со стороны жениха. 4. Если в какой-либо местности окажется только один священник одной из Церквей, то он должен преподавать божественные таинства членам обеих Церквей, включая Божественную литургию. Это постановление не было пересмотрено и тогда, когда Сирийский патриархат (постановлением от 25 января 1994 г.) установил евхаристическое общение с Римско-Католической Церковью. Основой всех перечисленных объединений Антиохийского патриархата с другими патриархатами и Церквами Востока является этническая общность паствы. Стремление основывать церковные организации исключительно по "племенному", то есть национально-культурному, признаку получило название филетизма (от греческого "филе", племя). Филетизм был анафематствован Поместным собором в Константинополе в 1872 г. (после отказа Болгарии, в связи с обретением государственной независимости, от канонического подчинения Константинополю). Решение Константинопольского собора было затем признано и Святейшим Синодом Российской Церкви. По материалам журнала "Вертоградъ-Информ", 2 (47) 1999, с. 35 – 36. Версия для печати. Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru 10-02-2005 12:29 А. А. Соллогуб. Экуменические импульсы процесса реинтеграции Антиохийского патриархата [экуменизм] -------------------------------------------------------------------------------- Христиане находятся в преддверии великого юбилея — 2000-летия явления в мир во плоти Господа Иисуса Христа. Однако, грядущее торжество омрачается отсутствием христианского единства [1], что нарушает заповедь Христа Своим ученикам и последователям: "Да будут все едино... чтобы мир уверовал" (Ин., 17: 20-22). Разделения терзали Церковь с первых веков христианства, но наиболее тяжелые и долгосрочные последствия имел раскол 1054 г. [2] Вызванный не столько религиозными, сколько историко-культурными причинами [3], он явился заключительным актом продолжавшегося несколько столетий отчуждения христиан Запада и Востока. В последующие века это отчуждение нередко принимало формы межнациональной вражды. Многочисленные церковные унии, заключавшиеся с Римом в различных местах по политическим мотивам (наиболее известные из них в Европе — Лионская, 1274; Ферраро-Флорентийская, 1438; Брестская, 1596), не принимались всеми верующими и порождали новые разделения. Римская латинизация и вмешательство в религиозные конфликты государства привели к той ненормальной ситуации, которую мы наблюдаем ныне и Беларуси [4]: разделение в рамках одного народа христиан одной и той же традиции. Модель отношений между Римом и униатскими церквами основывалась на искаженном богословии и в настоящее время уже не удовлетворяет восточных католиков и не вдохновляет православных. Международная комиссия по православно-католическому богословскому диалогу на своем заседании в Баламанде (Ливан) в 1993 г., признавая право Восточных Католических церквей на существование [5], отвергла унию как устаревший метод восстановления церковного единства. Диалог православных и греко-католиков, отягощенный взаимными претензиями и предубеждениями, проходит очень сложно. Но есть события, внушающие надежду. На Ближнем Востоке, в пределах антиохийского Патриархата [6], где, по свидетельству дееписателя Луки, ученики Христовы впервые стали называться христианами (Деян., 11: 26), примирение проис ходит не только в сердцах верующих, но и среди церковных структур. Вырабатывается перспективная модель будущего восстановления церковного, единства. Эта модель уже перенимается и другими конфессионально разделенными народами. В январе 1996 года в итальянской газете "L'Avenire" и французской "LaCroix" была опубликована статья Оливье Клемана "Наконец-то творческий экуменизм". Такую оценку французский православный богослов [7] дал про исходящему сейчас на Ближнем Востоке процессу реинтеграции антиохийского Патриархата (грядущему воссоединению Антиохийской Православной и Мелхитской Греко-Католической Церквей) [8], назвав его событием, имеющим решающее значение. Ввиду исключительной важности этого вопроса, представлю краткий исторический обзор диалога православных и греко-католиков Антиохии и его идеологическую основу. Уния частей Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов с Римом в 1724 году, в результате чего возникла Мелхитская Греко-Католическая Церковь, была вызвана стремлением христиан Ближнего Востока, находящихся в агрессивном исламском окружении, найти внешнюю точку опоры [9], а также резким недовольством верующих арабов засильем греческой иерархии. Другое крыло, как известно, ориентировалось на Русскую Церковь, которая помогла избрать в 1899 году 1-го после долгого перерыва православного Патриарха араба Мелеса [10] (Думани). Греческие Церкви не признавали его до 1909 года, когда Константинопольский Патриарх Иоаким восстановил с ним общение. С самого начала разделение воспринималось как вынужденное и временное, и мелхиты делали все возможное для сохранения в лоне Римской Церкви своей идентичности; чтобы не создавать препятствий желаемому восстановлению единства Антиохийского Патриархата. Мелхитский Патриарх Григорий I (Юсуф) (1864—1897) на I Ватиканском соборе решительно отстаивал восточную экклезиологию [11] и покинул Рим еще до провозглашения догмата о папской безошибочности (exCathedra) в вопросах веры и морали. Отвечая на официальное письмо кардинала Барнабо с просьбой дать мнение о догма те, он декларировал свое полное неприятие этой доктрины и не ездил более в Рим, до тех пор пока Папа Лев XIII не опубликовал в 1893 году знаменитую энциклику [12] "Orientaliumdignitas" ("Достоинства восточных"). Мелхитский Патриарх Максим IV (Саех) (1947—1967) выступил против ограничений прав и привилегий восточных Патриархов в подготавливаемом Папой Пием XII Кодексе канонического права Восточных Католических Церквей, созвав по этому вопросу специальный Синод в Каире в 1958 году. Деятельность Патриарха Максима IV на И Ватиканском соборе Константинопольский Патриарх Афинагор, принимая его в Родосе в 1964 году, оценил такими словами: "Вы говорили от нашего имени". Патриарх Максим IV, несмотря на то, что высокий интеллектуальный уровень мелхитского духовенства притягивал православных, отказался от прозелитизма [13] в пользу восстановления единства экуменическими методами и заявил о готовности уступить свое место православному Патри арху в случае возобновления евхаристического общения православных и греко-католиков Антиохии. Нынешний Мелхитский Патриарх Максим V (Хаким) продолжает линию своих предшественников. Он учредил епархии для диаспоры в Америке и Австралии и резко критикует вступивший в силу в 1990 году Кодекс канонов Восточных Католических Церквей. Официальный диалог между мелхитами и православными Антиохии с целью восстановления единства Патриархата начался в 1974 году. Были проведены одновременно Синоды обеих Церквей с участием в них делегаций партнеров по диалогу. Дискуссии носили очень откровенный характер. В августе 1975 года на Синоде епископов Мелхитской Церкви архиепископ Баалбека (Ливан) Елиас (Зогби) предложил свой проект так называемого двойного общения или двойной принадлежности, который мог бы, по его мнению, подготовить объединение с православными Антиохии, не разрывая общения с епископом Рима [14]. Это предложение Синод направил в компетентные инстанции Ватикана, но получил отрицательный ответ. Монсеньер Зогби не успокоился ив 1981 году опубликовал книгу "Все схизматики?", в которой декларировал свое общение одновременно как с Римской Церковью, так и с Антиохийским Православным Патриархатом. В феврале 1995 года он издал еще одну книгу— "Единое Православие — да. Через унию — нет", продолжая пропагандировать свои взгляды. В июле 1995 года, по инициативе неутомимого архиепископа Зогби, 23 из 25 епископов Мелхитской Греко-Католической Церкви подписали декларацию из двух пунктов: 1.Я признаю все вероучение Восточной Православной Церкви; 2.Я признаю примат епископа Рима в тех пределах, как его признавали восточные греческие отцы 1-го тысячелетия неразделенной Церкви. Это заявление, поддержанное Патриархом Максимом V, получило горячее одобрение Патриарха Игнатия IV и Синода Антиохийской Православной Церкви. Известный антиохийский православный богослов митрополит Гор Ливанских Георгий (Ходр) [15] заявил, что мелхиты выполнили необходимое и достаточное условие для восстановления с ними православными евхаристического общения [16]. С целью изучения путей воссоединения двух ветвей Антиохийской Церкви, было принято решение создать Смешанную комиссию, в которую вошли с православной стороны митрополиты Бейрутский Елиас (Ауди) и Гор Ливанских Георгий (Ходр), а со стороны мелхитов — находящийся на покое архиепископ Елиас (Зогби) и его преемник на Баалбекской кафедре архиепископ Кирилл (Бустрас). 27 июля 1996 года Синода епископов Мелхитской Церкви единодушно принял заявление, в котором говорится, что существующее с православными единство в вероучении, сформулированном 7-ю Вселенскими соборами, делает общение в Таинствах уже сегодня естественным и продолжение схизмы не имеет никакого оправдания. Говоря о роли епископа Рима, Синод видит служение Папы в духе Декрета об экуменизме II Ватиканского Собора [17] (параграф 14) и практике неразделенной Церкви 1-го тысячелетия. Октябрьский 1996 г. Синод Антиохийской Православной Церкви, одобрив деятельность Смешанной комиссии, решил не обнародовать результаты ее работы без согласия обеих сторон. В том же году перспективы восстановления единства Антиохийской Церкви обсуждал с Константинопольским Патриархом Варфоломеем I в Фанаре (Стамбул) Антиохийский Православный Патриарх Игнатий IV. Процесс реинтеграции Антиохийского Патриархата, несомненно, будет доведен до конца, ибо это является условием выживания христиан во враждебном иноверном окружении, отвечает национальным арабским интересам и удачно накладывается на идеологию "Великой Сирии", исповедуемую руководством Сирийской Арабской Республики. Патриарха-араба желает видеть и администрация Палестинской автономии, видное положение в которой занимают мелхиты. Достаточно назвать Георгия Хабаша, Ханана Храуи. Жена Ясира Арафата — Хуса, как известно, православная христианка. Рождественские торжества последних лет в Вифлееме проходят с участи ем высших палестинских руководителей. Арафат присутствует на мессе, совершаемой Латинским Иерусалимским Патриархом арабом Мишелем Саббахом, а его супруга с малолетней дочерью участвует в православной литургии. По неофициальным данным, о восстановлении полного евхаристического общения между православными и греко-католиками Антиохии будет объявлено во время празднования двухтысячелетия Христианства. Образование Пан арабской Церкви в результате реинтеграции Антиохийского Патриархата и усвоения его предстоятелем титула Мелхитского Патриарха — Антиохийский и Всего Востока, Александрии и Иерусалима, приведет к серьезным пере менам в Православном мире. Греческие Александрийский и Иерусалимский Патриархаты — рудименты эпохи позднего византизма — потеряв арабскую паству, которая, естественно, предпочтет Патриарха араба, фактически прекратят свое существование [18]. Однако, "антиохийская модель" оказывается востребованной и за пределами Ближнего Востока. В апреле 1996 года формулу архиепископа Зогби подписали участники 7-го заседания так называемой "Исследовательской Группы Киевской Церкви", ставящей своей целью укрепить отношения и сотрудничество между Украинской Греко-католической Церковью (УГКЦ), включая Церковь на Украине и в диаспоре, и Вселенским Константинопольским, патриархатом. Эту неформальную группу, получившую благословение Священноначалия обеих Церквей, составляют иерархи и богословы Константинопольского Патриархата различного этнического происхождения, а также иерархи и богословы УГКЦ. Группа периодически проводит коллоквиумы (1-й в 1992 году в Оксфорде — резиденции одного из инициаторов создания Группы с Константинопольской стороны митрополита Диоклийского Каллистоса (Уэра) и 8-й — в августе 1997 года в Киеве). На одном из заседаний Группы митрополит Каллистос сделал характерное заявление: "Для нас методологически важно задать вопрос: почему отношения между православными и греко-католиками сейчас и в общем, в прошлом, настолько лучше в Сирии и Ливане, чем на Украине, в Румынии и Чехо-Словакии? Не потому ли, что после разделения в 1724 году Антиохийского Патриархата, оттоманское правительство не пыталось уничтожить одну из групп силой, а предоставило христианам возможность свободно урегулировать свои отношения?.." Выдающуюся роль в Группе играет архиепископ Чикагский Украинской Православной Церкви в США Константинопольского Патриархата Всеволод (Коломийцев Майданский), ранее бывший епископом Скопельским, управляющим украинскими православными приходами Константинопольского Патриархата в США и Канаде (посвящен в епископы в 1987 году архиепископом Яковосом /Кукузисом/ в Нью-Йорке). Во время посвящения бывший первоиерарх Константинопольского Патриархата в США, обращаясь к новопоставленному епископу Всеволоду, сказал: "Твоя задача — способствовать приведению разделенных украинских Церквей к единству под святым омофором Константинопольского Вселенского Патриархата". В 1990 г. в состав Константинопольского Патриархата вошла Украинская Православная Церковь в Канаде во главе с митрополитом Василием. В мае 1992 года по приглашению первоиерарха УГКЦ, верховного архиепископа Львовского Мирослава, кардинала Любачивского, епископ Всеволод выступил на 1-м после легализации Синоде епископов УГКЦ во Львове. Его встречали участники Синода продолжительной овацией, стоя. Он заявил, что Киевская Церковь не приняла участия в расколе 1054 года и, следуя прекрасному примеру Антиохийского Патриарха Петра, всегда старалась поддерживать общение с обеими сторонами — с Ветхим и Новым Римом [19]. УГКЦ, по словам епископа Всеволода, является наследницей Киевской митрополии, и она послужит основой построения Киевского Патриархата, имеющего общение как с Римом, так и с Константинополем. В знак надежды на желаемое восстановление полного евхаристического общения он подарил членам Синода Евхаристическую Чашу. "Мы обязаны, — закончил свое выступление епископ Всеволод, — следовать по пути ясных указаний Господа, которые Он нам дает — к Риму и Константинополю — и тогда мы увидим восстановленное единство нашей Киевской Церкви..." В 1994 г. в окружном послании "О единстве Святых Церквей" кардинал Любачивский отметил, что Группа имеет благословение Синода, и призвал верующих УГКЦ молиться об успехе ее работы. 12 марта 1995 года, в неделю Торжества Православия, в стамбульском кафедральном соборе Святого Георгия состоялась торжественная Литургия, которую совершили Вселенский Константинопольский Патриарх Варфоломей I и Предстоятель Украинской Автокефальной Православной -------------------------------- |
![]() ![]() |
მსუბუქი ვერსია | ახლა არის: 16th July 2025 - 03:39 PM |
მართლმადიდებლური არხი: ივერიონი
ფორუმის ელექტრონული ფოსტა: იმეილი