ვისაუბროთ პროტესტანტებზე, რამდენიმე კითხვა მაქვს პარამეტრები

[G_I_O_R_G_I_]

როგორც ვიცი ზოგიერთი ფორუმელი ერკვევა პროტესტანტიზმში და რამდენიმე კითხვა მაქვს და იქნებ ამიხსნათ.
როგორც ვიცი მრავალი პროტესტანტული მიმდინარეობაა მარმონები,ანგლიკანები და აშ.და ასევე მათი ყველა რელიგიური შეხედულება ეყრდნობა წმინდა წერილს და ისინი ნაკლებად იზიარებენ წმინდა მამებს.
კითხვა 1)რომელი პროტესტანტული მიმდინარეობები არიან რომ ა)გათხოვილი ქალი ეპისკოპოსად აკურთხეს,ბ)ერთ სქესიან ქორწილების ჩატარება დააკანონეს,გ)და ასევე განსხვავებული ორიენტაციის კაცი ეპისკოპოსად აირჩიეს.და წმინდა წერილში სად წერია ამის შესახებ რომ ეს შეიძლება?და რომელი პროტესტანტული მიმდინარეობები არიან რომ ჩემს მიერ ჩამოთვლილ 3 პუნქტს არ იზიარებენ.თქვენ მგონი ამ სამივე პუნქტს არ ეთანხმებით და თვლით რომ არასწორია და რომელიმეს თუ თვლით რომ სწორია წმინდა წერილიდან დამისაბუთეთ.
კიდე ბევრი კითხვები მაქვს ისეთ ქმედებებზე პროტესტანტებზე რაც წმინდა წერილში არ წერია და ვინც ერკვევით ამიხსენით რის საფუძველზე აკეთებენ ამას.

კითხვა 2) იცავენ თუ არა პროტესტანტები მარხვას (როგორც მე ვიცი არ იცავენ ) თუ იცავენ რამდენ დღიანს და როდის რომელ დროებში

[Dulos]

Новозаветная Церковь
В христианском богословии доктриной Церкви часто пренебрегали и полагали, что она подразумевается сама собой. Частично это происходило по причине распространенного предположения о том, что некоторые области богословского исследования являются более существенными для получения спасения и христианской жизни (например, доктрины о Христе и спасении), а другие просто более захватывающие (например, проявления Святого Духа или доктрина о последних днях). С другой стороны, многие христиане полагают, что они достаточно хорошо знакомы с учением о Церкви, которое ведь, в конце концов, стало неотъемлемой частью их жизни. Что же нового можно извлечь из этой темы с помощью подробного исследования этого обыденного и хорошо освещенного вопроса, с которым знакомо большинство верующих? Конечно же, много разного.
В Писании, наряду с историей развития и распространения христианства, предлагается для рассмотрения полное понимание природы и назначения Церкви. Овладение лучшим богословским пониманием вопроса о Церкви не только будет хорошим академическим упражнением, но также необходимо для формирования сбалансированного представления о применении богословия в каждодневной жизни. Церковь — это творение и замысел Бога; она стала Его способом обеспечения Духовной пищи верующих и собрания веры, по¬средством которого провозглашается Евангелие и Его воля исполняется в каждом поколении. Именно поэтому в доктрине о Церкви рассматриваются вопросы фундаментальной важности, так необходимые для личной жизни христиан и надлежащего понимания ими христианской жизни и служения.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЦЕРКВИ.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ.
В Евангелии от Матфея (16:18) Иисус заявил: «Я создам Церковь Мою». Это первая из более чем сотни различных ссылок Нового Завета, в которых употребляется главный греческий термин, обозначающий Церковь, — экклесиа. Это слово состоит из предлога эк — «извне» и глагола калео — «призывать». Следовательно, под экклесиа первоначально подразумевалась группа граждан, призванных и собранных для выполнения определенной цели. Этот термин использовался уже в V столетии до Р.Х. вплоть до работ Геродота, Ксенофона, Платона и Еврипида. Такое понимание экклесиа было особенно распространено в столичном городе Афины, где политические лидеры созывались в качестве конституционного собрания примерно сорок раз на протяжении одного года. Такое, скорее светское, применение этого термина также можно отметить и в Писаниях Нового Завета. Например, в Деяниях (19:32,41) словом экклесиа обозначают рассерженную толпу горожан, которые собрались в Ефесе, чтобы выступить против служения Павла. Однако в большинстве случаев использование слова экклесиа в Новом Завете скорее священное при обращении к тем, кого Бог призвал из греха в общение со Своим Сыном Иисусом Христом и кто стал «согражданами святыми и своими Богу» (Еф.2:19). Это слово всегда используется применительно к людям, а также определяет их собрание, предназначенное для поклонения и служения Господу.
В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета слово экклесиа также используется почти сто раз обычно в качестве перевода еврейского термина кваал («ассамблея», «совет», «собрание»). Так же как и в Новом Завете, этот термин используется как по отношению к религиозному собранию (например, Чис.16:3; Вт.9:10), так и к собранию людей более светскому, и даже применяется по отношению к людям, собранным со злыми намерениями (например. Быт.49:6; Суд.20:2; 3Цар.12:3). Синонимом еврейского термина кваал является слово еда («собрание», «компания», «скопление», «сборище»). Важно отметить, что экклесиа часто используется в Септуагинте как перевод слова кваал, но оно никогда не используется как перевод слова еда. Скорее, последний термин наиболее часто переводится как сунагоге («синагога»). Например, фраза «общество израильтян» (Исх.12:3) можно также перевести как «синагога израильтян», если полностью следовать точному переводу Септуагинты (см. также Исх.16:1; Чис.14:1, 20:1).
Греческий термин сунагоге, как и распространенный еврейский термин-синоним еда, означает скопление людей, собранных вместе. Сегодня, когда человек слышит слово «синагога», он обычно представляет себе евреев, которые собрались, чтобы помолиться и почитать из Ветхого Завета. Такое же значение этого слова сохранено и в Новом Завете (например, Лк.12:11; Деян.13:42). И хотя первые христиане обычно избегали употребления этого слова, когда характеризовали самих себя, Иаков этого не делал (используя термин [Иак.2:2], чтобы определить верующих, которые собрались для поклонения, возможно, еще и потому, что большинством его читателей были обращенные из евреев).
Следовательно, независимо от того, использовались ли распространенные еврейские слова кваал и еда или же греческие слова сунагоге и экклесиа, значение от этого не менялось: «Церковь» включает в себя тех, кто призван из этого мира, от греха и отчуждения от Бога, которые через искупительную работу Христа собрались в качестве сообщества веры, разделяя благословения и обязанности в служении Господу.
Английское слово «церковь» — church и его родственные термины в других языках (например, в немецком kirche и шотландском kirk) произошли из греческого слова куриакос — «принадлежность Господу». Этот термин используется только два раза в Новом Завете (1Кор.11:20; Отк.1:10). Тем не менее, оно было весьма существенным в раннем христианстве, поскольку им обозначалось то место, где собиралась Церковь, или экклесиа. Это место, где собиралась Церковь, независимо от его повседневного использования или же окружения, считалось «святым», или принадлежащим Господу, потому что там встречался Божий народ, чтобы поклоняться и служить Ему.
Сегодня слово «церковь» имеет разнообразные значения. Часто под ним подразумевают здание, в котором собираются верующие (например, «мы идем в церковь»). Оно может означать поместное собрание или же деноминацию (например, «в моей церкви учат, что крещение должно происходить путем полного погружения в воду»). В некоторых местах оно определяет региональную или национальную религиозную группу (например, «англиканская церковь»). Это слово часто используется в отношении всех рожденных свыше верующих, независимо от их географических или культурных различий (например, «Церковь Господа Иисуса Христа»). Но первоначальное, библейское значение слова «церковь» — это не какое-то учреждение или структура, а прежде всего люди, которые примирились с Богом посредством спасающего действия Христа и теперь всецело принадлежат Ему.
ВОЗМОЖНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ.
Существует несколько причин для того, чтобы считать, что Церковь берет свое начало или, по крайней мере, впервые была публично признана, в день Пятидесятницы. Несмотря на то, что в дохристианский период Бог, конечно же, связывал себя с собранием завета праведных верующих, до нас не дошло ни одного доказательства того, что в ветхозаветный период существовало общее понятие Церкви. Когда Иисус произнес Свое первое прямое утверждение касательно экклесиа (Мф.16:18), Он говорил о чем-то таком, что Он начнет совершать в будущем («Я создам» [греч. ойкодомесо] — указание на будущее время).
По своей природе, будучи Телом Христовым, Церковь полностью зависит от завершенной работы Христа на земле (Его смерть, воскресение и вознесение) и излияния Святого Духа (Ин.16:7; Деян.20:28; 1Кор.12:13). Учитывая это, Миллард Эриксон обращает наше внимание на то, что Лука никогда не использовал слово экклесиа в своем Евангелии, однако употребляет его двадцать четыре раза в книге Деяний. На основании этого можно предположить, что Лука не думал о Церкви как о существующем организме до дня, описанного в книге Деяний. После наступления этого великого дня, когда Святой Дух излился на собравшихся верующих, Церковь стала активно распространять по миру весть Евангелия, как и было предсказано воскресшим Господом в Деяниях (1:8). Начиная с этого дня Церковь продолжала развиваться и расширяться во всем мире в силе и под водительством того же самого Святого Духа.
ПРИРОДА ЦЕРКВИ.
БИБЛЕЙСКИЕ ТЕРМИНЫ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ЦЕРКВИ.
Ранее, исследуя библейские термины, например, экклесиа (группа людей, граждан, собранных вместе для определенной цели) и куриакос (группа людей, принадлежащая Господу), мы определили понятие "Церковь". Однако природа Церкви слишком многогранна, чтобы описать ее с помощью нескольких простых определений. В описании Церкви в Библии используются многообразные метафорические описания, каждое из которых отображает различный аспект того, чем является Церковь и к чему она призвана. Пол Минеар указывает на то, что в Новом Завете использовано восемьдесят различных терминов, с помощью которых описывается назначение Церкви и цель ее существования. Исследование каждого из них само по себе захватывающее, однако в данной главе мы остановимся на рассмотрении наиболее существенных из них.
Божий народ. Когда Павел заявил: "Как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них, и буду их Богом, и они будут Моим народом»" (2Кор.6:16; ссылка на Лев.26:12), он заимствовал ветхозаветное описание Израиля и применил его в отношении новозаветной Церкви. Повсюду в Писании Церковь называется Божьим народом. Как в Ветхом Завете Боге создал Израиль, чтобы он стал Его народом, так и новозаветная Церковь является творением Бога, «народом Божьим» (1Пет.2:9-10; ссылка на Вт.10:15; Ос.1:10). От самого начала Церкви и на протяжении всей истории судьба Церкви однозначно зависит от божественной цели и Божьего призыва. Как отмечает Роберт Соси, Церковь - «это люди, призванные Богом, объединенные во Христе, в которых обитает Дух».
Будучи Божьим народом, Церковь описывается многими значимыми терминами. Церковь — это «избранное» тело. Это не означает, что Бог произвольно выбрал для спасения одних, а других приговорил к вечному осуждению. Божий народ называется «избранным» в Новом Завете потому, что Бог «избрал» то, что Церковь будет совершать Его работу в этот век Святого Духа, который действует, освящает и преображает верующих в образ Христов (Рим.8:28-29).
Более ста раз в Новом Завете Божий народ называется «святыми» (греч. хагиоис). Это не означает, что люди, жившие в то время, достигли высшего духовного развития или что их поведение можно было охарактеризовать как совершенное, или «святое». (Многочисленные обращения церкви в Коринфе к «святым» должны служить достаточным признаком этого.) Скорее всего, это снова обращает наше внимание на тот факт, что Церковь является Божьим творением и, согласно Его божественным намерениям, верующие «призваны святыми» (1Кор.1:2). Часто к Божьему народу обращаются как к тем, кто пребывает «во Христе», что подразумевает наличие людей, принявших искупительное действие Христа, привилегии и обязанности которых — называться христианами (греч. хрисmuанoyc).
В Писании Божий народ также характеризуется другими именами. Достаточно упомянуть три из них: «верующие», «братья» и «ученики». «Верующие» происходит от греческого термина пистои — «верный». Этот термин означает, что Божий народ не просто верил, то есть согласился в какой-то момент прошлого со спасающей работой Христа, а скорее непрерывно жил с отношением веры, послушания и преданности своему Спасителю. (Далее это также подчеркивается тем фактом, что термин пистои обычно используется в настоящем времени в Новом Завете, что означает продолжающееся действие.) «Братья» (греч. адельфои) — это общий термин в отношении того, что касается мужчин и женщин, часто используется авторами Нового Завета для того, чтобы указать на то что христиане призваны любить не только Господа, но также и друг друга (1Ин.3:16). Такая взаимная любовь и товарищество свойственны Божьему народу и лишний раз напоминают им о том, что, независимо от индивидуальных призваний или различий в служениях, все братство имеет равное положение в присутствии Господа (Мф.23:8).
Слово «ученики» (греч. матетаи) означает «учащиеся». В библейские времена это означало гораздо больше, чем простое восприятие и запоминание определенной информации, преподносимой преподавателем. Это также означало, что человек стремился превзойти характер и поведение преподавателя. Божий народ воистину призван быть именно такими учениками своего Учителя Христа. Как сказал Иисус: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин.8:31). Иисус не пытался показать, что быть Его учеником будет чем-то легким или простым (см. Лк.14:26-33), но Он говорил о том, что для них жизненно необходимо следовать за Ним. Немецкий богослов Дитрих Бонхоффер точно отметил, что быть истинным учеником Христа предполагает готовность умереть для самого себя и все отдать Христу. Такое истинное ученичество возможно только благодаря тому, что Бонхоффер называл «ценной благодатью», потому что «это благодать, поскольку она является ценной, поскольку она призывает нас следовать, и именно эта благодать призывает нас следовать за Иисусом Христом. Она ценна, потому что человеку она стоит его жизни, и является благодатью, потому что это дает человеку единственную и истинную жизнь».
Тело Христово. Очень значимым библейским образом Церкви является выражение «Тело Христово». Оно было излюбленным выражением апостола Павла, который часто сравнивал части человеческого организма по своим взаимосвязям и функциям с членами Церкви. В своих посланиях Павел подчеркивает истинное единство, которое жизненно необходимо в жизни Церкви. Например, «ибо как тело одно, но имеет многие члены... так и Христос» (1Кор.12:12). Как Тело Христово предназначено эффективно действовать как единое целое, также и дары Святого Духа предназначены для того, чтобы наделить тело «Духом, одним и тем же...» для «Господа, одного и того же...», и «Бога, одного и того же, производящего все во всех... на пользу» (1Кор.12:4-7). Именно поэтому члены Тела Христова должны проявлять большую осторожность с тем, чтобы «не было разделения [греч. схизма] в Теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор.12:25; ссылка на Рим. 12:5). Христиане должны обладать единством и взаимной заботой друг о друге, потому что они «все одним Духом крестились в одно тело» (1Кор.12:13). Святой Дух наделяет каждого члена Тела Христова истинным проявлением этого единства. Гордон Фи справедливо отмечает: «Мы отчаянно нуждаемся в верховном действии Духа, без которого не может существовать никакого "запланированного единства"».
В то время как в Теле Христовом должно существовать единство, не лишним будет подчеркнуть, что для нормального функционирования тела необходимо разнообразие. В том же самом контексте, в котором Павел подчеркивал необходимость единства, он утверждает: «Тело же не из одного члена, но из многих» (1Кор.12:14). Касательно той же аналогии в другом послании Павел заявляет: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело» (Рим.12:4). Фи отмечает, что единство «не означает однородность... без разнообразия не может и речи идти ни о каком истинном единстве».
Значение и важность разнообразия подчеркивается на протяжении всей 12-ой главы Первого Послания к Коринфянам, особенно что касается духовных даров, которые настолько необходимы для полноценного служения Церкви (см. 1Кор.12:7-11, 27-33; ссылка на Рим.12:4-8). Бог не поставил каждого члена Церкви в одинаковые условия, и Он не призывает всех членов к одному и тому же служению и не наделяет всех одним и тем же даром. Скорее, так же как и человеческое тело, Бог так составил Церковь, чтобы она действовала наиболее эффективно, когда каждая ее часть (или член) умело исполняет свое назначение (или призыв), к которому она предназначена.
Таким образом, в Теле Христовом существует «единство в разнообразии». Другими словами, этой метафоре соответствует идея о взаимной зависимости каждого верующего, который работает и прилагает все усилия для назидания других верующих. К примеру, это может означать переносить страдание вместе с теми, кто страдает, или радоваться с теми, кто радуется (1Кор.12:26); нести бремя других братьев или сестер в Господе (Гал.6:2), или же помогать впавшим во грех (Гал.6:1). Эта связь показана в Писании и с помощью других различных практических способов. Суть же всего этого заключается в том, что один член Тела Христова не может иметь особые взаимоотношения с Господом, каждая «личность» фактически является необходимым компонентом общей структуры Церкви. Как утверждает Клод Вельч: «Не существует личного христианства, поскольку пребывать во Христе — значит пребывать в Церкви, а пребывать в Церкви значит пребывать во Христе, и любая попытка отделить отношение со Христом в вере от Церкви представляет собой искаженное понимание Нового Завета».
Заключительный аспект, который является составным по отношению к образу Тела Христова, — это связь Тела с Главой, Иисусом Христом (Еф.1:22-23; 5:23). Будучи Главой Тела, Христос является как источником, так и хлебом насущным в жизни Церкви. По мере того как члены подчиняются водительству Христа и действуют согласно Его воле, Тело Христово будет принимать духовную пищу, укрепляться и «расти возрастом Божиим» (Кол.2:19). Единство, многообразие и взаимность, которые обязательны для Тела Христова, достигаются по мере того, как Церковь «возвращается в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело... получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:15-16).
Храм Духа. Еще один очень важный образ Церкви в Новом Завете — это «храм Духа Святого». Авторы Библии использовали несколько различных символов в качестве составляющих для этого храма, которые соответствуют материалам, необходимым для создания физического объекта. Например, для строительства любого здания необходим прочный фундамент. Павел четко указывает на то, что первичным основанием Церкви является историческая личность и работа Христа: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11). Однако в другом своем послании Павел предполагает, что в некотором роде Церковь была создана «на основании Апостолов и пророков» (Еф.2:20). Возможно, это означает, что Господь особенно использовал первых лидеров, чтобы установить и укрепить храм Духа учением и методами, которые они познали от Христа и которые по-прежнему сообщаются верующим сегодня посредством Писания.
Другим важным компонентом образа этого здания, которое тесно связано с основанием, является краеугольный камень. В современных зданиях краеугольный камень обычно носит чаще символический, чем составной характер, возможно, говоря о дате закладки или же именах основных благотворителей, с помощью которых было воздвигнуто конкретное здание. Однако в библейские времена краеугольный камень был жизненно важен: обычно он был больше других камней и с его помощью осуществлялся контроль за правильностью формы остальной части здания, обеспечивалась симметрия всего здания. Про Христа говорится, что Он — «краеугольный камень, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф.2:20-21; ссылка на 1Пет.2:6-7).
Связанные с краеугольным камнем другие камни требовались для того, чтобы завершить постройку. Апостол Петр описывает верующих именно в этой роли, говоря о них как о «живых камнях [которые] устрояются в дом духовный, священство святое» (1Пт.2:5). Петр использовал в этом месте термин литос — общепринятое греческое слово, означающее "камень". Однако, в отличие от более распространенных синонимов, термины петрос (небольшой камень или мелкая галька), петра (твердая скала, достаточная для того, чтобы на ней строить) и «живые камни» (греч. литой зоитес) в данном контексте означают «обработанные камни», то есть те камни, которые были высечены и отшлифованы главным строителем (то есть Христом) для того, чтобы они должным образом подходили для строительства. Как во 2-ой главе Послания к Ефесянам, так и в Первом Послании Петра (2) глаголы, с помощью которых описывается создание этого храма, обычно используются в настоящем времени, тем самым передавая смысл непрерывного действия. Возможно, из этого можно сделать вывод, что работа над христианами все еще не завершена. Конечно же, основная цель заключается в том, чтобы подчеркнуть постепенность работы освящения Духа в качестве продолжающегося предприятия, которое предназначено для того, чтобы исполнить намерения Бога в жизни верующих. Они, «слагаясь стройно, возрастают в святой храм в Господе, на котором вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:21-22).
Сравнение с храмом Святого Духа еще более подчеркивает, что в Церкви обитает Дух Божий независимо от того, в каждом человеке отдельно либо во всех вместе. Например, Павел спрашивает верующих Коринфа: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?... ибо храм Бога свят, а этот храм - вы» (1Кор.3:16-17). В этом конкретном отрывке Павел обращается ко всей Церкви («вы» имеет множественное число на греческом языке). Однако в Первом Послании к Коринфянам (6:19) Павел задает подобный вопрос уже в отношении определенного верующего («вы» использовано в единственном числе): «Не знаете ли, что ваши тела суть живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» Так, в 3-ей и 6-ой главах Первого Послания к Коринфянам, а также в подобном месте Второго Послания к Коринфянам 6:46 для определения слова «храм» Павел использовал термин наос. В отличие от общепринятого термина хиерон, который относится к храму целиком, включая его двор, наос отражает внутреннюю святость, Святая святых, где Господь проявляет Свое присутствие особым образом. В действительности Павел здесь говорит, что верующие, как храм Святого Духа, ничуть не меньше обиталища Бога.
Дух Божий не только передает силу Церкви для служения (Деян.1:8), но также, обитая в ней, Он передает ей Свою жизнь. Следовательно, существует истинный смысл, в контексте которого демонстрируется Его природа (например, «плод Духа», Гал.5:22-23), присущая Церкви, доказывая действительность того, что Церковь «по Духу поступать должна» (Гал.5:25).
Другие образы. В дополнение к нескольким триединым примерам образов Церкви, упомянутых выше (Божий народ. Тело Христово, храм Святого Духа), существует множество других библейских сравнений, которые помогают расширить представление человека о природе Церкви. Обозначения Церкви в качестве священства верующих (1Пт.2:5,9), невесты Христа (Еф.5:23-32), паствы Доброго Пастыря (Ин.10:1-18) и ветвей истинной виноградной лозы (Ин.15:1-8) — являются примером разнообразных путей, которыми Писание представляет строение и отличительные особенности единственной истинной Церкви, состоящей из искупленных членов. Эти библейские образы различными способами отражают индивидуальность Церкви и ее предназначение, которые Иисус так красиво выразил в Своей святой молитве: Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня... Да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин.17:21,23).
ХАРАКТЕР ЦЕРКВИ.
В дополнение к сравнениям природы Церкви в Писании предлагаются другие подходы, в соответствии с которыми богословы определяют ее характер. Один из общих подходов заключается в представлении Церкви в качестве как поместного, так и вселенского собрания. В Новом Завете приводится множество ссылок на вселенскую (всемирную) Церковь (например, провозглашение Иисуса в Евангелии от Матфея (16:18): «Я создам Церковь Мою»; также утверждение Павла в Послании к Ефесянам (5:25): "и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее»). Вселенская Церковь объединяет в себе всех истинных верующих, независимо от географических, культурных или деноминационных различий. Они — это те, что ответили в вере и послушании Христу и теперь являются «членами Христа», а следовательно, «один для другого членами» (см. Рим.12:5).
Фраза «вселенская Церковь» используется в некоторых кругах наравне с фразами типа «экуменическая Церковь» и «католическая Церковь». Несмотря на то, что обычно термины «экуменический» и «католический» означают «вселенский», эти слова исторически несут в себе существенные различия. Например, когда сегодня речь идет об экуменической Церкви, люди обычно под этим подразумевают организацию, составленную из нескольких деноминации, которые объединены вместе вокруг общепринятых верований или практик (либо того и другого вместе). Термин «католический» по существу стал синонимом выражению «Римско-католическая церковь». В то время как, несомненно, существуют истинные верующие в пределах этих организаций, было бы ошибкой объединять земные ассоциации с таким всемирным Телом верующих.
В идеале, поместная церковь должна быть уменьшенной точной копией всемирной Церкви; то есть она должна состоять из людей различных сословий, национальных или этнических культур и различных социально-экономических уровней, которые были рождены свыше и вместе принимают участие в посвящении своих жизней господству Иисуса Христа. К сожалению, такие духовные идеалы редко находят поддержку среди людей, которые в определенной степени недалеки от того, чтобы начать прославлять самих себя. Так же, как и в новозаветные времена, в некоторых поместных христианских собраниях, вероятно, присутствуют неискренние овцы или даже лжеовцы в стаде. И таким образом, несмотря на добрые намерения, поместная церковь часто теряет свой образ и природу истинной всемирной Церкви.
Подобным образом Церковь иногда воспринимается в качестве видимой и невидимой Церкви. Это разграничение появилось в христианской литературе уже во времена Августина и часто встречается в работах реформаторов, например, Лютера и Кальвина. Некоторые оппоненты Лютера обвиняли его в том, что он фактически предполагал существование двух различных Церквей, частично из-за того, что Лютер высказывал свое мнение по поводу невидимой (экклесиола) в рамках видимой (экклесиа). Однако намерения Лютера не доходили до определения двух отличных Церквей, он просто высказывался относительно двух аспектов единой Церкви Иисуса Христа. Это указывает на то, что Церковь невидима, так как по своей сути и природе она духовна: верующие невидимым образом объединены во Христе посредством Святого Духа, благословения спасения не наблюдаются физическим естественным зрением и т.д. Однако такая невидимая Церковь берет на себя задачу по воплощению внешней организации и видимой формы земной церкви. Церковь однозначно проявляется посредством свидетельств христиан и практического поведения через осязаемое служение верующих — как совместное, так и личное. Видимая церковь, подобно поместной церкви, должна быть уменьшенной копией невидимой (или всемирной) Церкви; все же, как было отмечено выше, так бывает не всегда. Можно исповедовать веру во Христа снаружи и в то же время не познать Его истинно как своего Спасителя; и в то время как человек может внешне принадлежать церкви, в действительности он может не принадлежать невидимой Церкви.
На протяжении всей истории Церкви существовала тенденция бросаться из одной крайности в Другую. Например, некоторые традиции, к примеру, римо-католиков, восточных православных и англикан, делают большой упор на приоритете поставленной, или видимой, церкви. Другие, например, квакеры и плимутские братья, больше подчеркивая внутреннюю и субъективную веру, принижали и часто упрекали любое проявление формальной организации и структуры, пытаясь таким образом постигнуть сущность истинной, невидимой Церкви. Как отмечает Миллард Эриксон, в Писании определенно упор делается на духовном состоянии человека и его положении в невидимой Церкви в качестве приоритета, однако в Библии не пренебрегается и не унижается важность организационной структуры видимой церкви. Он предполагает, что в то время как существуют различия между видимой и невидимой Церковью, важно подходить с позиции принятия обеих сторон так, чтобы человек стремился постигнуть, насколько возможно, оба аспекта. «Так же, как ни один истинный верующий не должен оставаться за пределами церкви, так же необходимо быть уверенным, чтобы в самой церкви все члены являлись истинными верующими».
Без признания того, что от самого начала Церковь наделялась силой и была ведомой Святым Духом, было бы невозможно должным образом понять истинную природу и характер Церкви (поместной или всемирной, видимой или невидимой). Этот факт освещен в Евангелии от Луки и книге Деяний, где приводится повествование о начале Церкви и ее развитии на протяжении первых трех десятилетий. Более поздние послания Нового Завета, так же как история развития всей Церкви, еще более подтверждают жизненную роль Святого Духа в жизни Церкви. Прямо перед Своим вознесением Иисус сказал Своим ученикам: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8). В отношении неизбежного пришествия и служения Духа Иисус ранее сказал Своим последователям, что они будут делать более великие вещи. нежели те, которые делал он (Ин.14:12). Это обетование свершилось после неповторимого события — сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы.
Читая книгу Деяний, мы не только восхищаемся первоначальными свидетельствами проявления дара пророчества и увещеваниями апостола Петра, когда почти три тысячи человек приняли спасение, но также продолжающейся реакцией людей на служение Церкви, которая была наделена силой Святого Духа (см. Деян.2:47; 4:4,29-33; 5:12-16 и т.д.). В отношении проповеди Петра в день Пятидесятницы один евангельский (но не пятидесятнический) богослов отметил: «Человек просто не может и предположить, что проповедь Петра была основана на навыках подготовки. Причина успеха кроется в силе Святого Духа». Подобным образом тот же самый богослов заявляет, что длительную действенность первых верующих в книге Деяний нельзя отнести на счет их собственных способностей и усилий. «Они были самыми обыкновенными людьми. Результаты их действий явились последствием служения Святого Духа».
Святой Дух продолжал обеспечивать силу и водительство Церкви после завершения новозаветной эпохи. Вопреки распространенному мнению в некоторых непятидесятнических кругах, дары и проявления Духа не завершились с окончанием апостольской эпохи, а продолжили свое действие на протяжении многих столетий после новозаветного периода. Как было отмечено в предыдущем разделе, где мы рассматривали историю Церкви, вместе с расширением Церкви, получением законного статуса и всеобщим одобрением, она становилась все более формальной, уменьшалась ее зависимость от водительства Духа, а также необходимость в наделении силой. Однако различные движения пробуждения являются историческим доказательством того, что значение Духа не было полностью забыто и не целиком игнорировалось всеми.
Современная Церковь, особенно те люди, которые причисляют себя к сотням миллионов пятидесятников и харизматов во всем мире, никогда не должны терять из виду библейскую и богословскую важность продолжительного внимания и послушания верховной работе Божьего Духа. Его действия проявляются не только в знамениях удивительной силы, но также и в более обыденных, и временами почти незаметных, путях по обеспечению руководства и помощи (ссылка на 3Цар.19:11-12). Современная Церковь всегда должна оставаться чувствительной и покорной к водительству Святого Духа и Его нежному руководству. Только тогда современное христианство сможет заявить о своей причастности к новозаветной Церкви.
Другим подходом для понимания характера новозаветной Церкви может стать изучение ее связи с Божьим Царством (греч. бисилеиа тоу теоу). На протяжении всего Своего служения тема Царства была главной в учениях Иисуса. Фактически, в то время как в Евангелиях приводятся только три конкретных упоминания о Церкви — экклесиа (все утверждения, сделанные Иисусом, приведены в Мф.16 и 18), они просто переполнены постоянными ссылками на Царство.
Термин басилеиа — «царство» обычно определяется как правление, или сфера. Бога, сфера Его всеобщего влияния. Следуя такому представлению, некоторые богословы проводят грань между Царством и Церковью. Они считают, что Царство включает в себя все непадшие небесные существа (ангелов) и искупленных людей (до и после времени Христа на земле). Напротив, Церковь состоит из тех людей, которые были духовно возрождены посредством искупительной работы Христа. Те, кто соглашаются с таким разделением, также полагают что Божье Царство стоит выше времени и является неотъемлемой частью Вселенной, принимая во внимание то, что Церковь имеет определенное начало и достигнет определенной кульминационной точки во время второго пришествия Христа. Поэтому, исходя из такого представления, Царство включает в себя искупленных людей всех времен (святые Ветхого и Нового Завета), а в Церковь входят те, кто принял искупление начиная со времени завершения работы Христа на кресте (Его распятие на кресте и воскресение). Таким образом, мы приходим к выводу, что человек может стать членом Божьего Царства и при этом не принадлежать к Церкви (например. Патриархи, Моисей, Давид), но те люди, которые уже являются членами Церкви, одновременно становятся членами Царства. По мере того как все большее количество людей обращаются ко Христу и становятся членами Его Церкви, они наследуют Царство, и оно расширяется.
НАЗНАЧЕНИЕ ЦЕРКВИ.
В 17-ой главе речь пойдет о миссии Церкви. Однако, прежде чем мы завершим данный раздел о природе Церкви, мы должны сделать несколько замечаний касательно назначения, к которому призвана Церковь. Господь не желал, чтобы Церковь просто существовала сама по себе и со временем превратилась, к примеру, в очередную социальную единицу, которая формировалась из одинаково мыслящих членов. Скорее, Церковь — это собрание, созданное Христом для мира. Христос отдал себя за Церковь и затем наделил ее силой даров Святого Духа для того, чтобы она могла исполнить Божий план и цель. Обсуждая миссию Церкви, можно было бы осветить множество различных тем. Однако в нашем кратком анализе мы остановимся на четырех: евангелизиции, поклонении, наставлении и социальной ответственности.
Основным из последних указаний Иисуса Своим ученикам перед вознесением было повеление (не предложение) евангелизировать мир и научить народы (Мф.28:19; Деян.1:8). Однако Христос не бросил наших евангелистов на произвол судьбы. Он уполномочил их идти с Его полномочиями (Мф.28:18) и в силе Святого Духа (Деян.1:8). Дух обличал бы во грехе (Ин.16:8-11), а ученики должны были провозглашать Евангелие. Задача евангелизации по-прежнему остается обязательной частью миссии Церкви: Церковь призвана быть евангелизационным собранием. У этого повеления нет никаких определенных ограничений или границ — ни географических, ни национальных, ни социальных. Эриксон отмечает: «Поместная евангелизация, расширение Церкви или основание церквей и миссий в мире — все это является одним и тем же. Единственное различие заключается в радиусе охватываемого пространства». Современные верующие не должны забывать о том, что, несмотря на то, что Господь их использует в качестве инструментов по провозглашению Евангелия, только Господь жатвы «приносит увеличение». Верующие не ответственны за свой «рейтинг популярности» (согласно всемирным стандартам), однако на них лежит ответственность за свои обязательства и верность в служении.
Церковь также призвана быть поклоняющимся собранием. Термин «поклонение» происходит от фразы «достойный поклона», подразумевая достоинство того, кто получает особую честь в соответствии со своим достоинством. Истинное поклонение характеризуется сосредоточением Церкви своего внимания на Господе, а не на самих себе. В свою очередь, поскольку только Бог достоин поклонения, верующие через поклонение неизменно принимают благословения и укрепляются духовно. Необходимость в поклонении не появляется только на еженедельных служениях церкви. Фактически каждая сфера жизни верующего должна характеризоваться желанием превозносить и прославлять Господа. Именно об этом пишет Павел в своем послании: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31).
Третье назначение Церкви заключается в том, чтобы назидать собрание. Во время евангелизации Церковь сосредоточивает свое внимание и силы на дос