პატრისტიკული ღვთისმეტყველება, მიმოხილვა წმ.მამათა თეოლოგიისა პარამეტრები

[KAIROS]

ამ ბოლო პერიოდში რამოდენიმეჯერ საკმაოდ მწვავედ გამოჩნდა ის კრიზისი რაც ღვთისმეტყველების ცოდნას უკავშირდება ამ ფორუმზე, თეოლოგიური ცოდნის ვაკუუმი, ხშირად მხოლოდ "მამები ამბობენ"-ით იფარგლება და არ ცდება მესამე კაცის მოყოლილით აზროვნებას, ეს ყველაფერი კი განაპირობებს ცრუწარმოდგენებს, უკიდურესობებს...
ამიტომ, სანამ საზაფხულოდ ისევ დაგტოვებთ შემოდგომამდის, მანამ ერთ ახალ თემას გთავაზობთ, წმ. მამების თეოლოგიის შესახებ, პატრისტიკა არაა მხოლოდ რომელიმე მამის კურიკულუმ ვიტაე და შრომების მშრალი ჩამონათვალი, არამედ მამათა აზროვნების გაცნობა, შესწავლა და წყაროებში კითხვა (ან კარგ თარგმანში), ამით მივეჩვევით იმას, რომ სანამ რაიმეზე დავიწყებთ წერას და აზროვნებას, მყის მამებს შევამოწმებთ, გავიხსენებთ და ან ვიკითხავთ მაინც, რადგან ეკლესიოლოგიური აზროვნების საწყისების გაცნობა იწყება მამათა ნაშრომების ზოგადი ცოდნით, ეს კი მოგვცემს საშუალებას, გავარჩიოთ ერთმანეთისაგან კერძო აზრი და საერთო სავალდებულოდ მისაღები საკითხი, უკვე ინტერენეტის წყალობით; ჩვენ შეგვიძლია ქრონოლოგიურად ან საკითხების მიხედვით დავძებნოთ მამები და ვისაუბროთ მათზე, რა დაწერეს, რატომაა ასე მნიშვნელოვანი მამების ცოდნა და ნელნელა ფორუმული კამათიც შეიძენს არგუმენტირებულ ( ან მცდელობა მაინც იქნება ) ხასიათს, მამებზე დაყრდნობილს და საფუძვლიანს. ამ თემით ჩვენი ფორუმელები პატრისტიკის მეტნაკლებად მცოდნე მეგობრების დახმარებით გაეცნობა აქამდის უცნობ ან ცნობილ მამებს, მათ ნაშრომებს, მათ იდეებს და საინტერესო დეტალებს...
ინტერნეტში ბევრია ასეთი ვებ.გვერდი სადაც შეგვეძლება პირდაპირ ვიკითხოთ მამები, რუსულ ენაზე, ძალიან ბევრია ინგლისურად და ბერძნულად, ფრანგულად ან გერმანულად, აი ერთერთი ყველაზე ცნობილი რუსული

http://www.pagez.ru/lsn/

შედით, იკითხეთ და ვისაუბროთ...

მამებზე მამებიდან გამომდინარე, რათა მცირედ მაინც გავეცნოთ პატრისტიკულ ღვთისმეტყველებას.

იხარეთ;

კაიროსი!

[xornabujeli]

დროულია ამ თემის გახსნა კაიროს,თუმცა ცოტა დაგვიანებული,მაგრამ არა უშავს, გამოსწორება შეიძლება.
აბა წარმატებები!
გიორგი;

[animani]

[/quote]
შეუმცდარი მხოლოდ უფალი ღმერთია. მაგრამ აქ გამიჩნდა ასეთი კითხვა , მე ერთ-ერთ ცოდვილს მაქვს თუ არა უფლება წმინდა მამებზე და მათ საქმეებზე ლაპარაკის და განსჯის? შემოწმების?
სხვა მხრივ თუ წმინდა მამათა ნაშრომებს მოგვაწვდით, მათ ნაშრომებს და საინტერესო დეტალებს შემოგვთავაზებთ მოხარული ვიქნებით.

[KAIROS]

ნამდვილად აუცილებელია რომ ამ თემაზე ვიმუშავოთ, ახლა რა მინდა აქ და ვთხოვ ყველას ვინც რომელიმე მამის შესახებ დაწერს,რომ გააკეთოს ასევე მცირე მიმოხილვა ინტერენეტში ანუ დადოს ლინკები, ასევე რასაც დადებს, დავაწყოთ სიის მიხედვით, ანუ დღეს ვიწყებ
1. ავგუსტინე ( ნეტარი ავგუსტინე იპონიელი) ეს იქნება პირველი ლინკი სადაც იქნება მითითებული სწორედ ეს პოსტი და შემდეგ როდესაც სხვა მამაზე დავწერთ, ის იქნება მეორე და ა.შ., როგორც ფსევდომართლმადიდებლური შიშებია დანომრილი და ლინკირებული, ახლა რადგან პეტრე-პავლობის მარხვაში ვართ და ნეტარი ავგუსტინე თავისი მაძიებლობით, თავისი ცოდნით და ცხოვრებით, როგორ მოექცა ჭეშმარიტებაზე, ძალიან გავს იგივე პავლე მოციქულს, რომელიც გვინდა რომ ამ ფორუმის მფარველი იყოს, ამიტომ დავიწყებ სწორედ ანბანის მიხედვითაც
და შინაარსობლივად და კალენდრულადაც თანამიმდევრობით...

ავგუსტინე იპონიელი "წმ. თავთა მოციქულთა პეტრესა და პავლეს შესახებ"


Слово Блаженного Августина, епископа Иппонийского

В настоящий день Церковь Святая благочестно воспоминает страдания святых славных и всехвальных апостолов Петра и Павла.

Святой Петр, ревностнейший последователь Иисуса Христа, за свое высокое исповедание Его Божества: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», — удостоился от Спасителя услышать в ответ: «Блажен еси, Симоне... Аз тебе глаголю, яко ты еси Петр (Petrus), и на сем камени (petra) созижду Церковь Мою» (Мф. 16, 16–18). На «сем камени» (petra), на том, что ты сказал: «Ты еси Христос, Сын Бога Живаго», на этом исповедании твоем созижду Церковь Мою. Ибо «ты еси Петр»: от «камня» (petra) Петр (Petrus), а не от Петра (Petrus) «камень» (petra), точно так же, как от Христа христианин, а не от христианина Христос. Хотите знать, от какого «камня» (petra) апостол Петр (Petrus) так назван? — Послушайте апостола Павла: «Не хощу же вас не ведети, братие, — говорит апостол Христов, — яко отцы наши вси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша: и вси в Моисеа крестишася во облаце и в мори. И вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде пиво духовное пиша: пияху бо от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос» (1 Кор. 10, 1–4). Вот от какого «Камени» Петр!

აქ კარგი იქნება თუკი ტექსტს ჩავუღრმავდებით, რომელ სულიერ კლდეზეა საუბარი და უფრო თვალსაჩინოებისათვის მოვიტანთ ახალ ქართულ თარგმანს:

პირველი კორინთელთა მიმართ
თავი მეათე

1. მინდა იცოდეთ, ძმანო, რომ ჩვენი მამები ერთობლივად ღრუბელქვეშ იყვნენ და ყველამ გამოვლო ზღვა.

2. ყველამ მოსეს მიერ იღო ნათელი ღრუბელსა და ზღვაში.

3. და ყველანი ერთსა და იმავე სულიერ საჭმელს ჭამდნენ.

4. და ყველანი ერთსა და იმავე სულიერ სასმელს სვამდნენ, რადგანაც სვამდნენ სულიერი კლდიდან, თან რომ მიჰყვებოდა მათ; ხოლო ეს კლდე იყო ქრისტე.

ანუ ქრისტე კლდე, და ამ კლდის ქვაა პეტრე, ქრისტეზეა დაშენებული ეკლესია, რომელიც მოციქულთა მიერაა საფუძველჩაყრილი, რომელთა თავიცაა პეტრე და მასთან ერთად პავლე.

პეტრეს შესახებ, კარგი განმარტებაა ქართულადაც:
მათეს სახარების განმარტება წმიდა მამათა სწავლების მიხედვით
მასალების შემკრები, მთარგმნელი და გამმართველი:
წილკნელი ეპისკოპოსი ზოსიმე (შიოშვილი)
პეტრესაგან დიდი აღიარება და დიდებული აღთქმა მაცხოვრისა
მათე 16, 13-19
სადაც ის ნეტარ ავგუსტინესაც იყენებს და სხვა ლათინურ ენოვან დიდ მამას და ნეტარს, იერონიმესაც:
, და ამას კლდესა ზედა პეტრეზე კი არა, ადამიანზე კი არა, შენ რომ ხარ, არამედ კლდეზე, რომელიც შენ აღიარე, „თავად ჩემზე, როგორც ცხოველი ღმერთისა ძეზე“ (ნეტ. ავგისტინე), იმ ჭეშმარიტებაზე, რომელიც შენ გამოხატე, აღვაშენო ეკლესია ჩემი, ჩემს მორწმუნეთა საზოგადოება; სადაც არ უნდა იყვნენ ეს მორწმუნენი, და როცა კი არ უნდა იცხოვრონ მათ, - მე თავად ვიქნები ეს დაურღვეველი ლოდი (საქ. 4,11), რომელზედაც პირველ ქვად შენ დაედები, და შენთან ერთად თქვენ ყველანი, ჩემი მოციქულები; - მე ვიქნები ის თავსაკიდური ლოდი, „რომელზეც შეერთდება, როგორც ორი კედელი, ორი ხალხი მოსულნი - ერთნი წინადაცვეთილთაგან (მორწმუნე იუდეველები), სხვები კი - წინადაუცვეთელნთაგან, (მორწმუნე წარმართები), რომლებიც შეერთდებიან ერთ რწმენაში, ერთი იმედით, ერთ სიყვარულში“ (ნეტ. ავგუსტინე). - „კლდე არის ქრისტე, რომელმაც უბოძა თავის მოციქულებს, რათა ისინი იწოდებოდნენ სიმტკიცედ. შენ შეიძლება თქვა, რომ ეკლესია არის პეტრეზე დაფუძნებული; მაგრამ სხვა ადგილას ჩანს, რომ იგი დაფუძნებულია ყველა მოციქულზე, რომელთაც მიიღეს ცათა სასუფევლის გასაღები“ (ნეტარი იერონიმე
აქ წაიკითხეთ:
http://www.orthodoxy.ge/tserili/zosime/16_13-19.htm
ჩვენ კი ტექსტს მივყვეთ:

"...Господь наш Иисус Христос, в последние дни земной жизни Своей, в дни Своего служения роду человеческому, избрал из среды учеников Своих двенадцать Апостолов для проповеди Слова Божия. Между ними апостол Петр за свою пламенную ревность удостоился занимать первое место (Мф. 10, 2) и быть как бы представительным лицом всей Церкви. Поэтому и сказано ему, по преимуществу, после исповедания: «и дам ти ключи Царствия Небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на Небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на Небесех» (16, 19). Ибо эти «ключи» и право «вязать и решить» получил не один человек, но Единая Вселенская Церковь. А что действительно Церковь получила это право, а не одно исключительно лицо, то обратите внимание на другое место Писания, где Господь то же самое говорит и ко всем Апостолам Своим: «Приимите Дух Свят», — и вслед за тем: Имже отпустите грехи, отпустятся им: и Имже держите, держатся (Ин. 20, 22–23); или: елика аще свяжете на земли, будут связана на Небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на Небесех (Мф. 18, 18). Так, Церковь связывает, Церковь разрешает; Церковь, основанная на краеугольном Камне — Самом Иисусе Христе (Еф. 2, 20), связывает и разрешает. Да убоятся же и связанные, и разрешенные: разрешенные, чтобы не подпасть опять тому же; связанные, чтобы не остаться навсегда в том же состоянии. Ибо пленицами своих грехов, — говорит Премудрый, — кийждо затязается (Притч. 5, 22); а кроме Святой Церкви нигде нельзя получить разрешения.

И по Воскресении Своем Господь препоручает апостолу Петру пасти стадо Свое духовное не потому, что между учениками одному только Петру предоставлено было пасти стадо Христово, но обращается Христос главным образом к Петру потому, что Петр был первым между Апостолами и как бы представителем Церкви; притом, обращаясь в этом случае к одному Петру, как к верховному Апостолу, Христос тем самым одобряет единство Церкви. Симоне Ионин, — говорил Господь Петру, — любиши ли Мя? И Апостол отвечал: Ей, Господи: ты веси, яко люблю Тя; и во второй раз был так же спрошен, и во второй раз то же отвечал; будучи же спрошен в третий раз, видя, что ему как бы не верят, опечалился. Но как мог не верить ему Тот, Кто знал его сердце? И потому, после этого Петр отвечал: Господи, Ты вся веси; Ты веси, яко люблю Тя. И глагола ему Иисус во все три раза: Паси овцы Моя (Ин. 20, 15–17). Кроме этого, троекратное воззвание Спасителя к Петру и троекратное исповедание Петрово пред своим Господом имело еще особенную, благодетельную для Апостола, цель. Тот, кому даны были ключи Царствия и право вязать и решить, сам троекратно связал себя страхом и малодушием (Мф. 26, 69–75), и Господь троекратно же разрешает его Своим воззванием и его же исповеданием крепкой любви. А пасти словесное стадо Христово усвоено всем Апостолам и преемникам их. Внимайте себе и всему стаду, — взывает, апостол Павел к пресвитерам церковным, — в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею (Деян. 20, 28); и апостол Петр к старцам: Пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: не яко обладающе притчу, но образи бывайте стаду. И явльшуся Пастыреначальнику, приймете неувядаемый славы венец (1 Пет. 5, 2–4) .

Замечательно, что Христос, говоря Петру: паси овцы Моя, — не сказал: паси овцы своя, — но паси, благий рабе, овцы Господни. Еда бо разделися Христос, еда Павел распятся по вас, или во имя петрово или павлово крестистеся (1 Кор. 1, 13)? Паси овцы Моя. Ибо волцы хищницы, волцы тяжцы, лживии учители и наемники, не щадящии стада» (Мф. 7, 15, Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь Добрый душу свою полагает за овцы» (Ин. 10, 11), врученные ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью ныне по всему миру прославляемой.

И апостол Павел, будучи прежде Савлом, сделался из хищного волка кротким агнцем; прежде был врагом Церкви, потом является Апостолом; прежде преследователем ее, потом проповедником. Получив от первосвященников власть представлять всех вообще христиан во узах на казнь, он был уже на пути, дышал прещением и убийством на учеников Господних (Деян. 9, 1), жаждал крови, но — Живый на Небесах посмеялся ему (Пс. 2, 4). Когда он, гоня и озлобляя таким образом Церковь Божию (1 Кор. 15, 9; Деян. 8, 5), приближался к Дамаску, тогда Господь с Неба воззвал к нему: Савле, Савле, что Мя гониши? — Я и здесь, Я и там, Я везде: здесь глава Моя; там тело Мое. Не станем удивляться этому; мы сами — члены Тела Христова. Савле, Савле, что Мя гониши; жестоко ти есть противу рожну прати (Деян. 9, 4–5). Савл же, трепеща и ужасаяся, возопил: Кто еси, Господи? Аз есмь Иисус, — ответствовал ему Господь, — Егоже ты гониши. И Савл внезапно переменяется: Что мя хощеши сотворити? — восклицает. И бысть к нему глас: Востани и вниди во град, и речется ти, что ти подобает творити (5, 6). Тут Господь посылает Ананию: Востав поди на стогну к человеку, именем Савлу, и крести его, яко сосуд избран Ми есть сей, пронести Имя Мое пред языки и царьми и сынами израилевыми» (11, 15, 18). Сосуд этот должен преисполниться благодатью Моею. Отвеща же Анания: Господи, слышал от многих о мужи сем, колика зла сотвори святым Твоим во Иерусалиме: и зде имать власть от архиерей, связати вся нарицающия Имя Твое» (13, 14). Но Господь настоятельно повелевает Анании: Иди и взыщи его, яко сосуд избран Ми есть: Аз бо скажу ему, елика подобает ему о Имени Моем пострадати (11, 15,16).

И действительно Господь указал апостолу Павлу, что должно было ему претерпеть за Имя Его. Он наставлял его в подвигах; не оставлял во узах, оковах, темницах, кораблекрушениях; Сам сострадал ему в его страданиях, Сам руководил его к этому дню. В один день совершаем память страдания обоих Апостолов этих, ибо, хотя они пострадали и в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно. Петр предшествовал, Павел же вскоре за ним последовал, — прежде нарицавшийся Савлом, а потом Павлом, претворивший в лице своем гордость в смирение, как и самое имя его (Paulus), то есть «малый, немногий, меньший», показывает это. Что же после этого апостол Павел? Вопросите его, он сам на это отвечает: Аз есмь, — говорит он, — мний Апостолов: но паче всех потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною (1 Кор. 15, 9, 10). Итак, братья, празднуя ныне память святых апостолов Петра и Павла, воспоминая честные их страдания, возлюбим их истинную веру, святую жизнь, возлюбим неповинность, страдания их и чистоту исповедания. Любя в них эти высокие качества и подражая их великим подвигам, во еже уподобитися им (2 Сол. 5 9), и мы достигнем того вечного блаженства, которое уготовано всем святым. Стезя жизни нашей прежде была тяжелее, тернистее, труднее, но толиким облежащим нас облаком свидетелей (Евр. 12, 1), прошедших по ней, соделалась ныне для нас она и легче, и глаже, и удобопроходимее. Сперва прошел по ней Сам Начальник веры и Совершитель Господь наш Иисус Христос (Евр. 12, 2); за Ним последовали Его неустрашимые Апостолы; потом мученики, отроки, жены, девы и мног сонм свидетелей. Кто же действовал в них и помогал им на этом пути ? — Тот, Кто сказал: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

ასეთია ნეტარი ავგუსტინე, უძლიერესი მამა, რომლის შესახებ კითხვას მე პირადად არასოდეს არ დავზარდები, მოკლედ მის შესახებ:
Блж. Августин Аврелий,
еп. Гиппонский [Иппонийский]
(354-430)
[Ἐγκρατῖταί] [лат. Aurelius Augustinus]


Августин
Сандро Боттичелли. Св. Августин. 1480 г. Алтарная фреска в ц. Оньисанти (Уффици. Флоренция)

Августин (Augustinus) Аврелий, еп., блж. (354-430), отец Церкви, пастырь-проповедник, богослов, философ, экзегет.

Род. в г. Тагасте (Сев.Африка, ныне Алжир), в семье нумидийского (берберского) чиновника-землевладельца. Отец его был язычником (принял христианство лишь на склоне лет), а мать, Моника, — христианкой.

Августин учился в высшей риторской школе в г. Карфагене, где сначала вел рассеянную светскую жизнь. Постепенно в нем произошел духовный переворот. Он занялся изучением философии и религии. Нравств. чуткость побуждала его к особым размышлениям над проблемой зла. Несколько лет Августин был серьезно увлечен манихейством.

После окончания риторской школы он преподавал ораторское искусство в Карфагене. В 383 встретился со знаменитым манихейским учителем Фавстом и из бесед с ним убедился в несостоятельности его доктрины.

Вскоре Августин отправился в Рим, а затем в г. Медиолан (Милан), где добился места преподавателя риторики. Медиоланский период стал переломным в его жизни. Там он встретил свт. Амвросия, влияние к-рого приблизило его к пониманию христианства. Амвросий показал ему, что аллегорический метод толкования Библии снимает многие трудности в ее понимании. Знакомство с неоплатонизмом решило для Августина проблему зла, к-рое он стал рассматривать не как особое начало (так его понимало манихейство), а как искажение добра, отход от абсолютного Блага.

После мучительных раздумий и колебаний Августин наконец порывает с прошлым и становится христианином (крещен в 387). В 391 приезжает в г. Гиппон с намерением вести монашескую жизнь. Однако епископ города убедил его послужить Церкви в свящ. сане.

В 392-95 Августин служит пресвитером в Гиппоне, изучает Писание, основывает первый в лат. Африке монастырь. В 395 посвящен в сан еп. Гиппонского. До конца своих дней Августин целиком отдается церк.служению и лит. работе. Умер Августин во время осады Гиппона вандалами. Память его Правосл. Церковь празднует 15 июня.

Влияние Августина на христ. мысль (особенно западную) было сильным и многосторонним. Оно сказалось не только в богословии, этике и философии, но и в толковании Библии.

[Прот. Александр Мень. Словарь по библиологии]


Сочинения Августина



Сочинения «Поправки» и «Исповедь», как могут служить введением к творениям Августина


Философские

Против академиков.
О жизни блаженной.
О порядке.
Монологи.
О количестве души.
Об учителе.
О музыке.
О бессмертии души.


Догматико – апологетические против язычников и иудеев

О граде Божием.
Об истинной религии.
О прорицаниях демонов.
Трактат против иудеев.


Догматико-полемические

О ересях.
О пользе веры к Гонорату.
О двух душах, против манихеев.
Акты против Фортуната манихея.
Против послания манихея, которое называют основным.
Против Фавста манихея.
О публичных разсуждениях с Феликсом манихеем.
О природе добра против манихеев.
Против Секундина манихея.
Против врага законов и пророков.
Против присцилланистов и оригенистов.
О свободной воле.
О нравах церкви кафолической и нравах манихеев.
О творении против манихеев.
Псалом в противодействие Донату.
Против послания Пармениана.
О крещении против донатистов.
Против сочинений Петилиана донатиста.
Послание к православным против донатистов, известное вообще под названием: о единстве церкви.
Против Крескония грамматика и донатиста.
О едином крещении против Петилиана.
Краткое изложение прения с донатистами.
К донатистам после прения.
Слово к народу кесарийской церкви, сказанное в присутствии Емерита.
Публичные прения с Емеритом донатистом.
Против Гавденция, епископа донатистов.
К Марцеллину. О наказании за грехи, об отпущении грехов и о крещении детей.
К нему же. О духе и букве.
О природе и благодати к Тимазию и Иакову против пелатанъ.
О совершенстве правды человеческой.
О публичном изложении мнений Пелагием к Аврелию епископу.
О благодати Христовой и первородном грехе против Пелагия и Целестия.
О браке и вожделении.
О душе и ее происхождении. Против двух писем пелагиан к Бонифацию.
Против Юлиана пелагианина.
Против 2-го ответа Юлиана (неоконч.).
О благодати и свободной воле к Валентину.
О наказании и благодати.
О предопределении святых.
О даре постоянства в добре.
Против слова арианскаго.
Прение с Максимом, apианским епископом.
Против того же Максима.
О Троице.


Экзегетические

О христианской науке.
О творении по буквальному смыслу (неоконч.).
О творении но буквальному смыслу, 12 кн.
Изречений Писания 7 кн.
Вопросов на семь книг, 7 книг.
Замечание на книгу Иова, 1 книга.
Изложение псалмов.
О согласии Евангелистов.
О нагорной беседе Господней.
Вопросы Евангельские.
124 беседы на Евангелие Иоанна.
17 вопросов на евангелие Матфея.
10 бесед на послание Иоанна к парфянам.
Толкование некоторых мест из послания апостола к Римлянам.
Начатое толкование послания к Римлянам.
Начатое толкование послания к Римлянам.
Толкование послания к Галатам.


Книги разних вопросов

О 83 вопросах.
О разных вопросах.
О разных вопросах к Симплициану.
О восьми вопросах Дульциция.


Нравственные

Зерцало из Св. Писания.
О лжи.
Против лжи.
О терпении.
О воздержании.
О благе супружеском.
О святом девстве.
О благе вдовства.
О телесном труде монахов.
Об оглашении новообращенных.
О прелюбодейных супружествах. Попечение об умерших.
О ратоборстве христианском.
Руководство к вере, надежде и любви.
О вере в невидимые вещи.
О вере и символе.
О вере и делах.
Правила для рабов Божиих.


Слова

разделяются на 4 класса:

* слова на тексты Ветхого и Нового Завета;
* слова на разные церковные дни;
* слова на дни святых;
* слова на разные случаи.

проповеди Августинапроповеди Августина

О любви к Богу и о любви к миру
О презрении к миру
О страхе Божием
О любви и о слепце прозревшем
О страхе Божием (2)
О любви
О пользе покаяния
О пользе покаяния (2)
Похвала миру
О мире и любви
О единении между братиями и любви между ближними

Слово о разорении города Рима
Слово на день памяти свв. первоверховных апостолов Петра и Павла


Письма

Разнообразного содержания, могут быть разделены на

* богословские;
* филосовские;
* нравственные;
* увещательные.

Переписка Августина:

389 г.

1. Письмо Августина к Гермогиану.
2. К Зиновию.

387 г.

3. Письмо Августина к Небридию.
4. — к нему же.

388 г.

5. Письмо Небридия к Августину.

389 г.

6. Письмо Небридия к Августину.
7. Письмо Августина к Небридию.
8. Письмо Небридия к Августину.
9. Письмо Августина к Небридию.
10. — к нему же.
11. — к нему же.
12. — к нему же.
13. — к нему же.
14. — к нему же.

Около 390 г.

15. Письмо Августина к Романиану.
16. Письмо Максима грамматика Мадавренского к Августину.
17. Письмо Августина к Максиму грамматику.
18. Письмо Августина к Целестину.
19. Письмо Августина к Гаию.
20. Письмо к Антонину.

391 г.

21. Письмо Августина к епископу Валерию.

Около 392 г.

22. Письмо к нему же.
23. Письмо Августина к епископу Максиму донатисту.

394 г.

24. Письмо Павлина к еп. Алипию о книгах Августина.
25. Письмо Павлина к Августину.

395 г.

26. Письмо Августина к Лицентию.
27. Письмо к Павлину.
28. Письмо к Иерониму пресвитеру.
29. Письмо к Алипию, еп. Тагастскому.
30. Письмо Павлина к Августину.

396 или 397 г.

31. Письмо Августина к Павлину и Феразии.
32. Письмо Павлина и Феразии к Романиану по поводу возведения Августина в епископа.
33. Письмо Августина к Прокулеану донатисту.
34. — к Евсевию.
35. — к нему же.
36. — к пресвитеру Казулану.

397 г.

37. Письмо Августина к Симплициану.
38. — к Профутуру.
39. Письмо Иеронима к Августину.
40. Письмо Августина к Иерониму.
41. Письмо Алипия и Августина к папе Аврелию.
42. Письмо Августина къ Павлину и Феразии.
43. — к Глорию, Елевзию и др.
44. — к тем же.

398 г.

45. Письмо Августина к Павлину.
46. Письмо Публиколы к еп. Августину.
47. Письмо Августина к Публиколе.
48. К пресвитеру Евдоксию.
49. К епископу Гонорату донатисту.

399 – 400 гг.

50. К старейшинам колонии Суффектаны.
51. К Криспину епископу донатисту.
52. К Северину.
53. К Генерозу.
54. Письмо к Януарию, перв. кн.
55. К нему же, 2-я кн.
56. К Целеру.
57. К нему же.

401 г.

58. Письмо Августина к Паммахию.
59. К Викторину.
60. К Аврелию.
61. К Феодору.
62. Письмо Алипия, Августина и Семсуция к Северу.
63. Письмо Августина к Северу.
64. — к Квинтиану.

402 г.

65. — к Ксантину.
66. — к Криспину.
67. — к Иерониму.
68. Письмо Иеронима к Августину.
69. Письмо Алипия и Августина к Касторию.
70. — к Навцеллиану.

403 г.

71. Письмо Августина к Иерониму.
72. — Иеронима к Августину.

404 г.

73. Письмо Августина к Иерониму.
74. — к Президию.
75. Письмо Иеронима к Августину.
76. Письмо Августина к донатистам.
77. — к Феликсу и Гиларину.
78. — к клиру, старцам и всему народу церкви Иппонской.
79. Письмо Августина к некоему пресвитеру манихею.

405 г.

80. Письмо Августина к Павлину и Феразии.
81. Письмо Иеронима к Августину.
82. — Августина к Иерониму.
83. — к Алипию.
84. — к епископу Новату.
85. — к Павлу.
86. — к Цецилиану.
87. — к Емериту донатисту.

406 г.

88. Письмо клириков Иппонских к Януарию.
89. Письмо Августина к Фесту.

408 г.

90. Письмо Нектария к Августину.
91. — Августина к Нектарию.
92. — к Италике вдове.
93. — к Винцентию.
94. Письмо Павлина и Феразии к Августину.
95. — Августина к Павлину и Феразии.
96. — к Олимпию
97. — к нему же.
98. — к Бонифацию епископу.
99. — к Италике.
100. — к Донату, африканскому проконсулу.
101. — к Меморию епископу.
102. — к Деограцию пресвитеру.

409 – 410 гг.

103. Письмо Нектария к Августину.
104. Письмо Августина к Нектарию.
105. Письмо к донатистам.
106. — к Макробию донатисту.
107. — к Августину Максима и Феодора.
108. — к Макробию.
109. — Севера к Августину.
110. — Августина к Северу епископу.
111. — Августина к Викториану пресвитеру.
112. — его же к Донату.
113. — его же к Крескопию.
114. — его же к Флорентину.
115. — к нему же.
116. — его же к Генерозу.

410 – 411 гг.

117. Письмо Диоскора к Августину.
118. — Августина к Диоскору.
119. — Консенция к Августину.
120. — Августина к Консенцию.
121. — Павлина Нольского к Августину.
122. — Августина к клирикам и народу Иппонскому.
123. — Иеронима к Августину.

411 г.

124. Письмо Августина к Альбине, Пиниану и Мелании.
125. — к Алипию и др.
126. — к Альбине.
127. — к Арментарию и Павлине.
128. Письмо Аврелия, Сильвана и всех православных епископов к трибуну и нотарию Марцеллину.
129. — к нему же.

412 г.

130. Письмо Августина ко вдове Пробе
131. — к ней же.
132. — к Волузиану.
133. — к Марцеллину трибуну.
134. — к Апрингию.
135. — Волузиана к Августину.
136. — Марцеллина к Августину.
137. — Августина къВолузиану.
138. — к Марцеллину.
139. — к нему же.
140. Письмо Августина к Гонорату, или книга о благодати Нового Завета,
141. Письмо епископов Сильвана, Валентина, Аврелия, Иннокентия, Максимина, Августина, Доната и др. к донатистам.
142. — Августина к пресвитерам Сатурнину и Евфрату и клирикам.
143. — к Марцеллину.
144. — к братьям циртинским.
145. — к Анастасию.
146. — к Пелагию.

413 г.

147. Письмо Августина к Павлине.
148. — к Фортунату епископу.
149. — к Павлину.
150. — к вдовам Пробе и Юлиане.
151. — к Цецилиану.

414 г.

152. Письмо Македония к Августину.
153. — Августина к Македонию.
154. — Македония к Августину.
155. — Илария к Августину.
156. — Илария к Августину.
157. — Августина к Иларию.
158. — Еводия Узаленского к Августину.
159. — Августина к Еводию.
160. — Еводия к Августину.
161. — Еводия к Августину.
162. — Августина к Еводию.
163. — Еводию к Августину.
164. — Августина к Еводию.
165. — Херонима к Марцеллину и Анапсихие.

415 г.

166. Письма Августина к Иерониму, или книга о происхождении души человеческой.
167. — к Иерониму, или книги об изречении Иакова 4, 10.
168. — Тимазия и Иакова к Августину.
169. — Августина к Еводию.
170. — Алипия и Августина к Максиму врачу.
171. — Алипия и Августина к епископу Перегрину.
172. Отрывок письма Августина к Максиму.

416 г.

173. Письмо Иеронима к Августину.
174. — Августина к Донату.
175. — к Аврелию, епископу Карфагенскому.
176. — отцов Карфагенского собора к римскому епископу Иннокентию о деяниях против Пелагия и Целестия.
177. Письмо отцов Милевийского собора к Иннокентию о пелагианах.
178. Послание Аврелия и других епископов вместе с Августином к Иннокентию о Пелагие.
179. Письмо Августина к Иларию о пелагианской ереси.
180. Письма Августина к Иоанну, епископу Иерусалимскому.
181. Письмо к Океанию.

417 г.

182. Послание Иннокентия к отцам Карфагенского собора.
183. — Иннокентия римского к отцам Милевийского собора.
184. — его же к епископам Аврелию, Алипию, Августину, Еводию и Поссидию.
185. — а) его же к еп. Аврелию и Августину.
— б) Августина къ Петру и Аврааму.
186. Письма Августина к трибуну Бонифацию, или книга о наказании донатистов.
187. — Алипия и Августина к Павлину.
188. — Августина к Дардану, или книга о присутствии Божием.
189. — Августина и Алипия ко вдове Юлиане – матери девицы Деметриады.

418 г.

190. Письмо Августина к Бонифацию.
191. — к Ортату.
192. — к Сиксту пресвитеру.
193. — к диакону Целестину
194. — к Меркатору.
195. — к Сиксту, римскому пресвитеру.
196. Письмо Иеронима к Августину.
197. — Августина к еписк. Азелину.
198. — Августина к Гезихию, салам. епископу.
199. — Гезихия к Августину.

419 г.

200. — Августина к Гезихию.
201. — Августина к Валерию.
202. — императоров Гонория и Феодосия к епископам Аврелию и Августину.
203. — а) Иеронима к епископам Алипию и Августину.
— б) Августина к Оптату.

420 г.

204. — Августина к Ларгу.
205. — к трибуну и нотарию Дульцицию.
206. — к Конценцию.
207. — к Валерию.
208. — к епископу Клавдию (около 421 г.).

423 г.

209. — к девице Фелиции.
210. — к папе Целестину.
211. — к Фелицитате и Рустику.
212. — к монахиням.
213. — к епископу Квинтилиану.

416 – 427 гг.

214. Церковный акт назначения в епископа.
215. Письмо Августина к Валентину и др.
216. — к тому же.
217. — Валентина к Августину.
218. — Августина к Виталу кареагенск.
219. — Августина к Палатину.
220. — Аврелия, Августина, Флоренция и Секундина к гальским епископам Прокулу и Цилиннию.
221. — Августина к Бонифацию.

427 – 428 гг.

222. Письмо диакона Qvodvultdeus'a к Августину.
223. — Августина к диакону Qvodvultdeus'y.
224. — Qvodvultdeus'a к Августину.
225. — Августина к Qvodvultdeus'y.

428 – 429 гг.

226. — Проспера к Августину.
227. Письмо Илария к Августину.
228. — Августина к Алипию.
229. — Августина к Гонорату.
230. — Августина к Дарию.
231. — Дария к Августину.
232. — Августина к Дарию.

Письма, время написания которых точно неизвестно.

233. Письмо Августина к братьям Мадаврским.
234. — Августина к Лонгитану.
235. — Лонгитана к Августину.
236. — Августина к Лонгишану.
237. — Августина к Девтерию.
238. Письмо Августина к епископу Церетию.
239. — к Пасцентию.
240. — к нему же.
241. — Пасцентия к Августину.
242. — Августина о едином Боге.
243. — к Елпидию арианину.
244. Письмо к Лету.
245. — к Хризму.
246. — к Поссидию.
247. — к Лампадию.
248. — к Ромулу.
249. — к Севастиану.
250. — к диакону Реституту.
251. — к пресвитеру Авксилию.
252. — к Панкратию.
253. — к Феликсу.
254. — к Бененату.
255. — к нему же.
256. — к Рустину.
257. — к Христину.
258. — к Оронтию.
259. — к Марциану.
260. — к Корнелию.
261. — Авдакса к Августину.
262. — Августина к Авдаксу.
263. — к Екдиции.
264. — к девице Сапиде.
265. — к женщине Максиме.
266. — к Селевциане.
267. — к Флорентине.
268. — к Фабиоле.
269. — о брате Фасцие
270. — к Нобилию.
271. Анонимное письмо к Августину.


Августин как экзегет

В отличие от блж. Иеронима, Августин мало интересовался исагогич. проблемами, сосредоточившись на смысловом, вероучительном значении Библии. Как проповедник он особое внимание уделял назидательному аспекту толкования. Тем не менее он сделал ряд тонких и важных наблюдений, касающихся особенностей свящ. текстов. Так, он одним из первых поставил вопрос о синоптической проблеме, отметив, что апп. Матфей и Марк часто говорят «почти теми же словами». Он указал на то, что евангелисты знали о трудах предшественников и пользовались ими («О согласии евангелистов», 1, 2, 5).

Слова Писания сыграли решающую роль в обращении Августина, но к пониманию ВЗ он приходил с трудом. Свт. Амвросий советовал ему читать прор. Исайю.

«Думаю, — поясняет Августин, — потому, что яснее других говорит он о Евангелии и призвании язычников. Не поняв и первой главы его и решив, что и вся книга темна, я отложил вторичное ее чтение до тех пор, пока не освоюсь с языком Писания» (Исповедь, IX, 5).

Легче было с книгами НЗ:

«... я с жадностью схватился за почтенные Книги, продиктованные Духом Твоим, и прежде всего за Послания апостола Павла. Исчезли все вопросы по поводу тех текстов, где, как мне казалось когда-то, он противоречит сам себе, и не совпадает со свидетельствами Закона и пророков проповедь его: мне выяснилось е д и н с т в о (разр. наша. — А.М.) этих святых изречений ...Я начал читать и нашел, что все истинное, вычитанное мной в книгах философов, говорится и в Твоем Писании при посредстве благодати Твоей» (там же, VII, 21).

Из этих слов явствует, что Августин (по крайней мере вначале) стоял на позициях вербализма и что (в противовес гностикам и манихеям) целиком принял учение о единстве двух Заветов.

«Новый Завет, — писал он позднее, — скрывается в Ветхом, Ветхий — открывается в Новом»

Свои герменевтич. принципы Августин изложил в кн. «О христианском учении» («De doctrina Christiana»). Там, в частн., он пишет:

«Богобоязненный человек со всей серьезностью отыскивает волю Божию в Свящ. Писании. Если он не любитель словопрений, он должен смирять себя благочестием. Он должен также хорошо владеть знанием языка, чтобы не споткнуться о слова и фразы; он также должен знать многие основные вещи, чтобы не потерпеть неудачу в понимании мест или значения пояснительных слов. Он также нуждается в помощи надежных текстов, которые переписаны искусно и со тщанием. Владея всем этим, он готов к обсуждению и объяснению неясностей Писания» (III, 1).

Августин указывает, что трудности экзегезы могут возникнуть даже по такой, казалось бы, незначит. причине, как пунктуация. Многие еретики, неправильно расставляя знаки препинания, делают из Библии неправославные выводы. Толкователю, согласно А., необходимо учитывать смысл всего контекста, а не вырывать из него отд. фразы и положения. Он должен стремиться проникнуть в смысл целого, чтобы точнее понять мысль свящ. писателя, имея в виду, что Библия о многом говорит иносказательно.

Следуя свт. Амвросию, Августин считал Библию многоплановой и поэтому нуждающейся в аллегорич. толковании:

«Писание начало казаться мне тем более достойным уважения и благоговейной веры, что оно всем было открыто и в то же время хранило достоинство своей тайны для ума более глубокого; по своему общедоступному словарю и совсем простому языку оно было Книгой для всех и заставляло напряженно думать тех, кто не легкомыслен сердцем» («Исповедь», VI, 5).

Тем не менее Августин не остался исключительно на позициях аллегоризма. Он признавал законность и возможность различ. методов толкования.

«Чем, говорю я, помешает мне, если я иначе пойму писавшего, чем поймет другой? <...> Среди такого разнообразия правильных мыслей, да установит согласие сама Истина» (там же, XII, 18, 30).

В своей знаменитой книге «О Граде Божием» («De civitate Dei») Августин проследил всю библ. историю, комментируя ее с т.зр. христианского понимания мировых событий. В этом труде он соединил историч. и буквальный подход к тексту с прообразовательным и аллегорич. толкованием. В частн., он писал:

«Никто не мешает разуметь под раем жизнь блаженных; под четырьмя его реками — четыре добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость; под деревьями его — все полезные учения; под плодами деревьев — нравы благочестивых, под древом жизни — самую мать всех благ, мудрость, и под древом познания добра и зла — опыт нарушения заповеди» (XIII, 21).

Говоря о перечне потомков Ноя, Августин выдвинул смелую для своего времени идею, что Бытописатель имел в виду не отд. людей, а народы (XVI, 3).

[Прот. Александр Мень. Словарь по библиологии]


См. также:

Августин, Аврелий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона.

Священноисповедник Амвросий (Полянский). Учение о Царстве Божием по сочинению блаженного Августина «О Граде Божием»

Иером. Серафим (Роуз). Вкус истинного Православия. Блаженный Августин, епископ Иппонский

Валентин Никитин. К антропологии блаженного Августина

Е.Н.Трубецкой. Миросозерцание Блаженного Августина

Александрова Ольга. Исповедание Греха. Аврелий Августин

Литература: Клот, "Der heil. Kirchenlehrer A." (2 т., Аахен, 1840); Биндеман, "Der heilige А." (Берл., 1844); Пужула, "Vie de St. Augustin" (2 изд., 2 т., Париж, 1852; в нем. пер. Гуртера, 2 т., Шафг., 1847); Дорнор, "Aug., sein theol. System und seine religionspbilos. Anscbauung" (Берл., 1873).

თუკი ვინმე დაგვხემარება დამი "აღსარებანი"-სქართულ ვარიანტს შემოგვთავაზებს კარგი იქნება, თუ არად ამანამ რუსულით დავკმაყოფილდეთ, ისე კი ყველას ვურჩევ იშოვოს ბატონ ბაჩანა ბრეგვაძის მიერ შესანიშნავი თარგმანი " აღსარებანი"-სა , და აუცილებლად წაიკითხოს...

ეს კი მისი საფლავია პავიაში იტალია



გვეწეოდეს;

კაიროსი!

[დათიკო]

KAIROS

О музыке.

ამას წავიკითხავდი დიდი საიმოვნებით.

[KAIROS]

ამას წავიკითხავდი დიდი საიმოვნებით.

ყველაფერს დავძებნი და მივანიშნებ რა ენაზეც არ უნდა იყოს, მანამ თქვენც შეეცადეთ ქართული ვარიანტის დადებაზე ამ " საღვთო ქალაქის"

О граде Божием.

და აღსარებანის, დროა უკვე ფორუმელებმა მამები აღმოაჩინონ...
მუსიკის შესახებ ეს საინტერესო სტატია მაქვს შენთვის

Богословие храмовой музыки

В христианской культуре на протяжении многих столетий зодчество, фресковая живопись, иконопись, прикладное искусство, церковная музыка, литература, дополняя друг друга, подчиняются главному — служению Богу, прославлению Творца всего сущего.

Существует догмат иконопочитания, который органично связан с Торжеством Православия. Церковная музыка также неотделима от служения Слову; недаром богослужебные песнопения называют иной раз звучащей иконой. В церковной музыке, как и в иконе, раскрывается собственно лик Православия.

Истинными создателями Божественных образов в христианстве, согласно Седьмому Вселенскому Собору, были Отцы Церкви, а художники являлись послушными исполнителями их святой воли. Вот почему красота Православных Богослужений является свидетельством бытия Божия, а не результатом человеческих фантазий.

Церковная музыка, как и икона, всегда оказывали сильное духовное воздействие на людей. Теория христианского искусства возникла на основе того, что без радости жить нельзя, — ведь отныне никто в мире не будет оставлен! Вместе со Спасителем в мир пришла надежда на воскресение, ибо "будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Деян. 2; 21).

У христиан радость жизни состояла в удалении от мирской суеты, служению своим ближним во славу Божью. Еще Тертуллиан (160 — 220) отмечал силу и привлекательность искусства вообще и противопоставлял античным эстетическим принципам христианские эстетические ценности, такие как простота, естественность, истинность. Если искусства доставляют человеку удовольствия, то эти удовольствия могут быть "грубо чувственные или вызывающие духовную радость".

Лактанций же отмечал, что искусства, с точки зрения чистой духовности, всегда утилитарны, они должны способствовать более приятному преподнесению истины, которая для христиан является абсолютной. Истина выше каких бы то ни было искусств. Истина никогда не требует украшений. Самому Богу присуща простота, поэтому все простое угодно Ему. Так в эстетике христианства простота становится основой красоты. Богослужебная музыка, при истинной красоте звучания, проста и безыскусна. Она выявляет потаенный смысл псалмов, молитв, своей гармонией помогает их запомнить.

Много внимания музыке уделял святой Климент Александрийский, отмечая, что есть музыка полезная и вредная. "Мелодии же нам следуют бесстрастные и целомудренные, своей строгостью и серьезностью предупреждающие в зародыше бесстыдство и дикое пьянство. ...Христианская музыка должна быть гармоничной, чтобы не разрушать гармонию духа.

Христианская музыка должна быть песнью новой, успокаивающей, утоляющей страдания, приводящей к забвению всякого зла, должна быть некоей сладостью и истинным лекарством от печали, песнь, воспитывающая самообладание."

Важные мотивы художественной культуры Церкви — это сердечность молитвы, смиренность и целомудренная радость Богослужений, отражающая откровения о Преображении и Воскресении Господнем.

Блаженный Августин говорит: "Иногда мне кажется, что я уделяю духовным песнопениям больше почета, чем следует. Я чувствую, что сами святые слова зажигают наши души благочестием более жарким, если они хорошо спеты. Плохое пение такое воздействия не оказывает.

Каждому из наших духовных движений присущи и только ему одному свойственны определенные модуляции в голосе говорящего и поющего, и они, в силу какого-то тайного сродства, эти чувства вызывают. И плотское мое удовольствие, которому нельзя позволить расслабить душу, меня часто обманывает: чувство, сопровождая разум, не идет смиренно позади, хотя только благодаря разуму заслужило и это место, но пытается забежать вперед и стать руководителем" ("Исповедь" X, 33, 49).

Блаженный Августин связывает музыку с истиной, красотой, мудростью, она призвана восстановить разрушенную вследствие падения человека гармонию мира, новая христианская музыка — это символ новой жизни, а вся жизнь человека должна стать музыкой, ликующей песнью, хвалой Творцу.

Музыка — самое временно из всех искусств, самое преходящее, безвозвратно исчезающее во времени, является единственным видом искусства, которое имеет доступ в потустороннее и остается в вечности.

Такое понимание Блаженным Августином музыки составило не только основу музыкальной эстетики Средневековья и Возрождения, но во многом — основу понимания сущности искусства, как художественного феномена вообще.

В IV — V веках в Византии сформировался тип и вид Богослужений, эстетика религиозного христианского искусства. Святые Отцы Церкви создают образ христианского Богослужения, которое своими достоинствами ослабляло мощное влияние языческой музыки.

Главным в Церкви становится Литургия, целью которой является Таинство Евхаристии, совершаемое во время службы. Динамическим содержанием всего богослужебного цикла является молитва. С установлением Литургии связаны имена святителей Василия Великого и Иоанна Златоустого, свв. Кирилла Иерусалимского, Германа Константинопольского, Максима Исповедника, Амвросия Медиоланского. Реальную литургическую символику сформулировал святой Симеон Солунский.

Церковь чтит и другие имена своих подвижников, сделавших немало для установления христианских богослужений. Это святые Андрей Критский, Иоанн Дамаскин, Косьма Маюмский, Феодор Студитский, Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Климент Александрийский, Блаженный Августин и многие другие.

В IX веке, как в Византии, так и во всем восточном христианском мире, утверждается канон (подлинник), который "содержит в себе, прежде всего, начало дисциплинарное, род духовной цензуры с рядом требований формального запретительного характера. Эти цензурные требования изменчивы, соответствуя характеру эпохи и уровню церковного развития. Разумеется, не в этом состоит канон как церковное предание. Он содержит в себе некое церковное видение образов Божественного мира, выраженное... в образах искусства, свидетельства соборного творчества Церкви.., соборное ее вдохновение, и, как таковое, оно есть вид церковного предания" (о. Сергий Булгаков. Икона. Ее содержание и границы. • В книге Философия русского религиозного искусства. Стр. 286 • 287).

Канон в религиозном искусстве оправдан, так как здесь не может быть ничего случайного, субъективного, произвольно-капризного. "Область этого искусства замкнута в себе несравненно более, нежели какого другого, и ничто чуждое, никакой "чуждый огонь" не может быть возложен на этот священный жертвенник" (о. П.Флоренский. Иконостас.)

В отношении религиозной музыки каноничность проявляется рядом требований, например,

— в церковную богослужебную мелодию нельзя вносить ничего от своей собственной фантазии;

— нельзя употреблять богословскую мелодию с текстом мирских песен;

— исполнение Богослужебных песнопений ограничивается храмом и временем их прямого назначения;

— богослужебное пение является соборным не только потому, что объединяет певцов и всех поющих, а потому, что оно приносится Богу как словесная жертва хваления от лица всей Церкви. Церковная музыка, богослужебное пение подчинено строгим правилам Церковного Устава, где изложен порядок песнопений по характеру их текста и мелодий.

Распределением песнопений по их содержанию управляет закон осьмогласия, который является основным законом богослужебного пения Православной Церкви.

Богослужебный устав, закон осьмогласия были приняты Киевской Русью вместе с Крещением из Византии, что явилось основанием для развития оригинальной литургики.

Соборное творчество наших предков в области церковного искусства отмечено духом удивительной свежести.

В христианской эстетике важное место занимает проблема литургического образа, на основе которого возникал синтез искусств.

Во время Богослужения человек может получить духовное очищение, нравственно просветиться, приобщиться к возвышенному. Помогает этому приобщению богослужебное пение, которое является одной из форм Богослужения, формируется словом и им же управляется.

Церковная музыка Православной Церкви есть музыка вокальная, то есть музыка, производимая одними человеческими голосами в соединении со словами. Некоторые отцы Церкви обосновывают запрет на инструментальную музыку тем, что музыкальные инструменты широко употребляются в языческих культах.

Если слово в полной мере способно выразить конкретные идеи, то инструментальная музыка выражает только эмоциональный элемент, субъективный. Ведь недаром к одной и той же мелодии можно применить разные тексты.

В Богослужении только слова недвусмысленно передают то, что содержат в себе молитвы, поучения, проповеди. Но только человеческим голосом можно воплотить идеи в музыкальных звуках, создать осмысленную мелодию, то есть голос и есть самый совершенный музыкальный инструмент.

Виды исполнения, музыкальная форма, музыкальная система церковных песнопений могут быть различны в разных национальных поместных Церквах. Это зависит от исторических условий, местных обычаев, певческих многолетних привычек, от различных местных влияний, от музыкального чувства того народа, среди которого развилось богослужение данной части Православной Церкви. Музыкальный элемент меняется, следуя артикуляционным особенностям данного языка, его естественному ритму, местному произношению и способу пения.

Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства — идея его богоданности, идея богодухновенности. Моменты дарования свыше, откровения запечатлены на древних иконах, многочисленных евангельских миниатюрах, устных преданиях о прославленных песнопевцах Древней Церкви, в текстах самих песнопений, в тайных молитвах священника о сослужении ангельских сил и людей.

Христианский храм был "небом на земле для человека, который, входя в храм, погружался в особый мир."

Этому способствовала и архитектура со своими условиями особенной акустики, и музыка, и живопись. Все элементы храмового пространства были наполнены мистическим, символическим духом. Здесь не было ничего случайного, все было упорядочено, подчинено Уставу, понятии иерархического порядка. Богослужение шло в строгой последовательности. Все, что кружало человека в храме было подчинено одной идее, и, сливаясь в гармоническое единство, возносило устремления души ввысь.

Церковную музыку недаром называют звучащей иконой. Она неразрывно связана с тайной Божественного Домостроительства. Нельзя до конца понять историю Церкви, не изучив историю духовной музыки.



ЛИТЕРАТУРА

1. Г.Ф.Флоровский. "Восточные Отцы IV XV вв. Антология". — М. "Прогресс", 1993. века". — Париж, 1913. 4. Н.О.Лосский. "История русской фило-

2. Б.Николаев. "Знаменный распев ..." — софии". — М., Мосоквская Патриархия, 1989. М. "Научная книга", 1995. 5. "Музыкальная культура Византии".. -— Л. -

3. "Философия религиозного искусства XIV- С.Петербург, "Сатис" 1995.

მანამ კი დაინტერესებულებს ვურჩევ დაძებნოს "მ.ქ.ბ"-ს გამოცემა "მართლ. ქრისტ. ბიბლიოთეკა" ხუთტომეული სადაც უნდა იყოს "საღვთო ქალაქისათვის" ნეტარი ავგუსტინე, ინტერნეტში კი გაეცანით მის რუსულ ვარიატს:

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000181/

[KAIROS]

KAIROS
ციტატა
О музыке.

ამას წავიკითხავდი დიდი საიმოვნებით.

ვახ, რა ვქნა ამ კაცს ხათრს ვერ ვუტეხავ
აი, შენ ძმაო, შეგიძლია ჩვენს ბიბლიოთეკაში უკვე იხილო:
მუსიკის შესახებ .... ნეტარი ავგუსტინე
ექვს წიგნად ( იტალიურ ენაზე)
ოღონდ ეგაა იტალიურადაა 100 გვ.მდის , მე ახლა მაგისთვის არ მცალია და ნამდვილად ვერ ვთარგმნი, მაგრამ უამრავი პროგრამა არსებობს და შეგიძლიათ გადმოქაჩოთ და ნელინელ თარგმნოთ და იკითხოთ

http://library.church.ge/?p=360

ბუონნა ლეტტურა

ჯოიტე;

კაიროსი!

[დათიკო]

KAIROS

ვახ, რა ვქნა ამ კაცს ხათრს ვერ ვუტეხავ

ოღონდ ეგაა იტალიურადაა

არა უშავს, მაინც გმადლობ.
საერთოდ თუ არის ნათარგმნი, ვიპოვი

[KAIROS]

საერთოდ თუ არის ნათარგმნი, ვიპოვი smile.gif

არა, არაა, მე რავი იტალიურად ვკითხულობ
ავგუსტინეზე კი გავაგრძელებ წერას, და მერე თქვენ იცით, რომ გავალ არ გახდეს ეს რიგითი "საკაიროსო" თემა , სადაც მარტო მე ვწერ

[KAIROS]

გავაგრძელებ მე წერას ნეტარ ავგუსტინეზე:

მათ ვისაც წაკითხული არა აქვს ქართულად ნეტარი ავგუსტინე მიიღონ დავალებად ( დამეწყო პროფესიული წიკები ) რომ აუცილებლად წაიკითხონ მისი "აღსარებანი" თარგმნილია ქართულად ბაჩანა ბრეგვაძის მიერ; ხოლო მათ ვისაც ინტერნეტში შეუძლია წაკითხვა ან რუსული ენა ეადვილება, 13 წიგნეულის წაკითხვა აქ შეუძლიათ:

Августин Блаженный

ИСПОВЕДЬ

Оглавление:

*
Книга первая.
* Книга вторая.
* Книга третья.
* Книга четвертая.
* Книга пятая.
* Книга шестая.
* Книга седьмая.
* Книга восьмая.
* Книга девятая.
* Книга десятая.
* Книга одиннадцатая.
* Книга двенадцатая.
* Книга тринадцатая.

http://christianity.shu.ru/Texts/augustine...fess/confes.htm

ნუ ახლა ვინმე თუ გვყავს ვინც ლათინურსაც ფლობს აქ შეუძლია შეამოწმოს რამდენად კარგად აქვს ბაჩანას ნათარგმნი ( არადა მართლა კარგადაა თარგმნილი!)

ასე იწყება აღსარებანი ორიგინალში:


Liber I

CAPUT 1

Magnus es, domine, et laudabilis valde: magna virtus tua, et sapientiae tuae non est numerus. et laudare te vult homo, aliqua portio creaturae tuae, et homo circumferens mortalitem suam, circumferens testimonium peccati sui et testimonium, quia superbis resistis: et tamen laudare te vult homo, aliqua portio creaturae tuae.

ასევე ჩვენს გერმანულ ენოვან ფორუმელებს შეუძლიათ აქ წაიკითხონ გერმანულ ენაზე ნეტარი ავგუსტინე:

ესაა PDF ფორმატი შეგიძლია გადმოწეროთ, ამობეჭდოთ, მოკლედ კარგი რამეა:

http://www.ub.uni-freiburg.de/referate/04/...us/lachmann.pdf


ეს კი ისევ "აღსარებანი" ინგლისურად:

Augustine's Confessions, translated by E.B. Pusey

I am very grateful to Gerald W. Schlabach of the University of Notre Dame for correcting these files and adding the standard book/chapter/paragraph numbering.

http://ccat.sas.upenn.edu/jod/augustine/En...onfessions.html

ქართულად გვაქვს ასევე "საღვთო ქალაქისათვის" ( ამ შემთხვევაში რუსულიდან თარგმნილი) არის გამოცემული მ.ქ.ბ.-ს სერიაში ( მართლ. ქრის. ბიბლიოთეკა) ხუთტომეულში, რომლის მონახვაც ახლა შეიძლება ბუკინისტებში ან სასულიერო აკადემიის ან საპატრიარქოს ბიბლიოთეკაში; ვისაც სურს რუსულად წაიკითხოს ( სხვა ენებზეც არის ინგლისურად, იტალიურად...) ინტერნეტში აქ შეიძლება წაკითხვა:

Августин Блаженный

О ГРАДЕ БОЖЬЕМ

Оглавление:

* Книга одиннадцатая.
* Книга двенадцатая.
* Книга тринацатая.
* Книга четырнадцатая.


http://christianity.shu.ru/Texts/augustine...dei/civ_dei.htm


რამოდენიმე წიგნი მალე ( სამწუხაროდ ყველა რუსულ ენაზე) ჩვენს ბიბლიოთეკაშიც იქნება...

იხარეთ;

კაიროსი!

ეს კი ყველაზე ძველი ხატია ( ხელნაწერის გაფორმება ) რაც შემორჩენილია ნეტარი ავგუსტინეს სახით, ინახება რომში, სან ჯოვანი ლატერანოს პონტიფიკალურ უნივერსიტეტის არქივში:

[T.L.]

ამ თEმის გაგრძელება ურიგო არ იქნებოდა, არამგონია მარტო მე მაინტერესებდეს

[KAIROS]

ამ თEმის გაგრძელება ურიგო არ იქნებოდა, არამგონია მარტო მე მაინტერესებდეს

აუცილებლად იქნება დავბრუნდები და გავაგრძელებ

იხარეთ ყველამ:

კაიროსი!

[დათიკო]

აღნიშნულ თემასთან დაკავშირებით ძალიან საინტერესო ლექციაა ანდრეი კურაევის
ftp://ftp.predanie.ru/mp3/Lekcii_diakona_...eskie_knigi.mp3