სხვა რელიგიის მიმდევარნი პარამეტრები

[alex_b]

ეს თემა მგონი სხვა რელიგიის მიმდევრებს ეხებათ და არა იმათ, ვისაც საერთოდ არ სმენიათ უფალ იესო ქრისტეს მსხვერპლის შესახებ. ვფიქრობ ეს განსხვავებული თემებია. კარგი იქნება ამის შესახებ თემა თუ გაიხსნებოდა ცალკე.

ხოლო რაც შეეხება სხვა რელიგიის მიმდევრებს, სამწუხაროდ დღეს ინფორმაციის ვაკუუმია მათ შესახებ საქართველოში. არაფერი იცის ხალხმა მათზე, გარდა იმისა, რომ ბნელები, სექტანტები, სამშობლოს მოღალატენი და სხვა ათასი უბედურება არიან. ანდა როგორ დაარბია ისინი მკალავიშვილმა და ა.შ.

ეს კი თავის მხრივ მიზეზი ხდება ხალხის აგრესიისა.

ვფიქრობ, რომ ხალხის აგრესიული განწყობა ზოგადად სხვა რელიგიების მიმართ არაა მომგებიანი არც ერთი ეკლესიისათვის. იმიტომ, რომ მაგალითად თუ ვინმეს ასწავლით, რომ ე.წ. "იეჰოვას მოწმეებს" საკუთარი ბილია აქვთ გადაკეთებული, სწორედ ისინი დაუმტკიცებენ საკუთარ არგუმენტებს პატრიარქის ლოცვა-კურთხევით გამოცემული ბიბლიიდან. ამას ჯობია უფრო დალაგებული სწავლება.

ის, რომ დღეს სირცხვილია "იეღოველი" იყო ეს ცუდია, ვინაიდან, როდესაც ადამიანები მათ უკავშირდებიან რცხვენიათ და ეშინიათ ვინმესთან თქმა ამისა დასასწყისში. ამ პერიოდში კი ისინი ასწრებენ მათ "დამუშავებას" და "ჩათრევას" მათ მომხრეთა რიგებში.

აჯობებდა ეს რომ სირცხვილი ან საშიში არ ყოფილიყო პირველივე შეხვედრის შემდეგ ადამიანი თავის მოძღვართან მივიდოდა და გაარკვევდა ყველა იმ საკითხს რაზედაც დაინტერესდებოდა.
ასე რომ ყოფილიყო დასაწყისიდანვე ალბათ არ იქნებოდა დღეს 17 000 - ზე მეტი ე.წ. "იეჰოვას მოწმე".

პ.ს. მოკლეთ მე დისერტაცია მაქვს დაცული ამ თემაზე

ხოლო რაც შეეხება ისევ სხვა რელიგიის მიმდევარს, ვფიქრობ უგუნურებაა ზედაპირული ცოდნით ისეთი დასკვნების გამოტანა, როგორიცაა ადამიანის დაღუპვა-გადარჩენის საკითხი.

[southruislip]

Гуру Нанак (1469 – 1539) известен как мудрец, поэт, религиозный реформатор средневековой Индии, глава движения сикхов. Он родился в местности Пенджаб, что означает пятиречье, в семье купца – индуса. Пенджаб в те времена географически представлял собой буфер на стыке индуистской и исламской культур. В детстве удивительно быстро освоил как пенджабскую грамоту в индийской школе, так и персидский язык в мусульманском медресе. В юности познакомился с Кораном и брахманическими шастрами. Будучи выходцем из высшей касты, с удовольствием общался как с аскетами-индусами, так и с мусульманскими дервишами. В молодости служил у наместника Пенджаба.
Популярно предание о том, как Нанак получил просветление. Однажды он пошел на реку для традиционного омовения. Погрузился в воду и не выходил из нее три дня. За это время ангелы препроводили его душу к Господу. Нанаку подали чашу нектара, и он получил небесные наставления. Прозвучал голос Господа: «Нанак, на кого упадет твой взгляд, на том будет и Мой взгляд. К кому ты благосклонен, к тому и Я благосклонен. Мое имя – Господь, твое имя – гуру». Ангелы вернули Нанака на прежнее место. Когда все уже сочли его погибшим, он появился в городе. Это был другой человек. Его глаза излучали свет, над головой мерцал нимб. Нанак долго хранил молчание, и первыми словами, которые он вымолвил, было: «Нет индуистов, нет мусульман».
Вскоре после чудесного воскресения Нанак отправился странствовать. Он побывал в Мекке и Медине, Курукшетре и Аллахабаде, в Багдаде, Пешаваре, Мултане, даже на Тибете, то есть в священных местах ближнего и дальнего Востока. Он посетил духовные центры буддистов, джайнов, суфиев, индийских йогов, сиддхов. О его тридцатилетних странствованиях в сопровождении скрипача Мардана молва сложила множество легенд.
Нанак держал себя как свободный, самодостаточный человек. Частенько нарушал общепринятые правила и нормы, в том числе и религиозные. Он проникал вглубь вещей, не обращая внимания на условности. Известен рассказ о том, как сторож в Мекке обнаружил Нанака спящим в мечети, к тому же лежащим ногами к святыне Каабе. – Как смеешь ты спать, расположившись к Богу не головой, а ногами! – вскричал сторож. «Добрый человек, покажи мне ту сторону, где нет Бога» - прозвучал ответ. Мусульманину нечего было сказать.
А вот притча о цветке жасмина. Имя Нанака постепенно становилось известным и узнаваемым. И незаметно он приобрел звание гуру, или мастера. Итак, однажды Гуру Нанак пришел в город, где проживало множество святых. Увидев пришельца, они подумали, что новичок станет для них конкурентом, им труднее станет получать подаяние от жителей; кроме того, новый святой притянет к себе их учеников. Было бы лучше, чтобы он покинул эту местность. Они подошли к Гуру Нанаку с чашей, до краев наполненной молоком. Гуру понял, что они имели в виду. Он сорвал цветок жасмина, положил его в чашу с молоком и вернул местным святым их чашу, сказав: «Я пришел не для того, чтобы мешать вам, но чтобы благословить вас. Ваша чаша с молоком осталась прежней, но обрела приятный аромат. Я украсил ее, а вам не доставлю никаких проблем. Тот, кто имеет Бога в себе, никогда не может стать проблемой».
С ним дружили звери и птицы. Однажды Гуру лег спать на открытом воздухе, в тени. Солнце взошло, его лучи падали прямо на спящего человека. Свернувшаяся рядом змея подняла голову и создала тень для его головы.
Новая страница в жизни Гуру Нанака началась, когда ему исполнилось пятьдесят. Странствия подошли к концу, он осел в городе Картарпур («Крепость Всевышнего») на берегу реки Рави, притока Инда. Из паломника он преобразился в пенждабского крестьянина, который с женой и двумя сыновьями стал трудиться на земле. Его многочисленные последователи, считавшие себя учениками Нанака, стали называться сикхами. Так была основана первая община сикхов. По своим обычаями нравам она значительно отличалась от традиционного образа жизни индуистов, буддистов, мусульман. Сикхи отрицали кастовость. В общине была общая трапезная «гуру-ди-лангар», в которую приглашали всех – в те времена, когда считалось, что тень человека из низшей касты, упавшая на пищу или воду, оскверняет ее. О нем говорили: «Он рассаживает всех своих последователей в ряд и заставляет их вкушать пищу из своей кухни, не считаясь с кастой и не зависимо от того, являются ли они бродячими певцами, брахманами, кшатриями, торговцами, метельщиками, сторожами или плотниками». Трапезная располагалась непосредственно в сикских храмах-гурдварах; там же проходили общинные праздники. Храмы служили центрами общественной жизни. Подобные общие трапезные в деревенских общинах и сикских святынях действуют и поныне.
Среди учеников Нанака были люди разных верований и сословий: староста индийской деревни и мусульманская царица Нупшах, кузнец и раджа с Цейлона, набойщик тканей и плотник, индусские и мусульманские священнослужители.
Что же такое сикхизм? Эта монотеистическая религия интегрировала ряд характерных черт индуизма, суфизма и буддизма. Сикские общины отрицают кастовость, считая всех людей равными перед лицом Бога. Все люди – это дети всеобщего отца, параматмы, или акал пуркху. Сикхи отрицают обрядовость, особенно сложные ритуалы брахманизма, и наличие служителей культа. Человек может непосредственно общаться с высшими силами. Человечество едино. В культуре всех цивилизаций, во всех языках есть нечто общее, особенно моральные нормы. Три основные заповеди сикхской общины – трудиться; делиться трудами плодов своих; помнить Бога. Люди, познавшие истину, живут в мире и процветании.
Эта религия признает наличие единого вездесущего Бога; эпитет бога – «Эк», что означает «Единственный». Аллах и Брахма, Шива и Вишну сливаются в нем. У Единственного нет имени, и к нему можно обратиться как к Хари, Раме, Аллаху, Сахибу, Парамешваре. Бог определяется как ниргун, лишенный качеств; и одновременно как сагун, то есть наделенный качествами. С одной стороны, это абсолютная сущность, лишенная атрибутов и определений. С другой, он являет свою ипостась, чтобы человек мог обратиться к Богу с помощью медитации и исполнения гимнов. Бог всемогущ, всеведущ, вечен; он существует без начала и вне времени. У него нет изменчивых воплощений – аватар, подобных аватарам богов индуистского пантеона. Он пребывает во всем, но не имеет видимой формы, непознаваем и неописуем. Состояние «сагун» не связано ни с каким видимым обликом и проявляется через свои деяния. Однако Бог есть «сат» - Реальность, Истина, Правда.
Традиция приписывает авторство ряда сикхских гимнов Гуру Нанаку. Вот один из них.

Не было ни ночи, ни дня,
Не было ни океана, ни луны,
Ни солнца, ни воды, ни воздуха –
Всюду был Бог.
Не было богов, живущих высоко в небесах,
Ни Брахмы, ни Вишну, ни Шивы.
Был только Он, вечный, и ничего более.
Не было аскетов и сластолюбцев,
Не было монахов и отшельников,
Не было исповедующих разные религии.
Не было вишнуитов, перебирающих свои точеные четки.
Не было ни Кришны, ни его пастушек,
Не было ни тантр, ни мантр Шакти со всем их вздором.
Не было храмов с их обрядностью,
Не было каст, так как не было рождения.
Не было великого Горакха и Махендры.
Не было ни мулл, ни кази, ни хаджи,
Не было ни суфиев, ни их последователей,
Не было гордых царей и их подданных,
Не было ни хозяев, ни рабов,
Только невыразимый разговаривал сам с собой.
Только непостижимый постигал сам себя.
Когда он пожелал, то сотворил мир.
Он создал великих богов – Брахму, Вишну, Шиву
И Майю, богиню иллюзий.
Бог сотворил ночь и день,
Дни недели и месяцы,
Он сотворил времена года.
Он сотворил ветер дующим и воду текущей.
Он сотворил огонь. Он сотворил преисподнюю.
Посреди всего этого он создал землю…
На ней он поселил свои творения,
Разные по форме и цвету.
Веды возносят хвалу Ему,
Так поступают и начитавшиеся пуран,
Ученые говорят о нем во множестве трактатов,
Брахма и Индра говорят о нем,
Шива говорит о нем,
Сиддхи говорят о нем.
Все стараются описать его.
Если все, кто жил и умер,
Захотят описать его каждый на свой лад,
То и тогда он не будет описан в должной мере.
Если кто-нибудь осмелится заявить, что он может описать его,
Сочти его за величайшего глупца на земле.

После Нанака проповедь его учения продолжили еще девять гуру. При пятом гуру Арджуне в 16 веке была составлена священная книга сикхов «Ади Грантх», или «Изначальная книга», которая начинается с Мул Мантры, написанной на пенджаби. «Бог един и вечен. Он пребывает во всем, и Он – творец всего сущего. Он лишен страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне рождения и смерти. Он познается милостью Гуру» - таково ее содержание. В книгу вошли проповеди и гимны нескольких гуру, сочинения Кабира, Намдева, Джайядева и других представителей движения бхакти и суфизма. Она хранится в Золотом храме в сикской святыне Амритсаре. При десятом гуру Говинде Сингхе на рубеже 17 и 18 вв. в Пенджабе было создано независимое сикское государство, но просуществовало оно недолго. В настоящее время сикхи имеют свой штат в пределах Пенджаба. Считают, что все десять сикских гуру были воплощениями одного Гуру, передававшими учение из рук в руки, подобно факельному огню.

[southruislip]

САНСАРА (санскр. – «прохождение», «протекание»), в индийской философии реинкарнация, повторные рождения; когда бестелесное начало индивида после распада одной телесной оболочки соединяется с другой, что, в свою очередь, сопровождается приобретением способностей, соответствующих результатам предшествующего существования. Сансара является реализацией действия «закона кармы», неразрывно связана с неизбежно вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара – единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара может иметь конец, который совпадает с достижением «освобождения» – мокши как высшей цели человеческого существования.
Термин «сансара» восходит к средним Упанишадам. По Катхе, не наделенные распознаванием, рассудительностью и «чистотой» обречены на постоянное «возвращение в сансару» – в отличие от наделенных противоположными качествами, а в Майтри, отражающей значительное влияние санкхьи и буддизма, прямо говорится о «круге сансары» (сансарачакра). В этих же текстах встречается термин «бандха» («узы», «закабаление»), означающий порабощенность индивида результатами действия «закона кармы» и пребыванием в сансаре. Бандха как привязанность индивида к объектам внешнего мира получила частично обозначение уже в образе «узлов», связующих сердце и тождественных глубинным аффектам. Ближайший аналог этих «узлов» – доши («пороки», «дефекты») – корневые аффекты, основные из которых – чувственная привязанность (рага), ненависть (двеша) и заблуждение (моха).

Учение о сансаре разделяется всеми направлениями индийской мысли, кроме чарваков-локаятиков.

Буддисты мыслят субъект сансарного существования как единство «бессубъектных» скандх, а потому о реинкарнации (как пере-воплощении кого-то или чего-то) в рамках буддийской мысли можно говорить только метафорически: реально подразумевается трансформация одной «текучей» психофизической организации, образуемой необъяснимым единством пяти групп дхарм, именуемых скандхами, в другую после распада телесных составляющих. В ходе одной из попыток ввести в буддизм нечто вроде реальной реинкарнации ватсипутрии (с 4 в. до н.э.) выдвинули наряду с «флюидными» скандхами также квази-персоны пудгалы, но все другие буддийские школы единодушно выступили против этого нововведения, усматривая в нем компромисс с брахманистской идеей Атмана, категорически отрицаемой буддистами. Отсутствие реального субъекта сансары способствовало воззрению, по которому она существует лишь на уровне эмпирической (самвритти-сатья), но не подлинной истины (парамартхика-сатья), а это привело к переосмыслению того, что ей противоположно, – нирваны. Нагарджуна (2–3 вв.) в Мулямадхьямика-карике высказывает убежденность в том, что сансара и нирвана различны лишь с точки зрения эмпирической истины, тогда как в перспективе конечной истины нет ничего, что их разделяло бы, и их «концы» совпадают.

Для джайнов, наяиков, вайшешиков и мимансаков сансара – реальное перевоплощение индивидуального духовного начала. Комментируя положение Ньяя-сутр о том, что «реинкарнация (претьябхава) – это повторное рождение», Ватсьяяна истолковывает его как соединение субъекта с телом, индриями, мышлением и ощущением; сансару следует понимать как безначальное воспроизведение «узлов» рождений и смертей, завершающееся с «освобождением».

По Санкхья-карике, субстратом перевоплощения является тонкое тело (сукшма-шарира). Тонкое тело неразрывно связано с диспозициями сознания (бхавы), классификация которых включает, по Санкхья-карике, 4 пары: знание – незнание, добродетель – недобродетель, индифферентность – страстность, «сверхспособности» – бессилие. Их конфигурация в сознании обусловливает качества перевоплощения, но ответственность за последние несет «страстность». Тонкое тело (как продукт первоматерии) по природе бессознательно, а потому не может быть реципиентом опыта, пуруша же как внеположный телу воплощаться не может, и потому «поистине никто не связывается, не освобождается, не перевоплощается». У адвайта-ведантистов субъект перевоплощения – душа (джива), не знающая о своей реальной тождественности Брахману, поэтому сансара – материализация Незнания. У ведантистов «теистической» ориентации таким субъектом является джива, находящаяся с Брахманом в отношении тождества-различия.

[Genesis]

მინდა ბიბლიიდან შეგახსენოთ მაგალითები უფლის სამართლის შესახებ...

რომელი კანონის დარღვევისთვის დაისაჯა ნოესდროინდელი კაცობრიობა? ქრისტიანული? მართმადიდებლური? ბუდისტური?

მათ პასუხი აგეს საკუთარი სინდისის და თავის წინაშე...
ღმერთი რომელიც არის ბატონი... ყველას თავისი შეძლებისდამიხედვით აძლევს 10, 5 და 1 დრაქმას...

მე ვერ განვიკითხავ მორწმუნე ბუდისტს და ვერ დავარქმევ ჯოჯოხეთის შვილის სახელს... იმედი მაქ რომ სამოთხეშI მოხვდება

[ალექსანდრე]

Genesis

ღმერთი რომელიც არის ბატონი... ყველას თავისი შეძლებისდამიხედვით აძლევს 10, 5 და 1 დრაქმას...მე ვერ განვიკითხავ მორწმუნე ბუდისტს და ვერ დავარქმევ ჯოჯოხეთის შვილის სახელს... იმედი მაქ რომ სამოთხეშI მოხვდება

რავიცი რავიცი მე კიდევ მეგონა რომ ქრისტე იყო მხოლოდ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე, და რომ მის გარეშე ვერავინ მივიდოდა მამასთანს... თუმცაღა ვამბობ იმასაც რომ მე არ ვიცი ვინ როგორ განისჯება და ვინ სად მოხვდება

[southruislip]

როდესაც იესო ქრისტე ამბობს რომ ვერავინ მივა მამასთან ჩემს გარეშეო ამაში არის ჩადებული კოდირებული ინფორმაცია და რას ნიშნავს ეს? იესო ასევე ეუბნებოდა თავის მოსწავლეებს, რომ "მე მამაში ვარ, მამა ჩემში და მე თქვენში" რაც ნიშნავს რომ იესო და ღმერთი არის ადამიანში, ანუ ღმერთი არის სიყვარული რომელიც ადამიანში არსებობს, ხოლო იესო არის პატიების გრძნობა და როდესაც ვამბობთ რომ ვერავინ მივა ღმერთთან იესოს გარეშე ეს ნიშნავს რომ ვერავინ აღმოაჩენს თავის თავში არსებულ სიყვარულს(ღმერთს), პატიების(იესოს) გარეშე, რაც გამოხატულია ასევე მამაო ჩვენოს ლოცვაში "მაპატიე ისევე როგორც მე ვპატიობ"


ЛОКА (санскр. loka – «свет», «открытое пространство», «мир», «вселенная», «космический регион», «живые существа», «люди»), в индийской и философии, вселенная в ее пространственном аспекте. Представление о локах как мировых регионах, образующих выстроенную по вертикали иерархию, в сочетании с представлением о центре вселенной и в разной степени отдаленных от него регионах, соответствующих принципу деления мира по горизонтали, складывалось постепенно, но в конечном счете было принято во всех трех основных религиях Индии.
Ведизм, брахманизм, индуизм. Слово «лока», означающее изначально «открытое пространство», ассоциировалось в ведийском жреческом мировидении прежде всего с пространством сакральным, ритуальным, конкретнее, с тем священным местом, в котором осуществляется непосредственное общение мира людей с миром богов при совершении жертвоприношений и которое образует центр концентрических кругов, охватывающих мироздание. Уже в Ригведе различаются три мира – небесный, земной и подземный, – которые и станут основой всех классических стратификаций мирового пространства в индуистских текстах. В Брахманах «локи» уже означают регионы мира, а еще раньше, в Атхарва-веде, мы встречаемся с «Брахмалокой» – миром Брахмана, достижение которого соответствует, согласно древним Упанишадам, обретению вечного блаженства. Нет сомнения, что уже ко времени деятельности Будды брахманисты иерархизировали мир в соответствии со сферами компетенции богов, которые различались по рангам. Эту пирамиду должен был увенчивать «мир Брахмы» (мир же земных богов распределялся на сферы компетенции четырех «хранителей мира» – локапалов).

На начальной стадии индийской философии некоторые «брахманы и шраманы» обсуждали концепции мироздания (лока). Как можно судить по буддийской Брахмаджала-сутте, среди них различались те, кто считал мир, наряду с Атманом, безначальным, полубезначальным (они, вероятнее всего, отстаивали идею периодических созданий мира Брахмой) и случайным, а также считавшие его пространственно ограниченным, неограниченным, ограниченным и неограниченным одновременно и не тем и не другим. При этом некоторые из этих философов приходили к указанным выводам, исходя из своего медитативного опыта, а другие – из чисто умозрительных рассуждений.

Концепция трех миров (трилока) оформляется, однако, лишь в текстах раннего (Махабхарата, Хариванша) и классического индуизма (Бхагавата-пурана и др.). Но здесь три мира уже расширяются до пятнадцати, поскольку верхний и нижний подвергаются дальнейшей, семеричной, стратификации. Так, согласно наиболее популярной версии (ср. Вишну-пурана, раздел II; Падма-пурана, разделы III–IV и более поздние пуранические тексты), семь верхних регионов распределяются в последовательности: земля, населяемая людьми (бхур-лока); атмосферное пространство между землей и солнцем, населяемое «молчальниками»-муни и «совершенными»-сиддхами, но также и душами усопших (бхувар-лока); небо Индры, располагающееся между Солнцем и Полярной звездой (свар-лока); регион над Полярной звездой, населяемый Бхригу и другими риши из рода прародителя богов и людей Праджапати, которые выживают после периодических разрушений первых трех миров (махар-лока); мир Санаткумары и других сыновей Брахмы (джанар-лока); мир божества Вирадж – гермафродитного божественного начала, составляющего половину «тела Брахмы», а также «отрешившихся»-вайрагинов (тапар-лока); мир Брахмы, где обитают погруженные в медитацию праведники, которым гарантировано избавление от дальнейших перевоплощений (сатья-лока). Семь же нижних миров, располагающихся под землей, населены полубогами, полудемонами и демонами: это регион «Великой Иллюзии»-Махамайи (атала – «отсутствие бездны»), Хатакешвары – формы Шивы (витала), царя демонов Бали (сутала – «большая бездна»), демона Майи (талатала – «бездна и не-бездна»), великих змеев (махатала – «великая бездна»), демонических дайтьев и данавов (расатала – «влажная бездна»), царя обожествляемых змей-нагов Васуки, столицей которого считался выложенный золотом город Бхагавати, и его «подданных» (патала). Однако составляющие семи нижних миров значительно варьируют в различных версиях пуранической космографии.

По версии Вишну-пураны, а также других пуранических текстов, отразившейся и в философской литературе, 14 мировых регионов распределяются между семью высшими, шестью низшими и располагаемым в середине земным миром, который именуется «материком Джамбу» (Джамбудвипа). В середине этого срединного мира помещается сказочная священная гора Меру, образующая центр не только Джамбу, но и всей вселенной, от которой отсчитываются все точки пуранической космографии и которая изображается в виде перевернутого конуса или чашечки лотоса. На ее вершину с неба падает река Ганга и растекается по земле; все четыре ее склона сделаны из золота и драгоценных камней и населены богами «индийского Олимпа»; она считается резиденцией Брахмы и местом встречи богов, мудрецов-риши, и небесных музыкантов-гандхарвов, которые принимают там наиболее «ответственные решения». По четырем сторонам света от нее располагаются другие горы, разделяющие и окаймляющие восемь «стран»: к северу от горы Меру расположены страны Куру, Хираньяка и Рамьяка, к востоку – Бхадрашва, к западу – Кетумала, к югу – Кимпуруша, Хариварша и Бхарата. Последняя, «страна бхаратов» – самая южная и главная – населена потомками царя Бхараты, сына царя Душьянты и прекрасной Шакунталы (мотив Махабхараты, разработанный в знаменитой пьесе Калидасы), отказавшегося от трона ради отшельнической жизни и идентичная самой Индии, которая в этом контексте идентифицируется как страна героев Махабхараты. Весь материк Джамбу, достигающий в диаметре 100 000 йоджан (мера длины, 1 йоджнана равна примерно 13–14 километрам), является центром космографической системы, представляющей собой последовательность сказочных океанов (Соленый, Сахарнотростниковый, Винный, Масляный, Сметанный, Молочный, Сладководный), окружающих не менее сказочные материки Шака (где растет дерево тик, льются обильные дожди, и Вишну почитается в виде солнца), Куша (где растет одноименная священная трава, изобилуют минералы и драгоценные камни и более всех почитается бог Агни), Краунча (его орошает тысяча рек, а в его центре расположена одноименная гора), Шалмали (материк одноименного шелкового дерева, где нет ни лета, ни зимы, атмосфера напоминает плотный смог, а люди обеспечиваются любыми яствами), Плакша (материк одноименного ивового или фигового дерева), Пушкара (материк «лотосового озера», разделяемый горным хребтом на «внутреннюю» и «внешнюю» части – по некоторым Пуранам, место ужасов, по другим – сущий рай). Последний океан окружен горами Локалока («Мир и не-мир»), составляющими скорлупу яйца Брахмы, которым окаймляется весь земной мир.

Более экономные классификации предлагалась ведущими философскими направлениями индуизма – санкхьей и ведантой. Так, в комментариях к Санкхья-карике среди «верхних» миров различались миры пищачей (наиболее жуткие демоны), ракшасов (нормативные демоны), якшей (в целом благожелательные духи), гандхарвов, отцов-предков, Индры (иногда Сомы), Праджапати и, наконец, Брахмы.

[southruislip]

Энергитические каналы и центры - чакры

МУЛАДХАРА. У него четыре лепестка (подсплетения), он размещается под треугольной костью и на физическом уровне ответственен за тазовое сплетение, которое управляет всеми нашими функциями выделения и, в том числе, половой деятельностью. Муладхара - это центр нашей невинности, и следует знать, что невинность никак нельзя уничтожить. Она неразрушима, хотя из-за извращенного сексуального поведения человека может "покрываться множеством туч". Несмотря на своевольное пренебрежение законами природы, невинность - сила Муладхары чакры - сохраняется, хотя и в дремлющем или больном состоянии. Ее состояние может быть восстановлено и приведено в норму пробуждением Кундалини. Невинность - это та энергия, которая поддерживает Кундалини, когда она поднимается и приводит все центры в нормальное состояние.


СВАДИШТАНА. У него шесть лепестков, и на физическом уровне он управляет аортальным сплетением. Этот центр снабжает нас энергией, которая дает нам созидательную способность мышления и способность видения будущего. Он поставляет энергию клеткам головного мозга, превращая жировые клетки в клетки головного мозга.


НАБХИ. У него десять лепестков. Он находится в позвоночнике на уровне пупка. Этот центр дает нам способность оказывать поддержку самим себе. На физическом уровне он управляет функцией солнечного сплетения.


АНАХАТА. У него двенадцать лепестков, он размещается за грудиной в спинном мозгу. Данный центр производит до двенадцатилетнего возраста в организме антитела. После 12 лет они циркулируют по всему организму, готовые отразить любую атаку на организм или на умственные способности. Если на человека предпринимается какая-то атака, то антитела информируются об этом грудиной.


ВИШУДДХИ. Местонахождение - шея. У него шестнадцать лепестков. В ведении Вишуддхи уши, шея, язык. горло, зубы. Этот центр ответственен за общение с другими людьми. На физическом уровне он оказывает поддержку шейному сплетению.


АГИЯ. У него два лепестка. Он находится в головном мозгу, в области пересечения двух зрительных нервов. Этот центр питает шишковидное тело и гипофиз, которые проявляют у нас два атрибута - эго и суперэго.


САХАСРАРА. Он является последним и самым важным. Он имеет тысячу лепестков. По сути, в головном мозгу имеется тысяча нервов, и на его поперечном сечении можно видеть, что все лепесткообразные структуры головного мозга создают тысячелепестковый лотос. Этот центр до получения человеком реализации закрывает у него лимбическую область головного мозга подобно тому, как свертывается в бутон лотос.


Внутри нас работает "автономная нервная система". Авто означает "собственная, внутренняя". То есть это система, работающая самостоятельно, на собственной внутренней энергии. В системе имеются по существу три канала. Канал, находящийся в центре, называется Сушумна. Он питает парасимпатическую, или автономную, нервную систему. Левый канал управляет левой симпатической нервной системой, а правый - правой симпатической нервной системой. Левый и правый каналы пересекаются на уровне Агии чакры.

В левой стороне тела находится сила желания, называемая Лунным каналом или Ида нади. Этот канал представляет психику в самом широком смысле. Он управляет нашими эмоциями и нашим прошлым. Подсознательный ум получает информацию из этого канала. Подсознательный ум связан с существующим на протяжении веков коллективным подсознательным умом. Лунный канал объединяет женские качества - сострадание, мягкость, отзывчивость, сотрудничество, интуицию.

В правой стороне тела предусмотрена способность выполнять желания - стремление к действию. Это называется Солнечным каналом или Пингала нади. Это канал физической активности и интеллекта. Он управляет сверхсознательным умом, создающим наше будущее. Все, что мы думаем о своем будущем, регистрируется в сверхсознательном уме. Этот ум также связан с коллективным сверхсознательным умом. Солнечный канал объединяет такие мужские качества как активность, соревнование, анализ, логика.

Центральный канал - канал эволюции, духовного восхождения, называемый Сушумна нади. По нему Кундалини поднимается, чтобы пробиться через область родничковой кости и соединиться с Всепроникающей Энергией. Так осуществляется Самореализация (крещение).

[Toleranti]

"არამართლმადიდებელი სამოთხეში ვერ მოხვდება!!!

გამორიცხულია!"

ნეტა ეგ ვინ დაადგინა???




აუფფფფ

[guest]

"არამართლმადიდებელი სამოთხეში ვერ მოხვდება!!!

გამორიცხულია!"

ნეტა ეგ ვინ დაადგინა???
აუფფფფ

მთლად ასე აგდებით ნუ უყურებ ამ საკითხს და "ვინ დაადგინა"-თი, არც საწინააღმდეგო "დაუდგენიათ". უფალზე ჭკვიანი არცერთი ჩვენგანი არ არის და რა საჭიროა ამ საკითხზე კამათი საერთოდ, ყველამ ჩვენს გადარჩენას მივხედოთ ჯობია.

[inkvizitor]

"არამართლმადიდებელი სამოთხეში ვერ მოხვდება!!!

გამორიცხულია!"

ნეტა ეგ ვინ დაადგინა???
აუფფფფ

ეგ არავის არ დაუდგენია და არც არსად არ წერია.
ღმერთს არავინ არ მოუძულებია და არამართლმადიდებლებიც შვილები არიან ღვთისა ისევე როგორც მართლმადიდებლები.
პავლე მოციქულმა გარკვევით თქვა რომ;-ბუნებითი სჯულით განისჯებიანო, და ამის მეტი არ თქვა არაფერი რადგან არ ჩათვალა საჭიროდ.
აქედან გამომდინარე შანსი არის რომ ზოგი მათგანი გადარჩეს, და როგორ, და რანაირად, ეს უკვე ღმერთის პრეროგატივაა და ჩვენ არავინ გვეკითხება მაგას.

[southruislip]

აქ მინდა გადმოგცეთ ვიდეო სიუჟეტი თუ როგორ იკეთებენ თავშალს ინდოეთის რელიგიური მიმდინარეობის სიკჰების ქალები

http://www.youtube.com/watch?v=9KZf9C1XvvM&feature=related


http://www.youtube.com/watch?v=44j6lIwGtBA&feature=related

ასწავლეთ თქვენ ბებიებს და ისწვლეთ თქვენც

[ჰ ა რ ი რ ა]

alex_b

"ეს მოგწერეთ თქვენ, ღვთის ძის სახელის მორწმუნეებს, რათა იცოდეთ, რომ გაქვთ საუკუნო სიცოცხლე."
მინდა ვკითხო ყველას, ვინც ამ პოსტს კითხულობს. ხარ თუ არა ღვთის ძის სახელის მორწმუნე? თუ კი რატომ არ გჯერად იმის, რაც შავით თეთრზე წერია რომ ჩვენ გვაქვს საუკუნო სიცოცხლე?

ღვთის ძის სახელის მორწმუნეობა ნიშნავს იმას რომ ღვთისაგან ნასწავლი გზით ივლი და მას არ გადაუხვევ მთელი ცხოვრება ხოლო ვინც იწამებს ქრისტეს და შემდეგ გადაუხვევს მის გზას მას ღვთის ძის სახელის მორწმუნეს ნამდვილად ვერ დაარქმევ.

[sergi_glaxa]

ეგ არავის არ დაუდგენია და არც არსად არ წერია.
ღმერთს არავინ არ მოუძულებია და არამართლმადიდებლებიც შვილები არიან ღვთისა ისევე როგორც მართლმადიდებლები.
პავლე მოციქულმა გარკვევით თქვა რომ;-ბუნებითი სჯულით განისჯებიანო, და ამის მეტი არ თქვა არაფერი რადგან არ ჩათვალა საჭიროდ.
აქედან გამომდინარე შანსი არის რომ ზოგი მათგანი გადარჩეს, და როგორ, და რანაირად, ეს უკვე ღმერთის პრეროგატივაა და ჩვენ არავინ გვეკითხება მაგას.

რა თქმა უნდა ეს პოსტი მეტ განმარტებას მოითხოვს რათა ვინმე შეცდომაში არ შევიდეს. ამიტომ ასეთ პოსტებს "უკომენტაროდ" არ დავტოვებ რადგან ის "სხვა" ქრისტიანებს ეხება:

თუკი კარგად დაუკვირდები პავლეს წერილს, დაინახავ რომ ის წარმართებზე საუბრობდა მანდ!

ხოლო დარწმუნებული ვარ იმაში, რომ ტოლერანტი არა მართლმადიდებლებში არა წარმართებს, არამედ სხვა ქრისტიანებს გულისხმობდა.


პავლე მოციქულს არასოდეს არსად არ უთქვამს რომ მართლმადიდებლები გადარჩებიან...
გადარჩენის სანსი ყველას აქვს!

ჩვენ არავინ გვეკითხება მაგას.

მართალი ხარ არც ერთ მართლმადიდებელს, კათოლიკეს, პროტესტანტს არ ეკითხება ღმერთი ვის გადაარჩენს...
ეს ღმერთის საქმეა და არა რომელიმე რელიგიური დაჯგუფებისა!!!!

ასე რომ "ბლატაობის საბაბი" არავის აქვს!!!

[ნათია]

მსოფლიოში მრავალი რელიგიური მიმდევრობა არსებობს, როგორც ქრისტიანული, ასევე არაქრისტიანული, - და თითოეული მათგანი ამტკიცებს, რომ სწორედ ის არის ჭეშმარიტი. თუმცა ერთადერთი ჭეშმარიტი სარწმუნოება, რომელსაც ადამიანის ჭეშმარიტ ღმერთამდე მიყვანა, ცხონება შეუძლია, არის მართლმადიდებლობა, რადგან რწმენას იმ სახით ინახავს, როგორი სახითაც მოგვცა უფალმა იესო ქრისტემ, გადმოცემულია სულიწმინდის კარნახით დაწერილ წმინდა წერილში და გვიქადაგეს უფლის მოციქულებმა.

მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტებას ხილული ნიშნები - სასწაულებიც მოწმობს, რომელთა შორის უწინარესად უნდა აღინიშნოს მადლმოსილი ცეცხლის გარდამოსვლა მაცხოვრის საფლავზე, რომელიც ყოველწლიურად აღესრულება მართლმადიდებლური აღდგომის დღესასწაულის წინადღეს, დიდ შაბათს. ღვთაებრივი ცეცხლი მხოლოდ მაშინ გარდამოხდება, როდესაც კუვუკლიაში (უფლის საფლავზე აღმართულ სამლოცველოში) მართლმადიდებელი პატრიარქი შედის.

მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტებას მოწმობს უფლის ნათლისღების დღესასწაულის დღეს, 19 იანვარს, ყოველწლიურად აღსრულებული სასწაულიც; ნათლისღების დღესასწაულზე იერუსალიმის პატრიარქი მდინარე იორდანეს აკურთხებს და მასში სამგზის შთაფლავს ჯვარს; ჯვრის მესამედ შთაფვლისას მდინარე იორდანე ჩერდება და რამდენიმე წამის განმავლობაში წყალი საპირისპირო მიმართულებით მიედინება.

ასევე ყოველწლიურად მეორდება სასწაული თაბორის მთაზე: იმ დღეს, როდესაც მართლმადიდებელი ეკლესია უფლის ფერისცვალების დღესასწაულს აღნიშნავს, თაბორის მთაზე, სადაც იესო ქრისტეს ფერისცვალება მოხდა, სრულიად მოწმენდილ ცაზეც კი აუცილებლად გამოჩნდება ღრუბელი, რომელიც მთელი დღესასწაულის მანძილზე ადგას თაბორის მთას (სახარებიდან გვახსოვს, უფლის ფერისცვალების დროს, როდესაც მაცხოვარი ღვთაებრივი ნათლით გაბრწყინდა, მას ღრუბელი დაადგა თავზე, რადგან საღმრთო ნათელმა თვალნი დაუბრმავა მოციქულებს - პეტრეს, იაკობს და იოანეს).

[guest]

კანონისტს ქონდა თემა კათოლიკებზე,მაგრამ დახურულია ამჟამად es Tema da gadavwyvite aq davwero, momiteveT Tu ar Seesabameba am Temas. (ბოდიშით, შრიფტმა აურია, ძალიან კუსტარულ პირობებში ვიმყოფები )

მე გამახსენდა ერთი შემთხვევა , რომელსაც ხშირად გულში ვიხსენებ და რომელიც კათოლიკურ მონასტერში ჩემს რამდენიმედღიან ცხოვრებას ეხება. თუ როგორ აღმოვჩნდი იქ, მოკლედ დავწერ წინამორბედ ისტორიას.

90-იანი წლების დასაწყისში ვიმყოფებოდი აღმოსავლეთ ევროპის ერთერთ ქვეყანაში, რომელიც ტრადიციულად კათოლიკურ მიწად ითვლება.
მოკლედ, რაღაც არასახარბიელო სიტუაციაში ავღმოჩნდი და "ჩამოვვარდი" ჩვეულებრივი შენობის მეორე სართულიდან. ბედზე მოასფალტებულ ტროტუარზე არ დავცემულვარ,არამედ ამ შენობის საძირკველსა და ტროტუარს შორის არაასფალტიან მიწაზე. ჩემს ფიზიკურ მდგომარეობაზე არ შევჩერდები, ისეც ცხადია რომ საკმაოდ დავზიანდი და მხოლოდ უფლის შეწევნით გადავრჩი. ტკივილის მიუხედავად, შევძელი ამ ციცაბოდან ამოსვლა და ისიც მახსოვს რომ რამდენიმე მეტრი ჩვეულებრიც გავიარე, მხოლოდ არ ვიცი რამდენი ხნის მერე,ალბათ 7-10 წუთი იქნებ ყოფილიყო გასული, ცხვირიდან სისხლის დენის გამო თავრბრუ დამესხა ეს მახსოვს და როგორ ბინდდებოდა ირგვლივ, თუმცა ისეც ღამე იყო,მაგრამ გარე სამყაროს აღქმის შეგრძნება მეკარგებოდა - ეს დავაფიქსირე. ამ დროს ჩემი მხლებელიც მოვიდა საშველად, ესეც მახსოვს ბუნდოვნად. სამედიცინო დახმარების გამოძახება ბევრი მიზეზის გამო შეუძლებელი იყო, თუმცა კი მთავარ მიზეზს მაინც საავადმყოფოს ან კლინიკის ამ ობიექტიდან სიშორე წარმოადგენდა. ბოლოს ჩემმა კომპანიონმა მიიღო გადაწყვეტილება, რომ მივეყვანე იქვე ახლოში მდებარე დედათა კათოლიკურ მონასტერში (რომლის არსებობის შესახებ მან იცოდა) იმედით, რომ იქ დედებს ექნებოდათ საშუალება სამედიცინო დახმარება გაეწიათ ჩემთვის (სისხლდენის შეჩერება, გაკერვა და ა.შ.).

ერთი სიტყვით, "წარმატებით" მომათავსეს კატოლიკურ მონასტერში.როცა აზრზე მოვედი, თეთრ"ქუდიანი" მონაზვნები ისხდნენ ჩემს საწოლზე და სიხარულს ვერ მალავდნენ, რომ გამოვფხიზლდი. პატარა ოთახში ვიყავი დაწვენილი, ფამჯრის რაფაზე სანთელი ენთო, მოკლედ, მოკრძალებული კელიის მსგავსი ლამაზი,კოხტა ოთახი იყო, ყოველგვარი არასაჭირო ზედმეტობების გარეშე, თუმცა რაღაცით მაინც მისტერიული.

მესამე დღეს კი ფეხზე ადგომაც შევძელი (სარკეში რომ ჩავიხედე "ხელში შემრჩა" ქერათმიანი ზანგი ჩინელი ,ასე გამოვიყურებოდი ანუ). დეპრესიასა და ტკივილებზე აღარ გავაგრძელებ, მხოლოდ მონაზვნების შესახებ გეტყვით: იყვნენ სრულიად სათნო გოგონები და ქალები, თბილები, საოცრად თეთრები, მოციმციმე თვალებით და მუდამ ეცდებოდნენ ჩემს გახარებას. ზედმეტ კითხვას არ მისვამდნენ, ფიქრობდნენ, ჩემს შესახებ თუ საჭიროდ ჩავთვლიდი თავად მოვყვებოდი.

მეც მათნაირი კაბა მომიტანეს, ეს არ იყო მთლად კოჭებამდე,არამედ რაღაც უნიფორმის მსგავსი, უმეტესობას ასეთი ეცვა, ჩემმა ნინოს ჯვარმა ყურადღება მიიპყრო ისე, რომ ცნობისმოყვარეობა ვერ დაფარეს და ის მაინც მკითხეს, რომ თუ არ ვცდებით,ასეთი ჯვრები სადღაც კავკასიაში უნდა იყოსო და მეც დავეთანხმე.

როდესაც უკვე სიარული შემეძლო, მეც ვეხმარებოდი სატრაპეზოში, სამზარეულოში. ბევრი მათგანი ხელსაქმით იყო თავისუფალ დროს დაკავებული,ასევე ხუმრობდნენ სულ, რბილად და სახალისოდ. ხანდახან მოდისო ვიღაც პადრე თუ რაც ქვიათ მსახურებას ატარებსო, თუმცა ჩემი იქ ყოფნის დროს არავინ არ მოსულა, მამაკაცთაგან მხოლოდ პროდუქტების მომტანი კაცები ჩნდებოდნენ, რომლებსაც მორჩილები ფანჯრიდან ჩუმად ათვალიერებდნენ და აქილიკებდნენ, ჭორიკნობდნენ ანუ თვით დედები ლოცულობდნენ პატარა ლამაზ ეკლესიაში,სადაც მეც მეპატიჟებოდნენ ხოლმე, მეც შევდიოდი რათქმაუნდა, თუმცა უფრო ინტერესის გამო, ლოცვით კი ჩემს ოთახში ვლოცულობდი, მათში კი ჩემს ამ საქციელს არანაირი გაკვირვება ან მრისხანება არ გამოუწვევია, მეუბნებოდნენ, გვიხარია რომ ქრისტეში ჩვენი და ხარო, ის მიხვდნენ , რომ კათოლიკი არ ვიყავი,მაგრამ არც უკითხიათ ვინ ვიყავი. ასე დიდი სიყვარულით და პატივისცემით გავატარე ათეული დღე ამ სათნო ქალებთან ერთად.

დამშვიდობებისას კი ერთს, რომელსაც ურსულა ერქვა, ცრემლიც კი წამოუვიდა, მგონი განიცდიდია ჩემს წასვლას. დამემშვიდობნენ დალოცვით და საჩუქრებიც გამომატანეს: მათი ხელით დამზადებული გობელინი ქრისტიანული მოტივით, მათი შეკერილი ჩითის ღამის სამოსი, ხის ორნამენტებიაბი კოვზი, ჩაის ჭიქა და წინდები. მე მათ დავპირდი, რომ იქნება ოდესმე უფალმა ინებოს და მოვახერხო მათი ნახვა, თუნდაც მადლიერების გამოხატვისთვის.

ისე, ბოლოს ის მითხრეს, თუ მრწამსს ოდესმე შევიცვლი და მონაზნობასაც გადავწყვეტ,მეტად მოხარული იქნებიან თუ მათთან ამ მიზნით დავბრუნდები. მეც დავლოცე რა თქმა უნდა და დიდი მადლობებით და მძიმე გულით დავცილდი. რა ვიცი... იქნება მართლაც ოდესმე მოვინახულო... თუ მიცნობენ, თუ არადა ისე მაინც... მე ყოველთვის მახსოვს მათი დახმარება, ჩემდამი მზრუნველობა და სითბო, რომელიც სრულიად უცხო ქალის მიმართ გამოიჩინეს. არ ვიცი, მე კარგად მახსენდება ჩემი ეს მოულოდნელი და გაუთვალისწინებელი,ალბათ იძულებით გამოწვეული ცხოვრება კათოლიკე დედათა შორის....