მართლმადიდებლობა და კულტურა, ქრისტიანობა და ხელოვნება პარამეტრები

[KAIROS]

ტარკოვსკი... შემდეგი ჩემი ფავორიტი

ჩემიც

დოსტოევსკი... ხომ საერთოდ... იაკო, მასე გააგრძელე მე რომ გავალ მაშინაც

მე ვაგრძელებ მენის საინტერესო ინტერვიუებიდან ამონაკრებს:

ნაწილი IV

დოსტოევკი:

Каковы взаимоотношения Достоевского с Богом и всегда ли они были однозначны?

Во-первых, никакие отношения не бывают однозначными. Отношения между друзьями, близкими, любящими мужчиной и женщиной, между родителями и детьми — разные. Наше отношение к Богу — тоже разное. Ребенок — одно, другое — когда он повзрослел. Достоевский очень глубоко любил Христа. До такой степени, что он считал, что можно остаться с Ним, даже если истина будет против Него. Но это парадокс, конечно. Он был честным, и поэтому все, что он мог сказать против веры, он сказал. Едва ли какой-нибудь атеист сказал больше против веры, чем православный Достоевский. Мне кажется, что у него было очень глубокое понимание христианства, и если вы перечитаете в “Братьях Карамазовых” записки старца Зосимы, вы почувствуете очищающую силу этих строк, этих страниц. А значит, там присутствует Дух с большой буквы. Но у Достоевского были проблемы, связанные со злом. Это та трагедия, которая совершается в мире. Ведь Иван Карамазов говорит и от его лица тоже.

...........


ბულგაკოვის "მასტერ და მარგალიტას შესახებ:


Скажите, пожалуйста, книга Булгакова “Мастер и Маргарита” может ли обогатить духовный мир христианина или напротив? Почему выбрана такая необычная форма —“Евангелие от Воланда”?

Никакое это не Евангелие! Это роман, в котором есть лишь намеки на евангельскую историю, там нет Христа, и Пилат там не Пилат, просто взяты некоторые черты. Книга может обогатить любого нормального человека. Она необыкновенная, волнующая, это книга о любви, о вечности, о пошлости нашей жизни, о предательстве самого себя. Она полна остроумия и блеска, построена на контрастах. Вот пришли некие гости из космоса, из духовного мира (какая разница?). Они в маскарадных костюмах, один — под Мефистофеля, другой — под кота, и они провоцируют нас, москвичей, и выявляют нашу пошлость. И даже Воланд, который выступает в маске дьявола, — какой он дьявол? У него нравственные понятия нормальные, он же не Варенуха, не Лиходеев — вот кто дьяволы-то, а он нормальный. Это только маски. У романа необычная форма, но она не является чем-то исключительным в литературе. Соприкосновение с тайной было у многих русских писателей: Гоголь, Лермонтов, Помяловский и многие другие.

Роман имеет к Евангелию весьма отдаленное отношение. Это не трактовка, не интерпретация, а просто другое и о другом. Видимо, Булгаков сделал это сознательно. Его прежде всего интересовала тема человека, “умывающего руки”. Это огромная, трагическая тема всего ХХ века. Никогда еще это невинное занятие не принимало столь зловещего характера и таких широких всемирных масштабов. Мастер, как справедливо замечено, тоже своего рода Пилат. И Булгаков, отождествляя себя с ним, пытается если не оправдать “умывание рук”, то вскрыть всю трагичность его и муки этих людей. Он жалеет их и желает им покоя, покоя от укоров совести. Собственно, Пилат был как бы прижат к стенке, а Мастер — и того более. В этом автор ищет для них снисхождения. И он прав, тысячу раз прав. Куда хуже было бы, если бы он стал обличать “пилатчину” и грозить “умывшим руки” небесными громами. Он хочет видеть их до глубины, как может видеть человека лишь Бог, и быть к ним милосердным, как Бог. Это очень тонкое сочетание апологии с разоблачением, достойное настоящего мастера. Помните “Комедиантов” Грина? Там человек обретает себя только перестав “умывать руки”. Очень по-своему это звучит в весьма странной книге Гессе “Игра в бисер”, ибо чем была жизнь в утонченной Касталии, как не “умыванием рук”? Мастер имел дело с силами куда более могущественными, чем Каиафа. Сказать ему: “Перестань быть Пилатом”, — бесчеловечно. Он весь исковеркан патологией страха. Это особый душевный склад “детей страшных лет России”. С них и спрос иной, чем с Пилата или касталийцев.

Еще раз поставим вопрос: кто такой Иешуа Га-Ноцри? В русской литературе (Тургенев, Щедрин, Блок и другие) издавна сложилась традиция воплощать самые свои заветные идеалы в образе Христа, даже если эти писатели не верили в Него как в Богочеловека. То же самое и в живописи (Крамской, Поленов). Можно было бы думать, что Булгаков следовал по их стопам: хотел связать свои представления о добре, о жизни общества и долге человека со знакомым и светлым обликом Иисуса. Однако Иисус вышел у него в высшей степени странным. Это вызвало самые разноречивые мнения. Владыка Иоанн Сан- Францисский писал, что наконец-то в России всерьез заговорили о Христе. А знаменитый русский писатель-христианин возмущался: как это Булгаков понял, что в пьесе “Последние дни” Пушкина на сцену выводить нельзя, а вот Христа вывел, да еще как! Быть может, не без влияния Булгакова Паустовский в минуту затмения написал о Христе как о “нищем бродяжке”, хотя Христос менее всего “бродил” и никогда нищим не был (Он и Его ученики сами подавали нищим. Вспомним ящик Иуды!).

Я могу сказать о том впечатлении, которое на меня произвела вся псевдоевангельская часть романа (кроме Пилата, который видится мне в истории именно таким). История Иешуа Га-Ноцри и история Иисуса Назарянина — две истории, весьма мало похожие друг на друга. Автор романа как бы нарочно старается сделать их даже в деталях решительно отличающимися. Единственное сходство — это имена: Иешуа Га-Ноцри, Каиафа (и то искаженное), Иуда и Матфей. Осуждение прокуратором и крестная смерть — события обычные в ту эпоху. Достаточно почитать Иосифа Флавия, чтобы убедиться в этом. Одним словом, у Булгакова все находится в противоречии с Евангелием. Это лишает нас возможности говорить о Иешуа Га-Ноцри как о Христе. Христос гностиков, Ария, Спинозы, Штрауса, Ренана — все это искаженный Христос Евангелия. А здесь просто другое лицо, которое и говорит-то по-другому, и учит другому, и облик имеет иной. Где это в Евангелии можно найти такое, например, обращение, как “добрый человек”, столь любезное Га-Ноцри? Это ни в коем случае не Христос Евангелия, а, в лучшем случае, Христос Ге. Этот художник в своих картинах (кроме “Тайной вечери”) как бы заранее проиллюстрировал Булгакова.

Цель и замысел свой автор унес с собой в могилу, это признают все. Мы можем лишь гадать о мотивах его поступка. Быть может, он не хотел изображать подлинного Христа, не решался, а поэтому выдумал другого, чтобы куда-нибудь поместить своего Пилата. Для своего оправдания он мог встать на известную точку зрения, будто о Христе мы ничего не знаем, кроме имени. То, что Иешуа обвиняет Матфея в подлоге, может быть литературным приемом для оправдания точки зрения автора. Любопытно и то, что в конце образ Га- Ноцри как бы двоится. Один — это нищий мечтатель из Гамалы, другой — это Вершитель Судеб. Это тоже нечто вроде намека на то, что Га-Ноцри — не настоящий Христос.

И, наконец, о “московском слое”. Думается, что явление Воланда в Москве 30-х годов имеет тот смысл, что сам дьявол и его компания кажутся порядочными малыми на фоне убогой и мерзкой действительности. Это великолепный сатирический прием. Тема Маргариты (особенно когда она летела на шабаш) напомнила мне работу Бахтина о Рабле. Подавляющая строгость, унылость и глупая “серьезность” жизни в замкнутом обществе вызывает протест в виде стремления к свободе, насмешке, глумлению, фарсу. Только Бахтин зря сюда приплел Средневековье. В его церковной культуре была не только “серьезность”, но и легкость, шутка (святой Франциск). Озорное высвобождение, полет, разбивание условностей с изумительным мастерством переданы в путешествии Маргариты.



იტალიური კინომატოგრაფია ბიბლიურ თემებზე, პაზოლინი, ძეფირელი...

Как Вы относитесь к фильму “Евангелие от Матфея” Пазолини?

Это экспериментальный, очень интересный фильм, но образ Христа абсолютно не удался. Он молоденький, хрупкий. Слабенькая фигурка в белой рубашонке. Ходит быстренько, лицо невнушительное. Это мальчик совсем. По Евангелию Христос был уже на четвертом десятке, в словах Его есть всегда вес и тяжесть, а там ничего нет.

Очень интересно музыкальное решение этого фильма. В нем участвует музыка всех времен и народов — от африканской мессы до Прокофьева. И это создает своеобразное вселенское звучание. Но есть и неудачные моменты. Фильм во многом, к сожалению, навеян Эйзенштейном, и в нем есть много сцен с музыкой из “Александра Невского”. “Избиение младенцев” идет на фоне музыки из “Александра Невского”. Тут иродовы солдаты избивают младенцев, а я смотрю: то ли это или не то? Тоже кого-то режут...

Есть ли удачные фильмы о Христе?

Пока я считаю самым удачным фильм Дзефирелли. Есть еще фильм Роберто Росселини “Мессия”. Я видел фрагменты — никуда не годится.

სერაფიმე როუზი და მისი წიგნი "მართლმადიდებლობა-მომავლის რელიგია"

Ваше отношение к книге иеромонаха Серафима Роуза “Христианство и религия будущего”?

Мне не нравится эта книга. Это книга бывшего протестанта, ставшего православным (ныне покойного), человека, который под личиной благочестия проповедует ненависть. Он ненавидит всех, кроме членов своего клана. В его книге, например, есть такое: индийский народ — это проклятый народ. А ведь это жители целого субконтинента! Для него все — служители дьявола: движение за соединение Церквей — служители дьявола, философы — служители дьявола, летающие тарелки — служители дьявола, чуть ли не снежный человек... Я считаю, что это психиатрия. Может быть, я немножко резко говорю, но почувствуйте сами, какой дух идет от его книг. Это дух не евангельский, это дух ненависти! А ненависть, даже замаскированная под христианство, все равно остается антихристианской. Это человек, который ненавидит весь мир.

მამარდაშვილზე როგორც უძლიერეს ფილოსოფოსზე

Считаете ли Вы, что Мамардашвили — религиозный философ?

На это трудно дать ответ. Конечно, он философ, стоящий выше узких рамок материализма. Это крупнейший наш (? რამდენად "მათი იყო, ეგ სხვა საკითხია) современный отечественный философ, самостоятельно мыслящий. Но специфическим религиозным философом я бы его не назвал, и он бы сам с этим не согласился. У религиозных философов есть свои темы. У Мамардашвили темы немножко другие, они специфически- философские, а не религиозно-философские. Это проблемы сознания, мышления, познания как такового.


დღეისათვის საკმარისია;

იხარეთ;

კაიროსი

[ქევანა]

ეს კარგი თემაა და არ უნდა ჩაკვდეს : )

KAIROS
კაიროს, ეს დოსტოევსკიზე, კი

Каковы взаимоотношения Достоевского с Богом и всегда ли они были однозначны?

და ტოლსტოიც ხომ ცნობილია თავისი ასე ვთქვათ უცნაური დამოკიდებულებით ქრისტიანობის მიმართ?

ეხლა მოვიძიებ რამეს... მარტო "აღდგომა" მახსენდება ეხლა და იქნება რეცენზიებიც.... რავიცი, ვინც იცის ის გაგვანათლებს, ვინც არა და მოვუსმენთ

[athos]

ქევანა

და ტოლსტოიც ხომ ცნობილია თავისი ასე ვთქვათ უცნაური დამოკიდებულებით ქრისტიანობის მიმართ?

ტოლსტოიმ თვითონ დააყენა საკუთარი თავი ეკლესიის გარეთ, ეს ცნობილი ფაქტია და სინოდის გადაწყვეტილებითაც განყენებული იყო.
რაღაც სექტის მსგავსიც წარმოიშვა მისი იდეების გავლენით ე.წ. "Толстовцы"


KAIROS
მენის ინტერვიუ რა თქმა უნდა საინტერესოა, მაგრამ რამდენად ავტორიტეტულია, სხვა საკითხია

[kato_Bato]

KAIROS

Роман имеет к Евангелию весьма отдаленное отношение. Это не трактовка, не интерпретация, а просто другое и о другом. Видимо, Булгаков сделал это сознательно. Его прежде всего интересовала тема человека, “умывающего руки”. Это огромная, трагическая тема всего ХХ века. Никогда еще это невинное занятие не принимало столь зловещего характера и таких широких всемирных масштабов. Мастер, как справедливо замечено, тоже своего рода Пилат. И Булгаков, отождествляя себя с ним, пытается если не оправдать “умывание рук”, то вскрыть всю трагичность его и муки этих людей. Он жалеет их и желает им покоя, покоя от укоров совести. Собственно, Пилат был как бы прижат к стенке, а Мастер — и того более. В этом автор ищет для них снисхождения. И он прав, тысячу раз прав. Куда хуже было бы, если бы он стал обличать “пилатчину” и грозить “умывшим руки” небесными громами. Он хочет видеть их до глубины, как может видеть человека лишь Бог, и быть к ним милосердным, как Бог. Это очень тонкое сочетание апологии с разоблачением, достойное настоящего мастера. Помните “Комедиантов” Грина? Там человек обретает себя только перестав “умывать руки”. Очень по-своему это звучит в весьма странной книге Гессе “Игра в бисер”, ибо чем была жизнь в утонченной Касталии, как не “умыванием рук”? Мастер имел дело с силами куда более могущественными, чем Каиафа. Сказать ему: “Перестань быть Пилатом”, — бесчеловечно. Он весь исковеркан патологией страха. Это особый душевный склад “детей страшных лет России”. С них и спрос иной, чем с Пилата или касталийцев.

ეს ყველაზე გულისამაჩუყებელი ადგილი იყო

[KAIROS]

ჩვენთან გავრცელებულია ცრუაზრი, თითქოსდა წმიდანთა ქანდაკებების გაკეთება დაიწყო განხეთქილების შემდეგ და კათოლიკებმა გამოიგონეს, ეს გარდა იმისა რომ მატერიის არ ცოდნაზე მეტყველებს, ამას გარდა კვებავს აკულტურიზაციას.
მომყავს ავტომატურად ნათარგმნი მცირე ამონარიდი პალეოქრისტიანულ ძეგლთა შესახებ



Раннее христианское искусство
5. Скульптуры

Статуи немногих известных ранних христианских, -Добрый Пастырь (четвертый век, музеи Ватикана, Рим) и Ионы (во второй половине третьего века, Кливленд музее искусств, штат Огайо )

Барельефами из мрамора и порфира, а не выживать в больших количествах. Обращают на саркофаге Юния Bassus (359 прибл., Гроты, Ватикан), с десятью высокими рельефами сцены из Ветхого и Нового Завета, а те, в порфиру и Констанции Елены (IV век, Ватиканские музеи), соответственно Мать и дочь Константина. Главный портал церкви Санта Сабина монументальных резных деревянных дверей знакомства с пятого века.

Есть много примеров из резной слоновой кости происхождение, общие особенности в форме диптихи, пара баров связаны петли, на которых были высечены надписи, и, крыши которых были искусно вырезанным. Известные из которых одна с портретом императрицы Арианна на престоле (500-520, Художественно-исторический музей, Вена), и одного от Мадонны с Младенцем, сидящим на троне в окружении ангелов (550 прибл., Государственные музеи, Берлин).

მაგალითისათვის მომყავს კატაკომბების მხატვრობის შესანიშნავი ნიმუში III საუკუნესი და IV ს.ის ძეგლი
ორივე მათგანი ქრისტეს გამოხატავს , როგორც "კეთილ მწყემსს" (ბუონ პასტორე)



და იგივე



უბრალოდ მეორე სტილი დასავლეთში შენარჩუნდა მთლიანად, რადგანაც დასავლეთში არასოდეს არ ყოფილა ხატმებრძოლობა, და რადგან აღმოსავლეთში იყო, გამკაცრებული კანონები , რომელიც ნახევრადრელიეფურის გარდა ყველანაირ ქანდაკს კრძალავს სწორედ ხატმებრძოლობის შემდეგ გაჩნდა გასაგები მიზეზების გამო, ეს კი არ შეხებია დასავლეთს, ნუ ახლა ამას იმიტომ ვწერ, რომ ხშირად ეს წინასწარცუდიგანწყობა ხანდახან რაღაც საშინელ სარკაზმში გადადის, თავად ვნახე (არ დავასახელებ) ერთერთი მრევლი მოძღვრითურთ ზიზღით აურეს გვერდი უძველეს ქანდაკებას, მხოლოდ იმიტომ რომ ქანდაკი იყო, არადა წმიდანის ქანდაკება იყო VII ს.ის ზოგის ვარაუდით უფრო ადრინდელიც...

[ნანინა]

ეს თემა ხელოვნება და კულტურაში არ უნდა იყოს?

[KAIROS]

მამა ალექსანდრე მენის ინტერვიუს ამონარიდების გაგრძელება:

(ეხება რა ზოგადად საერო მეცნიერებათა საკითხებს და ზოგად კულტურას ქრისტიანობის ჭრილში)


იუნგის ფილოსოფიის შესახებ

Как Вы относитесь к Юнгу?

Юнг — современный психиатр, умер в 1965 году. Я отношусь к нему двойственно. У него есть много интересного, и более всего меня привлекает его учение о коллективном бессознательном. Суть его в том, что всех людей объединяет общая душевная почва. Я считаю, что Юнг здесь соприкоснулся с церковным учением об Адаме как всечеловеческой душе. Но манера Юнга писать мне не нравится. Туманно, неопределенно, примеры часто кажутся натянутыми. Когда он пишет о религии, то кажется, что он просто скользит по поверхности. Он приводит такие аналогии, которые говорят о том, что он просто не понимает суть дела. В общем Юнг, по-моему, великий философ, великий психиатр, но он многого не додумал. Для психолога очень интересно его учение о интравертах и экстравертах. Это полезно

ლევ ტოლსტოისა და მისი შემოქმედების შესახებ

Как сегодня Церковь относится к греху Анны Карениной?

А как бы отнесся Господь Иисус? Конечно, Он сострадал бы этой женщине, она — страдающая величина, и горе человека, трагедия человека не должны вызывать злорадства, осуждения. Поэтому и у Толстого этого не получилось.

Чем согрешил Толстой в “Воскресении” против Божественной литургии?

“Воскресение” — это очень тенденциозная книга, хотя в ней много прекрасных страниц. Вы все помните, как Толстой описывал балет: выбегают женщины, паскудно одетые, поднимают ноги, одна, другая, третья, и вообще все это безобразная картина. Но если так описывать балет, то мы потеряем всё. Так же мертво, механически описывает он Божественную литургию, и получается фарс. К тому же там есть нелепые ошибки, но это уже за счет неграмотности образованных людей в области религии. Была древняя традиция, что алтарь строили на месте гробницы мучеников. Поэтому любой христианский храм на алтаре имеет особую материю, в которую вшита частица тела святого — мощи, маленькая частица. Эта частица называется “антиминс”, и на ней совершается всё таинство евхаристии. Над чашей священник в определенный момент поднимает воздух, то есть особую материю. Толстой перепутал и написал: священник машет антиминсом над чашей. Это, конечно, совершенно нелепо. Но не в этой ошибке суть, а в том, как мертво он всё изобразил. Толстой в Церкви отрицал всё: все обряды не нужны, всё это обман, — и писал об этом очень грубым языком.

Скажите, за что Лев Толстой был отлучен от Церкви? Как Церковь относится к творчеству Льва Толстого?

Церковь никак не относится, конкретные христиане или служители Церкви могут относиться как им вздумается.

Писатель Распутин критикует Толстого, художник Глазунов в интервью говорит, что не любит Толстого, и это их право. Я в юности Толстого не любил, а потом полюбил. Церковь такие вещи не предписывает.

Что касается постановления Синода, то оно было справедливым. Дело в том, что Толстой создал собственное учение. Хорошее оно или плохое, но это его собственное учение. Скорее всего оно напоминало некоторые восточные учения — китайские, индийские и прочие. Но он пытался доказать (так ему хотелось), что это христианство, и не просто христианство, а истинное и самое настоящее. Разумеется, надо было вступить с ним в полемику, но в то время цензура не давала христианским мыслителям-богословам вести с Толстым настоящую полемику. И для того, чтобы предотвратить соблазн, Синод написал определение, в котором было сказано, что Толстой не является членом Церкви. И Толстой признал справедливость этого. В своем знаменитом ответе Синоду он пишет: “Да, я перестал принадлежать к Церкви, которая называет себя православной”. Но в то же время христианином он себя считал.




საინტერესო სტატია რელიგიისა /აქ ქრისტიანობის/ და ზოგადად ხელოვნების ურთიერთმოქმედების შესახებ


Христианство и творчество
Николай Пинчук
ХРИСТИАНСТВО
и
ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ТВОРЧЕСТВО



ВВЕДЕНИЕ

Искусство и религия призваны выполнять одну и ту же функцию – гармонизация мироощущения человека и через неё – усиление способности выживания индивидуума в этом ненадёжном и зачастую враждебном мире. Сказанное, конечно, не означает, что на-значение искусства и тем более религии сводится к одной лишь этой функции (про искус-ство вообще часто говорят, что оно никому ничего не должно, а ценно своей «бесполез-ной» самодостаточностью, но мы и не «заставляем» сейчас искусство служить чему-либо или кому-либо, а констатируем очевидный факт: произведения искусства действительно способны оказывать гармонизирующее воздействие на душу человека, хотели того их соз-датели или нет). Если же искусство и религия могли бы выполнять только одну эту функ-цию – гармонизация мироощущения человека, то они давно бы слились воедино, или одно вытеснило бы другое (кстати, трения между религией и искусством, которые мы подчас наблюдаем, происходят именно на почве претензий на монополию в области регулирова-ния жизни человеческой души). Но с другой стороны вспомним, что и религия и искусство зародились в одном лоне и по сей день идут рядом, с успехом эксплуатируя (в хорошем смысле слова) друг друга.
Наш тезис о гармонизации мироощущения как одной из главных задач искусства и в силу этого – близости искусства к религии может вызвать вполне логичное возражение: а как быть с «больными» произведениями, изображающими или даже открыто воспеваю-щими саморазрушение, противоестественное отношение к человеческой и прочей природе и т.п.? Какая тут «гармонизация» и уж тем паче «усиление способности к выживанию»? И при чём тут религия?
Насчёт религии ответ простой: история помнит немало оргиастических и изувер-ских культов с человеческими жертвоприношениями, садомазохизмом, храмовой прости-туцией и т.п. – нравится нам или нет, но и это тоже религии, адепты которых таким (на наш взгляд, безусловно извращённым, однако же…) методом пытались гармонизировать своё мироощущение. И здесь мы имеем право на аналогию: создатели (и потребители) «больных» произведений искусства пытаются гармонизировать своё мироощущение так, как они могут это делать в силу своего состояния души (наследственности, воспитания, традиций, психического здоровья и т.д.): кому-то легче жить, всё отрицая и поливая гря-зью, кто-то неспособен получать наслаждение (а наслаждение – один из важнейших сти-мулов жизни) здоровыми, естественными способами (есть опасение, что в наше время практически уже никто неспособен на все 100% наслаждаться исключительно естествен-ным образом – нынешний ритм и уклад жизни во многом противоестественны человече-ской сущности… впрочем, естество мутирует, мутирует и искусство, которое по-прежнему готово выполнять свою гармонизирующую функцию в новых условиях), кто-то (и таких немало, отчего столь популярна в искусстве последних лет идея саморазрушения) боится жизни с её страданием и непредсказуемостью больше чем смерти и т.д. Все эти люди нуж-даются в собственной мифологии, идеологии, системе ценностей, и всё это поставляет им если не изуверский культ, то соответствующее их запросам «больное» искусство.
И коль скоро даже эти негативные, «больные» формы религии и искусства способ-ны оказывать некое псевдогармонизирующее («псевдо», но «гармонизирующее») воздей-ствие, то не тем ли более для позитивной, «здоровой» религии и искусства гармонизация мироощущения человека и усиление его способности к выживанию – одна из основных функций?!
Ещё один существенный аспект проблемы гармонизации. Мы только что «обозва-ли» извращённые виды религии и искусства «псевдогармонизирующими», или, по-другому, иллюзорными. Но где критерий реальности гармонизации души? Не является ли гармонизирующее воздействие здравых форм искусства и религии такой же иллюзией, разве что со знаком «плюс»?
Критерий такой есть, и мы назовём его конструктивизм. Реализация человеческой личности в этом мире состоит прежде всего в созидании – от элементарного жизнеобеспе-чения до рождения и воспитания потомства, от благоустройства среды обитания до произ-ведения культурных и и духовных ценностей (это понимали уже древние персы – адепты авестийской религии с их определением добра как «содействия всему живущему»). Мир, как нам всем хорошо известно, далеко не всегда способствует самореализации человека в созидании (энтропия не убывает), поэтому мир приходится преодолевать. А преодоление, как и любой случай сопротивления, оказывает разрушающее воздействие на материал (да-же, и тем более, если этот материал – душа человеческая). Грубо говоря, приходится время от времени (по несколько раз на дню) «латать дыры». Или, другими словами, гармонизи-ровать своё родное мироощущение – с тем, чтобы выжить и реализоваться. А для этого весьма кстати и религия, и искусство.
Повторим, что мы отнюдь не намерены сводить весь смысл искусство и религии к одной лишь этой, довольно утилитарной функции, но, во-первых, эта функция является для них одной из основных; во-вторых, и в-главных, она – общая и для религии, и для ис-кусства, поэтому их взаимоотношения логично рассматривать именно с этой позиции.


ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Сущность христианства состоит прежде всего в идее Искупления, а средоточие этой идеи – в миссии Иисуса Христа.
Бог, Который есть Абсолютный Разум, Абсолютная Гармония и, главное, - Абсо-лютная Любовь (этим списком, разумеется, все качества Творца не исчерпаны ни на йоту – их бесчисленное множество) ради спасения человечества (съ-пасения, т.е. причастности жизни эфемерной и страдающей твари бытию вечного и блаженного Творца) Сам вопло-щается в человека, но не в обычного, грешного и внутренне расколотого, а в Абсолютно Гармоничную Личность – Иисуса Христа.
Христос проходит Свой земной путь, оставаясь безгрешным (т.е. гармоничным, по-скольку грех и есть главный разрушитель цельности, внутренней гармонии человека, а также гармонии человека с миром – во втором случае разрушают гармонию не только гре-хи человека, но и грехи мира, «внешняя агрессия»; всё это и порождает страдание). Сын Человеческий в период Своего земного служения тоже страдает, но только от внешней аг-рессии со стороны грешного и страдающего мира, однако эта агрессия оказывается неспо-собной расколоть Его внутреннюю цельность – наоборот, Господь Сам нередко побеждает дисгармонию внешнего мира исцеляя, изгоняя бесов (главных сеятелей дисгармонии), ук-рощая непогоду и многое другое.
Наконец, происходит космический акт Искупления на Кресте: воплощение Абсо-лютной Гармонии подвергается, казалось бы, полному разрушению (смерти), но и смерть оказывается бессильной – Христос воскресает. С этого момента «всякий, призывающий имя Господне, спасётся» - т.е. через мистическую связь с Личностью Христа каждый обре-тает сопричастность вечному и абсолютно гармоничному Бытию Творца.
Проблемы эсхатологические, к которым относится и вопрос полной и окончатель-ной гармонизации всего творения, выходят за рамки данной работы. Здесь нас интересуют прежде всего проблемы гармонизации души в нынешней, «временной» жизни в несовер-шенном, страдающем и заставляющем страдать мире.
Христианская методология в решении этой проблемы основана на вере в присутст-вие в мире Святого Духа – всё того же Единого Бога, наполняющего вселенную своей творческой и животворной энергией. Дабы стяжать гармонизирующую благодать Святого Духа, христианин прибегает к аскезе, которая состоит:
1) в молитве (где происходит личная связь души с Богом);
2) в посте (средство для овладения своей психофизиологической природой – «пло-тью»);
3) в участии в литургической церковной жизни (через которую, в Таинствах, про-исходит прямое принятие благодати Святого Духа);
4) в изучении Священного Писания и другой духовной литературы;
5) в стремлении исполнять заповеди Иисуса Христа;
6) в борьбе с грехом внутри себя;
7) в делании добра во внешнем мире.
Таков основной спектр духовной практики христианина, призванный, помимо многого другого, гармонизировать его мироощущение, сделать его жизнь уверенной, глубокой и конструктивной.
Радикально настроенные христиане (впрочем, равно как и радикалы из мусульман, иудеев, буддистов и иных религий) считают, что аскезы вполне достаточно для полноцен-ной жизни души, а «светское» искусство является лишним и по преимуществу вредным, поскольку создаётся несовершенными грешными людьми и, следовательно, несёт на себе отпечаток их пороков, «заражая» этим всех, кто к нему прикасается, или как минимум от-влекая от подлинно духовной жизни. Но точно так же эти экстремисты относятся и ко всему остальному, что является посторонним для их убеждений, поверхностно трактуя за-поведь «не любите ни мира, ни того, что в мире», забывая при этом, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного…». Их стремление совершенно «отсечься» (от-сюда и понятие «сектантство») от всего прочего мира противоречит самой идее Искупле-ния – ведь Бог мог бы вечно оставаться вне падшего творения и даже просто упразднить (уничтожить) его, однако вместо этого Он Сам приходит в мир для его спасения. При этом речь идёт о спасении мира в целом, а не какой-то отдельной его части либо отдельных его проявлений. Так называемое «мирское» искусство так же является составляющей мира, как и всё другое, и наравне со всем другим оно подлежит спасению. По меткому замеча-нию Клайва Льюиса, Иоанн Креститель не велел приходившим к нему солдатам и мыта-рям бросить своё ремесло, он лишь требовал от них исправить своё отношение к делу, ко-торым они заняты. Есть, конечно, роды занятий, исправить отношение к которым можно только порвав с ними, поскольку грех является не чем-то сторонним, искажающим их ис-тинное назначение, но целью и средством этих занятий (таковы, например, проституция, профессиональное воровство и прочая уголовщина, шарлатанство и др.) Однако если про-фессия по природе не греховно (т.е. грех не является его целью и средством), подобает не бросать её, а очистить от греха, извращающего истинное назначение (чиновнику не воро-вать, актрисе не заниматься проституцией, солдату – разбоем, а врачу – шарлатанством). Следовательно, и художник, осознав себя христианином, вовсе не обязан проклясть своё ремесло и идти в церковные сторожа, он должен лишь выправить отношение к творчеству. Каким образом – постараемся понять ниже.
Об искусстве. Искусство по самой своей природе суть явление гармоническое – не будь гармонии в творении, не было бы и искусства. Гармония же – категория космическая (вспомним, что само слово «космос» происходит от греческого «космео» – украшать) и го-раздо более глобальная, чем искусство. Искусство – одно из проявлений гармонии, а не гармония – продукт искусства. Гармония звука, гармония слова, гармония цвета, гармония формы – понятия из практически бесконечного ряда, куда входят и гармония чисел, гар-мония химических элементов, гармония сил и скоростей и многое, многое другое.
По «механизму работы» гармонию можно определить как равновесие, но равновесие динамическое и видоизменяющееся (вспомним, как определял свой творческий метод А.С. Пушкин – «исходя из чувства соразмерности…»). Те хорошо нам знакомые из исто-рии искусства нарушения канонов, за счёт чего и происходит развитие искусства, не отме-няют самого принципа равновесия, но сообщают этому равновесию новую динамику. Структурная соразмерность (или равновесие) формы и содержания сообщает произведе-нию искусства гармоничность, которая и делает искусство искусством, отделяя его от обычной информации.
По генезису своему искусство прямо восходит к той Предвечной Гармонии, которая является атрибутом Творца. Поскольку человек сотворён «по образу и подобию», челове-ческая душа способна отзываться на гармонию и даже использовать её законы, создавая, например, произведения искусства. «Чувство гармонии», назовём это так, заложено в че-ловеке на уровне архетипов.
Теперь, что называется, «спустимся на грешную землю». Как искусство в условиях дисгармоничного мира может оказывать гармонизирующее влияние на душу человека? Ведь оно – не Бог, оно само – часть этого мира, следовательно, подвержено всевозможным искажениям падшего творения. Попробуем хотя бы в общих деталях разобрать механизм этого воздействия.
Во-первых, гармония является природным качеством искусства, и несмотря на все негативные воздействия извне, присутствует в произведениях искусства «по умолчанию» (или «по определению»). Чем более совершенно произведение искусства, тем более про-явлена в нём та вселенская гармония, о которой говорилось выше. Это, на наш взгляд, объясняет те парадоксальные, но не столь уж редкие случаи, когда в высшей степени гар-моничные и по своему воплощению, и по воздействию произведения создавались автора-ми, имевшими огромные личные проблемы – психологические, физиологические, быто-вые, социальные, нравственные и другие (а то и все вместе взятые) – т.е. самих этих людей даже при самом терпимом к ним отношении никак нельзя назвать гармоничными, однако, повторимся, их произведения несли и несут гармонию, pardon, «в массы». Кстати, любо-пытная параллель: в Церкви считается (и считается на уровне догматическом!), что благо-дать Святого Духа обретается в Таинствах всеми верующими независимо от того, на-сколько достойный священник эти Таинства служит.
Та обострённая чувствительность к разлитой в мире гармонии, которая, по-видимому, и есть художественный талант, даётся человеку как дар и не зависит от его прочих личных качеств. Художник стремится творить не потому, что он – очень хороший (или, наоборот, очень плохой) человек, а потому, что он не может этого не делать, он, образно говоря, «умрёт», если не будет заниматься творчеством, не ответит на тот власт-ный призыв, который звучит в его душе. Всё остальное уже, как говорится, «дело техни-ки» – востребованная гармония воплощается в произведении искусства настолько, на-сколько позволяет талант и мастерство автора.
Тут возникает соблазн объявить, что личные качества автора – сами по себе, а гар-мония, которая проявляется в его произведениях – сама по себе, и на этом закончить рабо-ту. Действительно, имеет ли значение, совершенствуется автор как личность или дегради-рует, для его произведений? Ведь автор – человек, а человек, как известно, не может оста-ваться неизменным – он либо совершенствуется, либо деградирует, либо (наиболее рас-пространённый случай) на разных этапах жизни то совершенствуется, то деградирует.
Вопрос больше из области психологии творчества, нежели эстетики – впрочем, не-проницаемой границы между этими науками нет, а для данной работы поднятая проблема представляется весьма существенной. К слову, ответить на этот вопрос пытались многие и издавна (начиная от Платона), попытаемся и мы изложить собственную (хоть и заведомо несвободную от влияний) версию.
На наш взгляд, зависимость такая безусловно есть, только искать её следует не в прямом соотношении личных качеств автора и гармоничности его произведений. Дело в том, что гармония безотносительна к категориям добра и зла, она не может быть ни «пло-хой», ни «хорошей», она может лишь в большей или меньшей мере проявиться в произве-дении, и сама является одним из критериев качества произведения. Но вспомним, что гар-мония в искусстве (да и не только в нём) определяется структурным динамическим равно-весием формы и содержания. Позволим себе провести параллель с физикой и сравнить гармонию с энергией. Как энергия сама по себе не может быть злой или доброй, но может быть направлена, сознательно или неосознанно, на зло либо на добро, так и гармония в ис-кусстве. Напомним также, о чём мы говорили во вступительной части нашего опуса – «негативные» произведения искусства «гармонизируют» мироощущение своих потребите-лей. Определёнными произведениями возможно создать мифологию и идеологию, благо-даря которым профессиональный убийца, торговец наркотиками или сутенёр будет чувст-вовать себя вполне гармоничной личностью (впрочем, почему «возможно» – такая мифо-логия давно уже есть, и соответствующее искусство внесло в это свой вклад).
«Добрый человек из сокровищницы сердца своего выносит доброе, а злой – злое, ибо от избытка сердца говорят уста – сказано в Евангелии, и – по плодам узнаете их». Так-то оно так, но иной раз художники создают образы, которые воздействуют на зрителя прямо противоположно тому, как, возможно, подействовала бы сама личность автора: До-риан Грэй прослывшего циником Уайлда вызывает ужас и отвращение к пороку, а Вертер жизнелюбца-Гёте, говорят, многих толкнул к суициду… Так что же – мы имеем дело с не-ким «генератором случайных процессов», со своего рода «лотереей»?

Вот именно. Если в повседневной – сознательной – своей жизни художник волен выбирать между добром и злом, то творчество – процесс во многом подсознательный. Об-разы существуют независимо от сознания художника, человеческий мозг сам по себе не вырабатывает, а лишь обрабатывает информацию, включая ту, что он получает в виде об-разов. Когда мы говорим, что «художник создал такой-то образ» – мы не точны: на самом деле художник своей гармонической интуицией «увидел» этот образ, обработал его (большей частью в подсознании) и мастерством воплотил в слова, музыку, картину и др. Но, грубо говоря, «подключиться» можно к чему угодно, и не всегда художник понимает возможный эффект от восприятия выведенного им образа (а если понимает – не всегда в силах отказаться от него, особенно если образ получился яркий).
Тут-то и возникает основной конфликт в душе художника-христианина: с одной стороны он, как художник, не может не заниматься творчеством, с другой, как христианин, он не хочет «плодить бесов», т.е. создавать образы, которые могут нанести вред душе зри-теля. Печальные последствия таких конфликтов известны: человек либо вовсе перестаёт заниматься творчеством и страдает всю оставшуюся жизнь, либо превращает свои произ-ведения в малохудожественную и навязчивую дидактику (и тоже страдает от творческой неудовлетворённости). Но, к счастью, есть и счастливые результаты: творчество Данте, Петрарки, Диккенса, Достоевского, К. Льюиса, Рахманинова, Щепкина, Ермоловой и мно-гих других писателей, композиторов, актёров и художников нисколько не пострадало от-того, что они были искренне верующими христианами. Правда, никто из них (по крайней мере, из приведённого списка), за исключением Льюиса, не потрудился объяснить потом-кам, как ему это удалось, поэтому попробуем догадаться сами.
Начнём с простого: сознательный контроль образного материала и результата его воплощения. Это существенный элемент практики художника-христианина, однако не главный (и именно в отдании «всех полномочий» сознательному контролю кроется риск впасть в малохудожественную дидактику). Творческий процесс невозможно сознательно «просчитать от и до», в творчестве, более чем в какой-либо другой сфере человеческой деятельности, необходима интуиция, а это уже «епархия» подсознания.
Есть, назовём это так, «полусознательный» метод – подсознание «настраивается». Специальный аутотренинг здесь не обязателен: если автор искренне настроен на позитив-ный результат своего творчества, на то, чтобы его произведения несли свет и правду, если он постоянно думает об этом – происходит настройка подсознания, которое уже само, ми-нуя волевой контроль со стороны сознания, начнёт находить соответствующие решения, которые к тому же будут художественными.
Наконец – и это главное – аскеза, о которой говорилось в начале основной части. Духовная практика не только оказывает положительное влияние на подсознание, она во многом направлена на него и действует через него (вспомним замечание Уильяма Джейм-са, психолога-атеиста, добросовестно исследовавшего феномен религиозной жизни: если духовный мир действительно существует и с ним возможна связь, то эта связь возможна именно через подсознание). Если аскеза не вырождается в фарисейский обрядовый детер-минизм, она не ограничивает, как кажется на поверхностный взгляд, а расширяет мир ду-ши человека, делает её, кроме всего прочего, и более чувствительной ко вселенской гар-монии (вспомним таких христианских святых, как Ефрем Сирин, Франциск Ассизский, Андрей Рублёв и многих, многих других).


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Повторим то, с чего начали: искусство и религия (в нашем случае – христианство) в частности выполняют одну и ту же функцию – гармонизация мироощущения человека. Искусство гармонично по своей природе, а христианство оказывает гармоническое воз-действие на человеческую душу, делая её сопричастной Абсолютной Гармонии, свойст-венной Творцу, благодаря Искуплению, совершённому Христом, через благодать Святого Духа. Искусство как часть мира может быть подвержено всем искажениям падшего творе-ния, его позитивное воздействие часто оказывается случайным и не зависящим от личных качеств автора произведения. Христианское, но не специфически церковное искусство возможно, и возможно на самом высоком художественном уровне. Художник-христианин не смешивает свою религиозную практику и профессиональную деятельность, не превращает произведение искусства в унылую дидактику, но по мере самосовершенствования способен приближать гармонию своих произведений той всеобъемлющей Абсолютной Гармонии, которая является одним из качеств Творца.


ЛИТЕРАТУРА

Поскольку большая часть данной работы писалась в поезде, невозможно привести точные ссылки, поэтому ниже дан (по памяти) список источников, которые были прочита-ны автором в разные годы и повлияли на его позицию в рассмотренном вопросе.
1. Библия
2. Аристотель. Поэтика
3. Бердяев Н. Смысл творчества
4. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта
5. Ильин И. Аксиомы религиозного опыта
6. Леви В. Искусство быть собой
7. Льюис К. Просто христианство. Бог под судом
8. Маритен Ж. Поэзия и совершенство человеческой жизни
9. Мень А. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь
10. Платон. Диалоги
11. Толкиен Дж. О волшебной сказке
12. Фрейд З. Введение в психоанализ
13. Чехов М. О технике актёра
14. Юнг К. Г. Проблемы души в современном мире
15. … и некоторые другие, вспомнить которые теперь не представляется возможным.





Владивосток – Москва, ноябрь 2002 года.

[Adam]

აფსუს რომ რუსულადაა..

[KAIROS]

აფსუს რომ რუსულადაა..

ჰო, ეგ ასეა ადამ :(
მეც ძალიან ვწუხვარ ორი რამის გამო, პირველი ჩვენ ამ თემაზე არაფერი გვაქვს ( და სხვა ბევრზეც) ქართულად და ჩვენი ახალი თაობა არ სწავლობს რუსულს , ეს ძალიან დიდი დანაკლისია, რადგან ჰუმანტარულ მეცნიერებებში ძალიან ბევრი შეიძლება მისცეს ადამიანს რუსულის ცოდნამ.

[Adam]

რუსული ვიცი კარგად, მაგრამ თვალები უნდა დამეთხაროს და ეგ არ მინდა

[marine]

ხელოვნება - მშვენიერებისა და შემოქმედების ძიებაში

/დეკანოზი თეოდორე გიგნაძე/


აქ რა გამოცდილება გვაქვს? რას უკავშირდება ჩვენი ბედნიერება? ხორციელ სიამოვნებებს, გრძნობისმიერად მშვენიერების აღქმას - ხელოვნებას. ადამს სამოთხეში ხელოვნება არ სჭირდებოდა. ხელოვნებას ბიძგი კაენიდან მიეცა, იგი კაენისტური ცივილიზაციის ნაყოფია. როგორც კი ადამიანი ღმერთს კარგავს, იძულებული ხდება, რაღაც სხვა ეძებოს. ადამიანს არ შეუძლია არსებობა ორი რამის: მშვენიერებისა და შემოქმედების - გარეშე. ამიტომ თავისთვის იგონებს სამყაროს, რომელსაც ხელოვნება ჰქვია და ამ მოთხოვნილებებს მისი საშუალებით იკმაყოფილებს. ასევეა ნამდვილი მეცნიერებაც.


თუმცა ვიცით, რომ საბოლოოდ ეს პრობლემას არ ხსნის. არსებობს გენიალური ქმნილებები, რომლებიც არც კი ბერდება, საუკუნეებს უძლებს. მაგრამ, თუ დავაკვირდებით, ძალიან ხშირად, რაც უფრო დიდი იყო ხელოვანი, მით უფრო ტრაგიკული ცხოვრება ჰქონდა. ამ ტრაგიზმს მხოლოდ ვინმესთან შერკინება და ჩხუბი კი არ იწვევდა, იგი მათ პიროვნებაში არსებობდა. ისინი ფსიქიკურად იშლებოდნენ, თავს იკლავდნენ, ისახიჩრებდნენ, ბოჰემური ცხოვრების მორევში ეშვებოდნენ. რატომ? რაც დიდია ხელოვნება, მით უფრო გითრევს, სულზე მოქმედებს... მაგრამ ამავე დროს თითქოს იმედს გიცრუებს.


მუსიკას აქვს ეს თვისება: უსმენ, უსმენ, განიცდი და გგონია, რაღაც უნდა მოხდეს, მაგრამ არ ხდება... წირვის გამოცდილებას ვადარებ ხოლმე, როდესაც არავითარი საზღვარი არ არსებობს, ყველაფერი ბოლომდე იხსნება, უბრალოდ ენერგია არ გყოფნის, რომ უფრო ზემოთ აფრინდე, მეტი საწვავი გჭირდება. მუსიკაში კი წვალობ, მეტად ვეღარ ადიხარ, და ამას, ალბათ ყველაზე მეტად შემოქმედი გრძნობდა და განიცდიდა. ალბათ, ეს ხდებოდა მათი ტრაგიკული ბედის მიზეზი.

[lingvo]

Adam
ხო, უფასო პრინტერი და ფურცლები რა კარგი იქნებოდა

[KAIROS]

აი მოვედით იქ, სადაც არ ვეთანხმები მამა თეოდორეს,

Христос сказал, что каждый выносит из своего сокровища то, что у него есть. И вы, живописцы и мастера других жанров, вы выносите людям сокровища своего сердца, ваше восприятие мира. Вы делитесь с ними. Это ваш диалог с людьми. Вы творите новый мир, в который приглашаете войти других. И в этом мире все обнажено: ваша душа обнажена со всеми ее страданиями, со всеми ее недостатками и радостями. Это святое, ответственное дело. И художник должен подойти к творчеству не просто как к какой-то функции — вот мне хочется рисовать, и всё, — а как к служению человеческому роду, как к отдаче.

Вы скажете, что художник будет писать картину, даже если он живет на необитаемом острове. Да, конечно, творческое начало — врожденное. Но все-таки на самом деле наша цель — это духовное соединение людей, взаимопонимание людей, взаимная близость людей, когда общение создает радость и любовь между людьми... Это трудно, это даже мучительно — взять и выставить свое сердце напоказ. Но это одновременно приглашение к дружбе, приглашение к любви. И величайшая радость для художника — быть понятым. Значит, протянутая рука была встречена другой протянутой рукой и принята...

Творец должен творить!.. Пока мы дышим, мы должны творить, и это творчество может быть самым многообразным, и самое главное творчество — это созидание своего духа. Это вечное творчество. То, что написано на холсте, на бумаге, — это только знак того, что произошло у вас в сердце.

[KAIROS]

ასე პასუხობს მამა ალექსანდრე მენი ამ ნეოჩაკეტილობას ხელოვნებისადმი, მხოლოდ კაენისადმი, ცოდვისადმი, და გამოგონებიდამი მიწერას...
სრული შეცდომაა ამის თქმა

ამიტომ თავისთვის იგონებს სამყაროს, რომელსაც ხელოვნება ჰქვია

არც არაფერს არ "იგონებს", არამედ რაც აქვს შიგნით პოეტს იმას ამბობს, რაც აქვს შიგნით მხატვარს იმას ხატავს, იმას მღერის, იმას შეიქმს!
სად გაგონილა ასე ხისტად ხელოვნების გაროზგვა და კუთხეში დაყენება? განა ჩვენი ილიაც, წმ. მართალი, ხელოვანი არ იყო ხალხო? განა ლექსებს არ წერდა? განა ხელოვნება არაა მისი ლექსები? ან აკაკი, ან ვაჟა, ან შოთას ვეფხისტყაოსანიც "კაენისეულია" და ღმერთის დაკარგვის ნაყოფია და სხვისი ძებნის შედეგი?
"ხელოვანი ხელოვნობდეს" ამბობს შოთა და მართალია, ქრისტიანობა ადამიანში ტალანტებს აკურთხებს და არა უკუაგდებს, გეგონება მარტო საეკლესიო ხელოვნებაა კარგი, და დანარჩენი ცუდი, განა იმ საეკლესიო ხელოვნებასაც, ხატწერას, გალობას და ა.შ. ფესვები იმავე საერთო ხელოვნებაში არა აქვს?

რაც დიდია ხელოვნება, მით უფრო გითრევს, სულზე მოქმედებს

ესეც შეცდომაა, რადგან ეტყობა ამის თქმისას, ავტორი გონებაში მხოლოდ მიქელანჯელოზე და აღორძინების პერიოდის დიადებზე ფიქრობდა, და ავიწყდებოდა რომ სახლშიც იოანე მინჩხი ყავდა, შესანიშნავი ლექს-ჰიმნების ავტორი და ყინწვისის ანგელოზის დამწერი უცნობი მხატვარი, ქართული რენესანსის სიდიადე რომაა დღეს.
ის ბრძოლა, რაზეც ავტორი წერს, ხელოვნების კი არა, არასწორი სულიერი ცხოვრების ბრალია, ხელოვნება კი არ უბიძგებს ცოდვისაკენ, არამედ არასათანადო ცხოვრება, ამხელა საქმეს რომ მოკიდებ ხელს, შინაგანადაც მზად უნდა იყო, მიქელანჯელოს მაგ მხრივ არ გაუმართლა, მოშლილ, უმორალო საზოგადოებაში ცხოვრობდა და ეს იყო მისი ტრაგედია, და არა ის გენია, რაც მასში იყო.
ვიმეორებ, ქრისტიანობა აკურთხებს ხელოვანებს და მეცნიერებს, პატრიარქი სულ აჯილოდვებს ხოლმე და აქებს მათ და ეს ფსევდოქრისტიანული პესიმიზმი და ზედმეტი გამიწიერება უფლის მიერ მოცემული ტალანტისა და მისი დემონიზაცია, ფანატიზმს და სიბნელეს უწყობს ხელს, ამის წამკითხველი დამწყები მრევლი განა ხატვას გააგრძელებს? განა ლექსებს დაწერს? განა დაუკრავს? ეგონება, მართალაც ასეაო , რომ

წვალობ, მეტად ვეღარ ადიხარ

ხოდა უყრის წყალში იმედებს და ნიჭს ავტორი მსმენელებს, სინამდვილეში კი მუსიკას, ნახატს, თეატრს, ლექსს აყავხარ იქ სადაც უნდა აგიყვანოს, მიყავხარ იქ სადაც მისი ზღვარია, მერეა მისტიკა, ლიტურგია , ზიარება და საიდუმლოთმყვანებლობა, და ეს ორი იმდენად არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს , როგორც ხატში ნახატი და მისი სულიერი ჭვრეტა.
ვამთავრებ ისევ მამა ალექსანდრე მენით:

Творец должен творить!.. Пока мы дышим, мы должны творить, и это творчество может быть самым многообразным, и самое главное творчество — это созидание своего духа. Это вечное творчество. То, что написано на холсте, на бумаге, — это только знак того, что произошло у вас в сердце.

ხელოვანი ხელოვნებდეს-ით;
კაიროსი!

ზემოთ ძალიან საინტერესო სტატიაა და ეს ამონარიდიც იყოს:

произведения несли и несут гармонию, pardon, «в массы». Кстати, любо-пытная параллель: в Церкви считается (и считается на уровне догматическом!), что благо-дать Святого Духа обретается в Таинствах всеми верующими независимо от того, на-сколько достойный священник эти Таинства служит.

[სარდიონ]

ჩვენთან გავრცელებულია ცრუაზრი, თითქოსდა წმიდანთა ქანდაკებების გაკეთება დაიწყო განხეთქილების შემდეგ და კათოლიკებმა გამოიგონეს, ეს გარდა იმისა რომ მატერიის არ ცოდნაზე მეტყველებს, ამას გარდა კვებავს აკულტურიზაციას.
მომყავს ავტომატურად ნათარგმნი მცირე ამონარიდი პალეოქრისტიანულ ძეგლთა შესახებ


მაგალითისათვის მომყავს კატაკომბების მხატვრობის შესანიშნავი ნიმუში III საუკუნესი და IV ს.ის ძეგლი
ორივე მათგანი ქრისტეს გამოხატავს , როგორც "კეთილ მწყემსს" (ბუონ პასტორე)



და იგივე



უბრალოდ მეორე სტილი დასავლეთში შენარჩუნდა მთლიანად, რადგანაც დასავლეთში არასოდეს არ ყოფილა ხატმებრძოლობა, და რადგან აღმოსავლეთში იყო, გამკაცრებული კანონები , რომელიც ნახევრადრელიეფურის გარდა ყველანაირ ქანდაკს კრძალავს სწორედ ხატმებრძოლობის შემდეგ გაჩნდა გასაგები მიზეზების გამო, ეს კი არ შეხებია დასავლეთს, ნუ ახლა ამას იმიტომ ვწერ, რომ ხშირად ეს წინასწარცუდიგანწყობა ხანდახან რაღაც საშინელ სარკაზმში გადადის, თავად ვნახე (არ დავასახელებ) ერთერთი მრევლი მოძღვრითურთ ზიზღით აურეს გვერდი უძველეს ქანდაკებას, მხოლოდ იმიტომ რომ ქანდაკი იყო, არადა წმიდანის ქანდაკება იყო VII ს.ის ზოგის ვარაუდით უფრო ადრინდელიც...

სად იპოვე ეგ ქანდაკება?
მართლაც იშვიატი ნიმუშია.
მაგრამ ეგ ქანდაკება, ანუ გამონაკლისი ვერაა იმის მტკიცებულება რაც ზევით დაწერე.
აღმოსავლეტშიც და დასავლეთშიც ქანდაკება აიკრძალა საეკლესიო კრებების მერე.
და ხატმებრძოლობა აქ არაფერ შუაშია.
იხარ იმრავლე.

[athos]

KAIROS

აი მოვედით იქ, სადაც არ ვეთანხმები მამა თეოდორეს,

რაშიც ვინმეს არ ეთანხმები, ყველა შემთხვევაში მართალი შენ ხარ ხოლმე?

[KAIROS]

სარდიონ,
ეგ ქანდაკება და მსგავსი კიდე ათასები, მოიპოვება პირველქრისტიანულ სამარხებში და ტაძრებში, რაც შეეხება აკრძალვებს, ის ნაკლებად შეეხო დასავლეთს, ხატმებრძოლება კი თავშია, რადგან სწორედ ხატმებრძოლების შემდეგ დადგინდა ზოგი სიმკაცრე, მე არ ვამართლებ ქანდაკებებს, უბრალოდ ფაქტი ასეთია, იგი იყო დასაველთში სულ,შემდეგაც რაც აღმოსავლეთში აიკრძალა, ანუ მერვე საუკუნეში, განხეთქილება კი 300 წლის შემდეგ მოხდა სხვა მოტივებზე.

მართალი შენ ხარ ხოლმე?

არა, ქრისტიანობა

და მისი უკეთ გადმომცემები,მინჩხი, მოდრეკილი, ილია, შოთა, პატრიარქი და ალექსანდრე მენი

პ.ს.
მეჩვენება თუ მეჩხუბებით?

[athos]

არა, ქრისტიანობა და მისი უკეთ გადმომცემები,მინჩხი, მოდრეკილი, ილია, შოთა, პატრიარქი და ალექსანდრე მენი

ერთი-ორი წმინდა მამაც რომ დაგემატებინა უკეთესი იქნებოდა

არა, ქრისტიანობა

შენ ქრისტიანობა ხარ?

მეჩვენება თუ მეჩხუბებით?

რა აზრი აქვს ჩხუბს.
ყველა შენს არსებულ თუ სავარაუდო ოპონენტს, მამა თეოდორეს ჩათვლით, წინასაწარ უკვე ფსევდოქრისტიანული და ფანატიკური აზრების მქონე უწოდე

[KAIROS]

წინასწარ არაფერი მიწოდებია, მოვიყვანე ციტატები და წმიდანებიც, ზემო პასუხში კი მხოლოდ ავტორის პირადი აზრი იყო, ყოველგვარი არგუმენტის ან მაგალითის გარეშე.

произведения несли и несут гармонию, pardon, «в массы». Кстати, любо-пытная параллель: в Церкви считается (и считается на уровне догматическом!), что благо-дать Святого Духа обретается в Таинствах всеми верующими независимо от того, на-сколько достойный священник эти Таинства служит.

ხელოვანი ხელოვნდეს. ამბობს ღირსი შოთა, წმ.ილია და მამა ალექსანდრე.
ხომაა მშვიდობა?

[KAIROS]

კარგი, შევცვლი ტონს
სინამდვილეში და უფრო დამშვიდებული ტონით, რეალურად და არგუმენტაციით თუ დავწერთ, ნამდვილი მართლმადიდებლობა სადღაც შუაშია, სადღაც ორივე უნდა გავითვალისწინოთ, მამა ალექსანდრეც და მამა თეოდორეც, ერთი პლიუსს ამბობს, მეორე მინუსს, სინამდვილეში კი ხელოვნება ორივეა, აქვს თავისი ნაკლი და ზღვარი და აქვს თავისი მადლი და ძალა.
უბრალოდ ჩემი სიმწვავე, ზემოდ დაწერილი პოსტის შესამჩნევმა ცალმხრივმა, კრიტიკულმა დამოკიდებულებამ გამოიწვია, რაც რათქმაუნდა არ ამართლებას სიმწვავეს, მაგრამ ამავდროულად ისიც უნდა ვაღიაროთ, რომ არც მთლად ისეა, როგორც წერია, თორემ ავტორთან რომ ძალიან დადებითი დამოკიდებულება მაქვს ეგ დავწერე კიდეც:
http://church.ge/index.php?s=&showtopic=71...ndpost&p=568620
თუმცა სჯობს უწმიდესს მოვუსმინოთ:

უწმიდესისა და უნეტარესის, სრულიად საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის ილია II მისასალმებელი სიტყვა ინტელიგენციის წარმომადგენლებთან შეხვედრაზე

საპატრიარქო რეზიდენცია, 27 ოქტომბერი 2004 წელი

ყოვლადსამღვედელონო მღვდელმთავარნო,
ქალბატონებო და ბატონებო,

გულითადად მოგესალმებით ყველას! მოხარული ვართ, რომ დღეს ჩვენთან ბრძანდებით და გვექნება საუბარი ისეთ დიდმნიშვნელოვან საკითხზე, როგორიც არის კულტურა და ეროვნული ცნობიერება.

მოგეხსენებათ, რამდენიმე წლის წინ თბილისში ჩატარდა ფორუმი, რომელსაც ერქვა „კულტურათა დიალოგი“. თავდაპირველად სურდათ, რომ იგი „რელიგიათა დიალოგი“- ს სახელწოდებით ჩატარებულიყო. მაგრამ ვუთხარი, რომ ეს რელიგიათა შორის პრობლემებს უფრო გაართულებდა. ორგანიზატორებმა გაითვალისწინეს ჩვენი რჩევა და ბოლოს შედეგით ყველა კმაყოფილი დარჩა.

ეროვნული კულტურა მართლაც უდიდესი ძალაა.

როცა ჩვენს ეროვნულ კულტურაზე ვლაპარაკობთ, ეს იმას არ ნიშნავს, რომ ამით სხვა კულტურას უარვყოფთ. პირიქით, ჩვენ გვინდა ვისწავლოთ და მივიღოთ სხვისგან კარგი. მაგრამ არ უნდა მოხდეს ისე, რომ სხვისი შევითვისოთ და ჩვენი კი დავივიწყოთ.

ამავე დროს, ხშირად, გვთავაზობენ ისეთ კულტურას, რაც სინამდვილეში ფსევდოკულტურაა. სამწუხაროდ, რთულ დროში ვცხოვრობთ. ამიტომაც თითოეულმა ჩვენთაგანმა უნდა დამოუკიდებლად ისწავლოს გარჩევა იმისა, თუ სად არის კულტურა და სად _ ფსევდოკულტურა. უნდა შეგვეძლოს იმისა განსაზღვრაც, თუ როგორ მოქმედებს ყალბი კულტურა ჩვენს ეროვნულ სიმტკიცესა და ცნობიერებაზე; და რა უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ განმტკიცდეს ჩვენი ეროვნული თვითშეგნება.

ძალიან მაფიქრებს ის, ფაქტი რომ ზოგიერთი ქართველი, ძირითადად პოლიტიკური პრობლემების მოგვარების მიზნით, უარყოფს თავისას და სხვა ეროვნებად ეწერება უცხოეთში. ეს იმას ნიშნავს, რომ მათში ეროვნული თვითშეგნება ძალიან დაბალია, რაც ალბათ ოჯახში არასათანადო აღზრდის ბრალია.

სამი წლის წინ ირანში ყოფნისას შევხვდით ფერეიდნელ ქართველებს. არც საქართველოში და არც უცხოეთში არ მინახავს სამშობლოს ისეთი სიყვარული, როგორიც ვნახე მათში. საოცარი გრძნობა აქვთ! როცა პატარები ეკითხებიან უფროსებს: „სად არის ჩვენი სამშობლო?“ ისინი პასუხობენ: „ცისარტყელა რომ გამოჩნდება, მის ქვეშ უნდა გაიარო და იქ არის საქართველო!“ ასეთი მიუწვდომელია მათთვის სამშობლო, მაგრამ მათი გულიდან სრულიად განუყოფელი.

ფერეიდანში ორი საათი ვიყავით მხოლოდ. ორი საათის განმავლობაში ფერეიდნელებიც ტიროდნენ სიხარულისაგან და ჩვენც. მათ ჩვენი წინაპრების დავიწყებული დალოცვა გაგვახსენეს რომ გვაცილებდნენ გვეძახდნენ: „ღმერთს ებარებოდეთ! დაგვიკოცნეთ საქართველოს მიწა!“

მინდა ისევ გავიმეორო, რომ საქართველოს დიდი კულტურა აქვს. და ჩვენი ახალგაზრდა თაობა ამ კულტურაზე უნდა აღვზარდოთ.

მე პატრიარქი ვარ, ამდენი წელია ვმსახურობ საქართველოს ეკლესიაში და არც კი ვიცი, რისი მფლობელები ვართ. თუნდაც, ავიღოთ ხელოვნების მუზეუმი... ბევრი რამ საწყობებშია დაცული და ვერავინ ხედავს ამ სიმდიდრეს; ბევრი რამის არსებობის შესახებაც კი არ ვიცით. არადა ეს ყველაფერი ძირითადად ეკლესიის წიაღში შეიქმნა.

ჩვენ არც ის ვიცით, რამდენი რამაა გატანილი საქართველოდან და დაკარგული. მინდა, რომ დღეს თავისუფლად ვიმსჯელოთ იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ გამთლიანდეს ერი. არა მარტო ქართველმა ერმა, არამედ საქართველოში მცხოვრებმა სხვადასხვა ერებმაც უნდა იცოდნენ, სად ცხოვრობენ, როგორი ისტორია აქვს ამ ქვეყანას, და თვითონაც იამაყონ მით. სწორედ კულტურას შეუძლია გაამთლიანოს ერი ურთიერთპატივისცემის ნიადაგზე.

მცირე ხნის წინ მოვისმინე მიტროპოლიტი ანანიას მოხსენება ერთ-ერთ კონფერენციაზე, სადაც სწორედ გამოთქმული იყო აზრი იმის შესახებ, თუ როგორ ამთლიანებს კულტურა ხალხებს და როგორ უნდა იყოს გამოყენებული იგი ჩვენს ცხოვრებაში."

ამაზე მეტი არაფერი მაქვს სათქმელი, ხელოვნება ღვთის ტალანტია, ღმერთის საჩუქარია, პოეტი, მწერალი, მოქანდაკე, მხატვარი ჩვენი განძია და არც ცალმხრივად უნდა განვაგდოთ და არც გავაკერპოთ.

მგონი აქ უნდა შევთანხმდეთ;

კაიროსი!