ვისაუბროთ პროტესტანტებზე, რამდენიმე კითხვა მაქვს |
სტუმარს სალამი ( შესვლა | დარეგისტრირება )
ვისაუბროთ პროტესტანტებზე, რამდენიმე კითხვა მაქვს |
კანონისტი |
Apr 13 2007, 01:59 PM
პოსტი
#21
|
დავით ჯგუფი: Members პოსტები: 16,930 რეგისტრ.: 17-October 06 მდებარ.: თბილისი, საქართველო წევრი № 284 |
Dulos
ციტატა ეს ძალინ კარგია. გაიხარე! ციტატა თუ არ მეშლება, სამი წლის წინ, სატელევიზიო გადაცემა იყო. იმ გადაცემაზე სხვადსხვა ორგანიზაციების წარმომადგენლები იყვენენ, მათ შორის ერთერთი პროტესტანტული ეკლესიის ხუცესი. იგი იხსენებს, რომ სტუდიაში გადაცემის დაწყებამდე მის მიმართ დამოკდებულებას. მხოლოდ ერთს გავიხსენებ, მისი სიტყვებიდან: "ამას აქ რრა უნდაო". ერთერთმა მონაწილემ დაახლოვებით ასეთი ფრაზა ახსენა: "ყველა არამართლმადიდებელი ასაფრენ ზოლზე უნდა გაიყვანო და საქართველოდან გაუშვაო". რომელირაც ახალგაზრდული ორგანიზაციის წარმომადგენელი იყო. მას ხაში დაუკრეს. ასეთი იყო დამოკიდეულება განსხვავებულ რწმენასთან რა,პდენიმე წლის წინ. ეს ერთერთი მცირე რგოლია დიდი ჯაჭვიდან. ცუდია, მაგრამ ამას თავისი მიზეზი აქვს. როდესაც ბევრი არამართლმადიდებლური და ჩვენთვის შედარებით ახალი მიმდინარეობები გააქტიურდნენ, იყო პროზელიტიზმის ცუდი შემთხვევები (მაგალითად საჭმლის სანაცვლოდ 50-ანელებმა მსახურებაზე დასწრება ითხოვეს), რასელისტებზე ხომ საუბარი აღარ არის, ამან გამოიწვია მოსახლეობის გაღიზიანება ასეთი მიმდინარეობების მიმართ დღეს ქართული ცნობიერება უბრუნდება წარსულს - პატივს ცემს ყველა რელიგიას ციტატა ამიტომ მივესალმები თქვენს სიტყვებს. ძველქართულს რომ დავესესხოთ: და კუალადცა გეტყვი - გიხაროდენ!! -------------------- „ნეტარ არიან, რომელთა დაიცვან სამართალი და ჰყონ სიმართლე ყოველსა ჟამსა.“ (ფს. 105; 4) |
afxazi |
Apr 13 2007, 02:05 PM
პოსტი
#22
|
დავითი ჯგუფი: სენატის თავმჯდომარე პოსტები: 8,814 რეგისტრ.: 7-March 07 წევრი № 1,291 |
Dulos გაიხარე! ცუდია, მაგრამ ამას თავისი მიზეზი აქვს. როდესაც ბევრი არამართლმადიდებლური და ჩვენთვის შედარებით ახალი მიმდინარეობები გააქტიურდნენ, იყო პროზელიტიზმის ცუდი შემთხვევები (მაგალითად საჭმლის სანაცვლოდ 50-ანელებმა მსახურებაზე დასწრება ითხოვეს), რასელისტებზე ხომ საუბარი აღარ არის, ამან გამოიწვია მოსახლეობის გაღიზიანება ასეთი მიმდინარეობების მიმართ დღეს ქართული ცნობიერება უბრუნდება წარსულს - პატივს ცემს ყველა რელიგიას ძველქართულს რომ დავესესხოთ: და კუალადცა გეტყვი - გიხაროდენ!! შენ ასე გგონია, რომ მართლა შეიცვალა დამოკიდებულება სხვა რელიგიის წარმომადგენელთა მიმართ საქართველოში? -------------------- სათნოება თვითკმარია ბედნიერებისთვის კლიმენტი ალექსანდრიელი |
კანონისტი |
Apr 13 2007, 02:07 PM
პოსტი
#23
|
დავით ჯგუფი: Members პოსტები: 16,930 რეგისტრ.: 17-October 06 მდებარ.: თბილისი, საქართველო წევრი № 284 |
afxazi
ციტატა შენ ასე გგონია, ხო, მგონია -------------------- „ნეტარ არიან, რომელთა დაიცვან სამართალი და ჰყონ სიმართლე ყოველსა ჟამსა.“ (ფს. 105; 4) |
afxazi |
Apr 13 2007, 02:09 PM
პოსტი
#24
|
დავითი ჯგუფი: სენატის თავმჯდომარე პოსტები: 8,814 რეგისტრ.: 7-March 07 წევრი № 1,291 |
afxazi ხო, მგონია მე მგონი რომ ცდები. შესაძლოა გარედან ასე ჩანს, მაგრამ ვითარება სულ სხვაგვარია. არ ვგულისხმობ პატრიარქის დამოკიდებულებას, მას ყოველთვის კარგი ურთიერთობა ჰქონდა სხვა აღმსარებლობის წარმომადგენლებთან. -------------------- სათნოება თვითკმარია ბედნიერებისთვის კლიმენტი ალექსანდრიელი |
Dulos |
Apr 13 2007, 03:27 PM
პოსტი
#25
|
Member ჯგუფი: Members პოსტები: 215 რეგისტრ.: 28-February 07 წევრი № 1,219 |
ციტატა მაგალითად საჭმლის სანაცვლოდ 50-ანელებმა მსახურებაზე დასწრება ითხოვეს როგორც ჩემთვის არის ცნობილი, მსგავსი მოთხოვნა მკაცრად იკრძალება როგორც ორმოცდაათიანულ, ისე სხვა სახარებესეულ ეკლესიებში. პირადად მომისმენია როდესაც ეპისკოპოსი აცხადებდა, რომ ჰუმანიტარული მსახურებებით ეკლსიაში არავინ არ უნდა "შეიტყუო". ეს უღირსი საქციელია და დარწმუნებული ვარ, რომ გახმაურებულიყო ეს ფაქტი, მომთხოვნი შენიშვნას მიიღებდა. თუ ღმერთმა იმდენი მოგცა, რომ სხვასაც შეგიძლია უწილო, და ამას შენ ანგარების მიზნით იყენებ, ეს გასაკიცხია. |
marine |
Apr 13 2007, 05:48 PM
პოსტი
#26
|
მ_ა_კ_ა ჯგუფი: co-Moderators პოსტები: 59,554 რეგისტრ.: 3-November 06 მდებარ.: გულის საკურთხეველი:) წევრი № 381 |
მე მყავდა yahoo messenger-ით ნაცნობი, რომელიც ინდოელი პროტესტატი მღვდელი იყო.. ხშირად ვსაუბრობდი მასთან და ვეკამათებოდი.. ბოლოს ჩვენი "მეგობრობა" იმით დასრულდა რომ მან საშინელი სიტყვები მითხრა, არანაირად რომ არ უნდა თქვას სასულიერო პირმა.. ისე შემაწუხა თავისი ბილწისტყვაობით რომ "იგნორ ლისტში" შევიყვანე..
დღემდე მეილებს მიგზავნის სალანძღავი სიტყვებით.. ამ ამბავმა დამარწმუნა რამდენად შორს დგას პროტესტანტული სარწმუნოების მიმდევრები ჭეშმარიტი სულიერებისგან.. -------------------- "კ უ ს_ ნ ა ბ ი ჯ ე ბ ი თ_ ფ უ ძ ი ა მ ა ს_ მ თ ი ს კ ე ნ".
------------------- "არც შექებით ვხდებით უკეთესნი და არც გაკიცხვით უარესნი." /არქიმანდრიტი რაფაელი (კარელინი)/ -------------------- "ფრაზა, რომელსაც ხშირად იყენებდნენ ძველი გადამწერები: "ჴელი მწერლისა მიწასა შინა ლპების და ნაწერნი ჰგიან". |
Dulos |
Apr 16 2007, 11:50 AM
პოსტი
#27
|
Member ჯგუფი: Members პოსტები: 215 რეგისტრ.: 28-February 07 წევრი № 1,219 |
ციტატა 1. მორმონები არ თვლიან ტავს პროტესტანტებადო ამბობ, მაგრამ მათი წარმოშობის საფუძველი საიდან მოდის? ანუ ტავდაპირველად ისინიც პორტესტანტები იყვნენ და რარაც სეუტანხმებლობის გამო გამოეყვნენთუ როგორაა საქმე? რატომ არ არიან მორმონები პროტესტანტები (ისევე როგორც იეჰოვას მოწმეები)? თუ მორმონებზე ვსუბრობთ, რამოდენიმე სიტყვით მინდა შევეხო იმას, თუ როგორ დახასიათებას აძლევს მათ საზოგადოება. "სამართლიანები და შრომისმოყვარენი, სერიოზულები და უანგარონი - ეს არის ხალხი, რომლებსაც მორმონებს უწოდებენ და ისინი მართლაც სამაგალითონი არიან. მათი თვითდისწიპლინა და მიზანმიმართულობა ქებას იმსახურებს. მათი პროპაგანდა უმაღლესი დონისაა. მათ წარმატება აქვთ ბიზნესში, ხოლო მათ ჰუმანიტარული პროექტებზე მთელი პრესა აღფრთოვანებით წერს. საეკლესიო მეათედის გაღება -გაოცებას იწვევს. რაღა თქმა უნდა ქების ღირსია მათი ახალგაზრდა მისიონერები, 19-25 წლის გოგონები და ბიჭები, რომლებიც საკუტარი ცხოვრების ორ წელს მისიონერულ ველზე ატარებენ ანაზღაურების გარეშე." - ესეთ დახასიათება აძლევს ერთერთი ინგლისურ ენოვანი სახლემძღვანელო მორმონებს. მორმონთა სათაო ტაძარი მორმონიზმის წარმომავლობა უკავშირდება იოსებ სმიტის სახელს (1805-1844). მისი მტიცებით "მორმონი" არის წინასწარმეტყველის სახელი, რომელიც ჩვ.წ.აღ. V საუკუნეში ამერიკაში ცხოვრობდა. იოსებ სმიტი ასწავლიდა, რომ მეორე საუკუნიდან მოყოლებული, როდესაც იესოს მოწაფეები გარდაიცვალნენ, ჭეშმარიტმა ეკლესიამ არსებობა შეწყვიტა. ეს გამოცხადება მან მიიღო მისივე სიტყვებით ტყეში, როდესაც ლოცულობდა და ღმერთს ევედრებოდა, ამდენი ეკლესიაა და რომელია ჭეშმარიტი მე სად ვიაროო. ამ დროს მას გამოეცხადნენ მამა ღმერთი და იესო ქრისტე (1820 წელს) და უთხრეს, რომ არცერთი ეკლესია არ იყო ჭეშმარიტი და მას გამოიყენებდნენ, რათა დედამიწაზე ჭეშმარიტი ეკლესია აღედგინათ. ამის შესახებ იგი დაწვრილებიტ აღწერს წიგნში "ძვირფასი მარგალიტი". ჯოზეფ სმიტი მორმონთა მთავარ წმიდა წერილს წარმოადგენს "მორმონთა წიგნი". მეორე ჩვენების დროს, ღამით, მას ეჩვენა ანგელოზი მორონი, რომელმაც აუწყა, რომ სმიტს უნდა გადაეტარგმნა წინასწარმეტყველ მორმონის მიერ დაწერილ"ოქროს ფილები", სადაც ამერიკაში მცხოვრები ხალხის ისტორია იყო აღწერილი. ამ წიგნის ისტორია, თარგმნა და საერთოდ საიმედოობა ბევრ კიტხვას და ეჭვს ბადებს. დავძენთ მხოლოდ იმას, რომ მას უფრო მეტი ავტორიტეტი გააჩნია, ვიდრე ბიბლიას, რომელშიც მორმონტა მტკიცებიტ უამრავი შეცდომაა. საგულისხმო ფაქტია, რომ წიგნის გამოცემიდან (1830) დღემდე მასში 4000 მეტი შესწორება არის შეტანილი. ჩვენება ტყეში ერთი თვალის გადავლებით ჩანს, რომ ეს არის "კეთილი და პატიოსანი ხალხია". მაგრამ ერთია რას აკეტებენ და მეორე რა სწამთ. არ გვაქვს იმის დრო რომ მათ სწავლებას გავეცნოთ, რაც საშუალებას მოგვცემდა უფრო ნათლად დაგვენახა, რომ პროტესტანტულ სწავლებასთან მას შეხება არა აქვს. და აი რატომ: 1) უპირველეს ყოვლისა იმიტომ, რომ პირველი გამოცხადების დროს, რომელიც მან მიიღო (14 წლის ასაკში) ადვილი დასანახია, რომ არცერთი დენომინაციის წევრი იგი არ ყოფილა. ადრეული ასაკიდან დაიწყო მან "ჩვენებების" მიღება და ახალი "ეკლესიის" ჩამოყალიბება. ამას იგი თავად იძახის. 2) წმიდა წერილი. როგორც ავღნიშნე, მორმონთათვის ყველაზე ავტორიტეტული წიგნია "მორმონტა წიგნი", შემდეგ მოდის კიდევ ორი: "ძვირფასი მარგალიტი" და "დოქტრინები და აღთქმები". ამ წიგნების შემდეგაა ბიბლია (იოსებ სმიტის თარგმანი). აქედან გამომდინარე, პროტესტანტებტან, რომლებიც ერთხმად აღიარებენ "სოლა სკრიპტურას" დოქტრინას (მხოლოდ წმიდა წერილი), საერთო არ აქვთ. 3) მორმონთა სწავლება რადიკალურად განსხვავდება ბიბლიური სწავლებისაგან. აქ ჩამოთვლას არ დავიწყებ, მაგრამ 16 ფუნდამენტალური ჭეშმარიტებიდან, რაც სახარებისეულ ეკლესიებს გააჩნიათ, არცერთში არ არსებობს ერთობა. (მათ მესამე კითხვაზე პასუხისას მოგაწვდით) 4) თავს აღარ შეგაწყენთ და ბოლოს დავძენ, რომ მორმონთა რწმენას სხვაგვარად "ადამიანის ღმერთად გახდომის შესაძლებლობას უწოდებენ". ბრიგამ იანგის ქადაგებიდან (მორმონტა ეკლესიის ხელმძღვანელი სმიტის შემდეგ): "ისეთი, როგორიც არის დღეს ღმერთი, უნდა გახდეს ადამიანი; ისეთი, როგორიც არის დღეს ადამიანი, იყო ოდესღაც ღმერთი". ანუ გარკვეული მოთხოვნების დაკმაყოფილების შემდეგ, სიკვდილის შემდეგ ადამიანი ხდება ღმერთი... მრავალცოლიანობასთან დაკავშირებით უკვე ავღნიშნე, რომ კონფლიქტი ჰქონდათ აშშ-ს ხელისუფლებასთან. უარს ეუბნებოდნენ შტატებში მიღებაზე მრავალცოლიანობის გამო. იუტას შტატში ცხოვრობდნენ და შტატებში შეერთებაზე უარი მიიღეს. ამის შემდეგ შეცვალეს სწავლება. თუმცა იყო პატარა ჯგუფი, რომლეიც გამოეყო და ეს სწავლება შეინარჩუნა და დღესაც მრავალცოლიანობა აქვთ. ნინო შემიძლია კიდევ რამით დავაკმაყოფილო თქვენი ცნობისმოყვარეობა სანამ შემდეგ საკითხზე გადავალ? |
მარიამი |
Apr 16 2007, 11:56 AM
პოსტი
#28
|
+ + + ჯგუფი: Senators პოსტები: 12,615 რეგისტრ.: 23-July 06 მდებარ.: თბილისი წევრი № 6 |
Dulos
ჩემს კითხვასაც უპასუხო იქნებ, დავაკოპირებ აქ: QUOTE მე მაქვს კიდევ ერთი შეკითხვა პროტესტანტებთან დაკავშირებით. დულოსმა აღნიშნა, რომ ზოგ მიმდინარეობას აქვს პრეტენზია, რომ მისი სწავლება არის ერთადერთი ჭეშმარიტება, სხვებს კი ასეთი პრეტენზია არ გააჩნიათ. ანუ ეს ნიშნავს, რომ პროტესტანტული მიმდინარეოების გარკვეულ რაოდენობას მიაჩნია, რომ მათი სწავლება არ არის ბოლომდე ჭეშმარიტი? თუ მათი სწავლებაც ჭეშმარიტია და სხვისიც? ასეთ შემთხვევაში რაც მათ განასხვავებს, იმ საკითხის ჭეშმარიტება/მცდარობა როგორ დგინდება? და თუ არაფერი განასხვავებთ, მაშინ რატომ არიან სხვადასხვა და არა ერთი? -------------------- ნუ მივატოვებთ ერთმანეთს, როცა ერთმანეთს ვჭირდებით...
|
გლახა |
Apr 16 2007, 12:04 PM
პოსტი
#29
|
-------- ჯგუფი: Members პოსტები: 4,345 რეგისტრ.: 24-July 06 წევრი № 12 |
მარიამი
ვინ/რა არის საერთოდ ჭეშმარიტება? |
Dulos |
Apr 16 2007, 12:16 PM
პოსტი
#30
|
Member ჯგუფი: Members პოსტები: 215 რეგისტრ.: 28-February 07 წევრი № 1,219 |
ციტატა მარიამი სანამ ამ კითხვაზე გიპასუხებთ, მინდა თქვნი აზრი ვიცოდე შემდეგ კითხვასთან დაკავშირებით: რა არის გადარჩენისათვის საჭირო? |
მარიამი |
Apr 16 2007, 12:18 PM
პოსტი
#31
|
+ + + ჯგუფი: Senators პოსტები: 12,615 რეგისტრ.: 23-July 06 მდებარ.: თბილისი წევრი № 6 |
შენი კითხვა ჩემს კითხვასთან რა შუაშია ვერ მივხვდი, გლახა.
რა თქმა უნდა, თვითონ ღმერთია ჭეშმარიტება, სიყვარული, სიკეთე და ა.შ. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ რამე სწავლება (ვთქვათ, ღმერთის შესახებ) არ შეიძლება იყოს ასევე ჭეშმარიტი ან მცდარი, ან რომელიმე ადამიანი არ შეიძლება იყოს კეთილი ან ბოროტი და ა.შ. ვთქვათ, თუ ერთი მიმდინარეობა ამბობს, რომ იესო ქრისტე არ არის ღმერთი, ხოლო მეორე აღიარებს, რომ ის ღმერთია - ამ ორიდან ორივე ჭეშმარიტი ვერ იქნება? არ მეთანხმები? სანამ ამ კითხვაზე გიპასუხებთ, მინდა თქვნი აზრი ვიცოდე შემდეგ კითხვასთან დაკავშირებით: რა არის გადარჩენისათვის საჭირო? ჭეშმარიტი სარწმუნოება და ამ სარწმუნოებიდან გამომდინარე კეთილი საქმეები. -------------------- ნუ მივატოვებთ ერთმანეთს, როცა ერთმანეთს ვჭირდებით...
|
გლახა |
Apr 16 2007, 12:26 PM
პოსტი
#32
|
-------- ჯგუფი: Members პოსტები: 4,345 რეგისტრ.: 24-July 06 წევრი № 12 |
მარიამი
ციტატა შენი კითხვა ჩემს კითხვასთან რა შუაშია ვერ მივხვდი, გლახა. კი არის. და აი რატომ: ყველა ქრისტიანულ ეკლესიას და აღმსარებლობას აქვს მცდარი სწავლება ამა თუ იმ საკითხში. ასე რომ ასეთი მიდგომით ვერცერთი ეკლესია ვერ ჩაითვლება ჭეშმარიტად. ასევე ძალიან მინდა გთხოვოთ ყველა, რომ ერტი რამ გახსოვდეთ: ყველა ვინც პროტესტანტად იწოდება არ ნიშნავს, რომ ერთნაირად აზროვნებს. უბრალოდ პროტესტანტები განსხვავებული შეხედულების გამო ადვილად იწყებენ ერთმანეთში განხეტქილებას... სხვა ეკლესიები კი შიდა განხეთქილებაში ცხოვრობენ და გარედან არ იმჩნევენ ამას... ანუ ის მინდა ვთქვა რომ ერთ ჯამში ნუ მოხარშავთ ყველას... |
მარიამი |
Apr 16 2007, 12:50 PM
პოსტი
#33
|
+ + + ჯგუფი: Senators პოსტები: 12,615 რეგისტრ.: 23-July 06 მდებარ.: თბილისი წევრი № 6 |
QUOTE ყველა ქრისტიანულ ეკლესიას და აღმსარებლობას აქვს მცდარი სწავლება ამა თუ იმ საკითხში. ასე რომ ასეთი მიდგომით ვერცერთი ეკლესია ვერ ჩაითვლება ჭეშმარიტად. ვერ დაგეთანხმები. მცდარი შეიძლება იყოს კონკრეტული პიროვნების კერძო შეხედულება ან მთელი ეკლესიის სწავლება. და ამ ორ შემთხვევას შორის ძალიან დიდი განსხვავებაა. მაგრამ აქ ამაზე არაა საუბარი. საუბარია იმაზე, თუ როგორ დგინდება პროტესტანტულ მიმდინარეობებში განსხვავებული სწავლებების ჭეშმარიტება/მცდარობა? QUOTE სხვა ეკლესიები კი შიდა განხეთქილებაში ცხოვრობენ და გარედან არ იმჩნევენ ამას... თუ მართლმადიდებელ ეკლესიას გულისხმობ, გეტყვი, რომ არსებობს განხეთქილების სამი ხარისხი: ერესი, სქიზმა, კიდეშესაკრებლობა. ერესად იწოდება, როცა ვინმე დოგმატურ სწავლებაში უპირისპირედება ეკლესიას. სქიზმა არის განხეთქილება არა-დოგმატურ სწავლებაში. ხოლო კიდე-შესაკრებლობა არის, როცა რომელიმე სასულიერო პირი პირადი წყენის ან უკმაყოფილების გამო აღარ ემორჩილება პირველ იერარქს და ცალე დაჯგუფებას ქმნის, თუმცა არც დოგმატურად და არც კანონიკურად განსხვავებულად არ ასწავლის (თუმცა, როგორც წესი, ეკლესიისგან განდგომა ასეთ სწავლებებსაც შობს ხოლმე თანდათანობით). ეს სამივე შემთხვევა ეკლესიისგან გამოყოფის შემთხვევაა, ანუ ისინი არ იწოდებიან ეკლესიის წევრებად. ე.ი. შიგნით არ არსებობს განხეთქილება. თუ ეს განხეთქილება გაჩნდა, ის უკვე შიგნით აღარაა, განეშორება ეკლესიას. იმედია სწორად ავხსენი. თუ რამე შემეშალა, კაიროსი არ შემარჩენს და გავიგებთ QUOTE უბრალოდ პროტესტანტები განსხვავებული შეხედულების გამო ადვილად იწყებენ ერთმანეთში განხეტქილებას... და ეს დადებითი მოვლენაა? თუ რომელიმე მიმდინარეობა ერთ თვეში 5 ნაწილად დაიყო, ყოჩაღ, მაგრები არიან ხუთივე? ჩვენთან ასეთი განდგომა უარყოფით მოვლენად და უდიდეს ცოდვად განიხილება. სახარების ენით რომ ვთქვათ: "ნუ-უკუე გაიყო ქრისტე?!" პ.ს. დულოსს ვთხოვ, რომ ჩემს ძირითად კითხავს უპასუხოს ჯერ და ჩემი და გლახას საუბრის კომენტარები შემდეგ გააკეთოს, თუ სურვილი ექნება, თორემ ასე თემას გადავუხვევთ. -------------------- ნუ მივატოვებთ ერთმანეთს, როცა ერთმანეთს ვჭირდებით...
|
მარიამი |
Apr 16 2007, 05:09 PM
პოსტი
#34
|
+ + + ჯგუფი: Senators პოსტები: 12,615 რეგისტრ.: 23-July 06 მდებარ.: თბილისი წევრი № 6 |
ეს უნდა წავიკითხო? უფრო მოკლედ არ შეიძლება ჩემს კითხვაზე პასუხი? დედა რა რთული კითხვა დამისვამს
ისე ბოლო წინადადებას შევხედე და ბოლომდე ესეც არაა. წყდება აზრი. ეს თუ ინტერნეტიდანაა გადმოტანილი, საიტის ლინკი დადე ჯობია. ამ ერთს წავიკითხავ და ასეთი თუ ბევრი იქნება, მერე მოკლე შინაარსებს მოვითხოვ ქართულ ენაზე. კაიროსის სტილი არ ვიცი მე -------------------- ნუ მივატოვებთ ერთმანეთს, როცა ერთმანეთს ვჭირდებით...
|
Dulos |
Apr 16 2007, 06:33 PM
პოსტი
#35
|
Member ჯგუფი: Members პოსტები: 215 რეგისტრ.: 28-February 07 წევრი № 1,219 |
ინტერნეტიდან არაა გადმოწერილი. მაგის წაკითხვა არ არის აუცილებელი. შესავალში ვახსენე, თუ ვინმეს აინტერესებს ეკლსიის შესახებ რას ასწავლიან პროტესტანტები მეთქი.
თქვენს კიტახვაზე კი ვწერ. |
Dulos |
Apr 16 2007, 07:32 PM
პოსტი
#36
|
Member ჯგუფი: Members პოსტები: 215 რეგისტრ.: 28-February 07 წევრი № 1,219 |
Новозаветная Церковь
В христианском богословии доктриной Церкви часто пренебрегали и полагали, что она подразумевается сама собой. Частично это происходило по причине распространенного предположения о том, что некоторые области богословского исследования являются более существенными для получения спасения и христианской жизни (например, доктрины о Христе и спасении), а другие просто более захватывающие (например, проявления Святого Духа или доктрина о последних днях). С другой стороны, многие христиане полагают, что они достаточно хорошо знакомы с учением о Церкви, которое ведь, в конце концов, стало неотъемлемой частью их жизни. Что же нового можно извлечь из этой темы с помощью подробного исследования этого обыденного и хорошо освещенного вопроса, с которым знакомо большинство верующих? Конечно же, много разного. В Писании, наряду с историей развития и распространения христианства, предлагается для рассмотрения полное понимание природы и назначения Церкви. Овладение лучшим богословским пониманием вопроса о Церкви не только будет хорошим академическим упражнением, но также необходимо для формирования сбалансированного представления о применении богословия в каждодневной жизни. Церковь — это творение и замысел Бога; она стала Его способом обеспечения Духовной пищи верующих и собрания веры, по¬средством которого провозглашается Евангелие и Его воля исполняется в каждом поколении. Именно поэтому в доктрине о Церкви рассматриваются вопросы фундаментальной важности, так необходимые для личной жизни христиан и надлежащего понимания ими христианской жизни и служения. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЦЕРКВИ. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВИ. В Евангелии от Матфея (16:18) Иисус заявил: «Я создам Церковь Мою». Это первая из более чем сотни различных ссылок Нового Завета, в которых употребляется главный греческий термин, обозначающий Церковь, — экклесиа. Это слово состоит из предлога эк — «извне» и глагола калео — «призывать». Следовательно, под экклесиа первоначально подразумевалась группа граждан, призванных и собранных для выполнения определенной цели. Этот термин использовался уже в V столетии до Р.Х. вплоть до работ Геродота, Ксенофона, Платона и Еврипида. Такое понимание экклесиа было особенно распространено в столичном городе Афины, где политические лидеры созывались в качестве конституционного собрания примерно сорок раз на протяжении одного года. Такое, скорее светское, применение этого термина также можно отметить и в Писаниях Нового Завета. Например, в Деяниях (19:32,41) словом экклесиа обозначают рассерженную толпу горожан, которые собрались в Ефесе, чтобы выступить против служения Павла. Однако в большинстве случаев использование слова экклесиа в Новом Завете скорее священное при обращении к тем, кого Бог призвал из греха в общение со Своим Сыном Иисусом Христом и кто стал «согражданами святыми и своими Богу» (Еф.2:19). Это слово всегда используется применительно к людям, а также определяет их собрание, предназначенное для поклонения и служения Господу. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета слово экклесиа также используется почти сто раз обычно в качестве перевода еврейского термина кваал («ассамблея», «совет», «собрание»). Так же как и в Новом Завете, этот термин используется как по отношению к религиозному собранию (например, Чис.16:3; Вт.9:10), так и к собранию людей более светскому, и даже применяется по отношению к людям, собранным со злыми намерениями (например. Быт.49:6; Суд.20:2; 3Цар.12:3). Синонимом еврейского термина кваал является слово еда («собрание», «компания», «скопление», «сборище»). Важно отметить, что экклесиа часто используется в Септуагинте как перевод слова кваал, но оно никогда не используется как перевод слова еда. Скорее, последний термин наиболее часто переводится как сунагоге («синагога»). Например, фраза «общество израильтян» (Исх.12:3) можно также перевести как «синагога израильтян», если полностью следовать точному переводу Септуагинты (см. также Исх.16:1; Чис.14:1, 20:1). Греческий термин сунагоге, как и распространенный еврейский термин-синоним еда, означает скопление людей, собранных вместе. Сегодня, когда человек слышит слово «синагога», он обычно представляет себе евреев, которые собрались, чтобы помолиться и почитать из Ветхого Завета. Такое же значение этого слова сохранено и в Новом Завете (например, Лк.12:11; Деян.13:42). И хотя первые христиане обычно избегали употребления этого слова, когда характеризовали самих себя, Иаков этого не делал (используя термин [Иак.2:2], чтобы определить верующих, которые собрались для поклонения, возможно, еще и потому, что большинством его читателей были обращенные из евреев). Следовательно, независимо от того, использовались ли распространенные еврейские слова кваал и еда или же греческие слова сунагоге и экклесиа, значение от этого не менялось: «Церковь» включает в себя тех, кто призван из этого мира, от греха и отчуждения от Бога, которые через искупительную работу Христа собрались в качестве сообщества веры, разделяя благословения и обязанности в служении Господу. Английское слово «церковь» — church и его родственные термины в других языках (например, в немецком kirche и шотландском kirk) произошли из греческого слова куриакос — «принадлежность Господу». Этот термин используется только два раза в Новом Завете (1Кор.11:20; Отк.1:10). Тем не менее, оно было весьма существенным в раннем христианстве, поскольку им обозначалось то место, где собиралась Церковь, или экклесиа. Это место, где собиралась Церковь, независимо от его повседневного использования или же окружения, считалось «святым», или принадлежащим Господу, потому что там встречался Божий народ, чтобы поклоняться и служить Ему. Сегодня слово «церковь» имеет разнообразные значения. Часто под ним подразумевают здание, в котором собираются верующие (например, «мы идем в церковь»). Оно может означать поместное собрание или же деноминацию (например, «в моей церкви учат, что крещение должно происходить путем полного погружения в воду»). В некоторых местах оно определяет региональную или национальную религиозную группу (например, «англиканская церковь»). Это слово часто используется в отношении всех рожденных свыше верующих, независимо от их географических или культурных различий (например, «Церковь Господа Иисуса Христа»). Но первоначальное, библейское значение слова «церковь» — это не какое-то учреждение или структура, а прежде всего люди, которые примирились с Богом посредством спасающего действия Христа и теперь всецело принадлежат Ему. ВОЗМОЖНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ. Существует несколько причин для того, чтобы считать, что Церковь берет свое начало или, по крайней мере, впервые была публично признана, в день Пятидесятницы. Несмотря на то, что в дохристианский период Бог, конечно же, связывал себя с собранием завета праведных верующих, до нас не дошло ни одного доказательства того, что в ветхозаветный период существовало общее понятие Церкви. Когда Иисус произнес Свое первое прямое утверждение касательно экклесиа (Мф.16:18), Он говорил о чем-то таком, что Он начнет совершать в будущем («Я создам» [греч. ойкодомесо] — указание на будущее время). По своей природе, будучи Телом Христовым, Церковь полностью зависит от завершенной работы Христа на земле (Его смерть, воскресение и вознесение) и излияния Святого Духа (Ин.16:7; Деян.20:28; 1Кор.12:13). Учитывая это, Миллард Эриксон обращает наше внимание на то, что Лука никогда не использовал слово экклесиа в своем Евангелии, однако употребляет его двадцать четыре раза в книге Деяний. На основании этого можно предположить, что Лука не думал о Церкви как о существующем организме до дня, описанного в книге Деяний. После наступления этого великого дня, когда Святой Дух излился на собравшихся верующих, Церковь стала активно распространять по миру весть Евангелия, как и было предсказано воскресшим Господом в Деяниях (1:8). Начиная с этого дня Церковь продолжала развиваться и расширяться во всем мире в силе и под водительством того же самого Святого Духа. ПРИРОДА ЦЕРКВИ. БИБЛЕЙСКИЕ ТЕРМИНЫ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ЦЕРКВИ. Ранее, исследуя библейские термины, например, экклесиа (группа людей, граждан, собранных вместе для определенной цели) и куриакос (группа людей, принадлежащая Господу), мы определили понятие "Церковь". Однако природа Церкви слишком многогранна, чтобы описать ее с помощью нескольких простых определений. В описании Церкви в Библии используются многообразные метафорические описания, каждое из которых отображает различный аспект того, чем является Церковь и к чему она призвана. Пол Минеар указывает на то, что в Новом Завете использовано восемьдесят различных терминов, с помощью которых описывается назначение Церкви и цель ее существования. Исследование каждого из них само по себе захватывающее, однако в данной главе мы остановимся на рассмотрении наиболее существенных из них. Божий народ. Когда Павел заявил: "Как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них, и буду их Богом, и они будут Моим народом»" (2Кор.6:16; ссылка на Лев.26:12), он заимствовал ветхозаветное описание Израиля и применил его в отношении новозаветной Церкви. Повсюду в Писании Церковь называется Божьим народом. Как в Ветхом Завете Боге создал Израиль, чтобы он стал Его народом, так и новозаветная Церковь является творением Бога, «народом Божьим» (1Пет.2:9-10; ссылка на Вт.10:15; Ос.1:10). От самого начала Церкви и на протяжении всей истории судьба Церкви однозначно зависит от божественной цели и Божьего призыва. Как отмечает Роберт Соси, Церковь - «это люди, призванные Богом, объединенные во Христе, в которых обитает Дух». Будучи Божьим народом, Церковь описывается многими значимыми терминами. Церковь — это «избранное» тело. Это не означает, что Бог произвольно выбрал для спасения одних, а других приговорил к вечному осуждению. Божий народ называется «избранным» в Новом Завете потому, что Бог «избрал» то, что Церковь будет совершать Его работу в этот век Святого Духа, который действует, освящает и преображает верующих в образ Христов (Рим.8:28-29). Более ста раз в Новом Завете Божий народ называется «святыми» (греч. хагиоис). Это не означает, что люди, жившие в то время, достигли высшего духовного развития или что их поведение можно было охарактеризовать как совершенное, или «святое». (Многочисленные обращения церкви в Коринфе к «святым» должны служить достаточным признаком этого.) Скорее всего, это снова обращает наше внимание на тот факт, что Церковь является Божьим творением и, согласно Его божественным намерениям, верующие «призваны святыми» (1Кор.1:2). Часто к Божьему народу обращаются как к тем, кто пребывает «во Христе», что подразумевает наличие людей, принявших искупительное действие Христа, привилегии и обязанности которых — называться христианами (греч. хрисmuанoyc). В Писании Божий народ также характеризуется другими именами. Достаточно упомянуть три из них: «верующие», «братья» и «ученики». «Верующие» происходит от греческого термина пистои — «верный». Этот термин означает, что Божий народ не просто верил, то есть согласился в какой-то момент прошлого со спасающей работой Христа, а скорее непрерывно жил с отношением веры, послушания и преданности своему Спасителю. (Далее это также подчеркивается тем фактом, что термин пистои обычно используется в настоящем времени в Новом Завете, что означает продолжающееся действие.) «Братья» (греч. адельфои) — это общий термин в отношении того, что касается мужчин и женщин, часто используется авторами Нового Завета для того, чтобы указать на то что христиане призваны любить не только Господа, но также и друг друга (1Ин.3:16). Такая взаимная любовь и товарищество свойственны Божьему народу и лишний раз напоминают им о том, что, независимо от индивидуальных призваний или различий в служениях, все братство имеет равное положение в присутствии Господа (Мф.23:8). Слово «ученики» (греч. матетаи) означает «учащиеся». В библейские времена это означало гораздо больше, чем простое восприятие и запоминание определенной информации, преподносимой преподавателем. Это также означало, что человек стремился превзойти характер и поведение преподавателя. Божий народ воистину призван быть именно такими учениками своего Учителя Христа. Как сказал Иисус: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин.8:31). Иисус не пытался показать, что быть Его учеником будет чем-то легким или простым (см. Лк.14:26-33), но Он говорил о том, что для них жизненно необходимо следовать за Ним. Немецкий богослов Дитрих Бонхоффер точно отметил, что быть истинным учеником Христа предполагает готовность умереть для самого себя и все отдать Христу. Такое истинное ученичество возможно только благодаря тому, что Бонхоффер называл «ценной благодатью», потому что «это благодать, поскольку она является ценной, поскольку она призывает нас следовать, и именно эта благодать призывает нас следовать за Иисусом Христом. Она ценна, потому что человеку она стоит его жизни, и является благодатью, потому что это дает человеку единственную и истинную жизнь». Тело Христово. Очень значимым библейским образом Церкви является выражение «Тело Христово». Оно было излюбленным выражением апостола Павла, который часто сравнивал части человеческого организма по своим взаимосвязям и функциям с членами Церкви. В своих посланиях Павел подчеркивает истинное единство, которое жизненно необходимо в жизни Церкви. Например, «ибо как тело одно, но имеет многие члены... так и Христос» (1Кор.12:12). Как Тело Христово предназначено эффективно действовать как единое целое, также и дары Святого Духа предназначены для того, чтобы наделить тело «Духом, одним и тем же...» для «Господа, одного и того же...», и «Бога, одного и того же, производящего все во всех... на пользу» (1Кор.12:4-7). Именно поэтому члены Тела Христова должны проявлять большую осторожность с тем, чтобы «не было разделения [греч. схизма] в Теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор.12:25; ссылка на Рим. 12:5). Христиане должны обладать единством и взаимной заботой друг о друге, потому что они «все одним Духом крестились в одно тело» (1Кор.12:13). Святой Дух наделяет каждого члена Тела Христова истинным проявлением этого единства. Гордон Фи справедливо отмечает: «Мы отчаянно нуждаемся в верховном действии Духа, без которого не может существовать никакого "запланированного единства"». В то время как в Теле Христовом должно существовать единство, не лишним будет подчеркнуть, что для нормального функционирования тела необходимо разнообразие. В том же самом контексте, в котором Павел подчеркивал необходимость единства, он утверждает: «Тело же не из одного члена, но из многих» (1Кор.12:14). Касательно той же аналогии в другом послании Павел заявляет: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело» (Рим.12:4). Фи отмечает, что единство «не означает однородность... без разнообразия не может и речи идти ни о каком истинном единстве». Значение и важность разнообразия подчеркивается на протяжении всей 12-ой главы Первого Послания к Коринфянам, особенно что касается духовных даров, которые настолько необходимы для полноценного служения Церкви (см. 1Кор.12:7-11, 27-33; ссылка на Рим.12:4-8). Бог не поставил каждого члена Церкви в одинаковые условия, и Он не призывает всех членов к одному и тому же служению и не наделяет всех одним и тем же даром. Скорее, так же как и человеческое тело, Бог так составил Церковь, чтобы она действовала наиболее эффективно, когда каждая ее часть (или член) умело исполняет свое назначение (или призыв), к которому она предназначена. Таким образом, в Теле Христовом существует «единство в разнообразии». Другими словами, этой метафоре соответствует идея о взаимной зависимости каждого верующего, который работает и прилагает все усилия для назидания других верующих. К примеру, это может означать переносить страдание вместе с теми, кто страдает, или радоваться с теми, кто радуется (1Кор.12:26); нести бремя других братьев или сестер в Господе (Гал.6:2), или же помогать впавшим во грех (Гал.6:1). Эта связь показана в Писании и с помощью других различных практических способов. Суть же всего этого заключается в том, что один член Тела Христова не может иметь особые взаимоотношения с Господом, каждая «личность» фактически является необходимым компонентом общей структуры Церкви. Как утверждает Клод Вельч: «Не существует личного христианства, поскольку пребывать во Христе — значит пребывать в Церкви, а пребывать в Церкви значит пребывать во Христе, и любая попытка отделить отношение со Христом в вере от Церкви представляет собой искаженное понимание Нового Завета». Заключительный аспект, который является составным по отношению к образу Тела Христова, — это связь Тела с Главой, Иисусом Христом (Еф.1:22-23; 5:23). Будучи Главой Тела, Христос является как источником, так и хлебом насущным в жизни Церкви. По мере того как члены подчиняются водительству Христа и действуют согласно Его воле, Тело Христово будет принимать духовную пищу, укрепляться и «расти возрастом Божиим» (Кол.2:19). Единство, многообразие и взаимность, которые обязательны для Тела Христова, достигаются по мере того, как Церковь «возвращается в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело... получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:15-16). Храм Духа. Еще один очень важный образ Церкви в Новом Завете — это «храм Духа Святого». Авторы Библии использовали несколько различных символов в качестве составляющих для этого храма, которые соответствуют материалам, необходимым для создания физического объекта. Например, для строительства любого здания необходим прочный фундамент. Павел четко указывает на то, что первичным основанием Церкви является историческая личность и работа Христа: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11). Однако в другом своем послании Павел предполагает, что в некотором роде Церковь была создана «на основании Апостолов и пророков» (Еф.2:20). Возможно, это означает, что Господь особенно использовал первых лидеров, чтобы установить и укрепить храм Духа учением и методами, которые они познали от Христа и которые по-прежнему сообщаются верующим сегодня посредством Писания. Другим важным компонентом образа этого здания, которое тесно связано с основанием, является краеугольный камень. В современных зданиях краеугольный камень обычно носит чаще символический, чем составной характер, возможно, говоря о дате закладки или же именах основных благотворителей, с помощью которых было воздвигнуто конкретное здание. Однако в библейские времена краеугольный камень был жизненно важен: обычно он был больше других камней и с его помощью осуществлялся контроль за правильностью формы остальной части здания, обеспечивалась симметрия всего здания. Про Христа говорится, что Он — «краеугольный камень, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф.2:20-21; ссылка на 1Пет.2:6-7). Связанные с краеугольным камнем другие камни требовались для того, чтобы завершить постройку. Апостол Петр описывает верующих именно в этой роли, говоря о них как о «живых камнях [которые] устрояются в дом духовный, священство святое» (1Пт.2:5). Петр использовал в этом месте термин литос — общепринятое греческое слово, означающее "камень". Однако, в отличие от более распространенных синонимов, термины петрос (небольшой камень или мелкая галька), петра (твердая скала, достаточная для того, чтобы на ней строить) и «живые камни» (греч. литой зоитес) в данном контексте означают «обработанные камни», то есть те камни, которые были высечены и отшлифованы главным строителем (то есть Христом) для того, чтобы они должным образом подходили для строительства. Как во 2-ой главе Послания к Ефесянам, так и в Первом Послании Петра (2) глаголы, с помощью которых описывается создание этого храма, обычно используются в настоящем времени, тем самым передавая смысл непрерывного действия. Возможно, из этого можно сделать вывод, что работа над христианами все еще не завершена. Конечно же, основная цель заключается в том, чтобы подчеркнуть постепенность работы освящения Духа в качестве продолжающегося предприятия, которое предназначено для того, чтобы исполнить намерения Бога в жизни верующих. Они, «слагаясь стройно, возрастают в святой храм в Господе, на котором вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:21-22). Сравнение с храмом Святого Духа еще более подчеркивает, что в Церкви обитает Дух Божий независимо от того, в каждом человеке отдельно либо во всех вместе. Например, Павел спрашивает верующих Коринфа: «Разве вы не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?... ибо храм Бога свят, а этот храм - вы» (1Кор.3:16-17). В этом конкретном отрывке Павел обращается ко всей Церкви («вы» имеет множественное число на греческом языке). Однако в Первом Послании к Коринфянам (6:19) Павел задает подобный вопрос уже в отношении определенного верующего («вы» использовано в единственном числе): «Не знаете ли, что ваши тела суть живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» Так, в 3-ей и 6-ой главах Первого Послания к Коринфянам, а также в подобном месте Второго Послания к Коринфянам 6:46 для определения слова «храм» Павел использовал термин наос. В отличие от общепринятого термина хиерон, который относится к храму целиком, включая его двор, наос отражает внутреннюю святость, Святая святых, где Господь проявляет Свое присутствие особым образом. В действительности Павел здесь говорит, что верующие, как храм Святого Духа, ничуть не меньше обиталища Бога. Дух Божий не только передает силу Церкви для служения (Деян.1:8), но также, обитая в ней, Он передает ей Свою жизнь. Следовательно, существует истинный смысл, в контексте которого демонстрируется Его природа (например, «плод Духа», Гал.5:22-23), присущая Церкви, доказывая действительность того, что Церковь «по Духу поступать должна» (Гал.5:25). Другие образы. В дополнение к нескольким триединым примерам образов Церкви, упомянутых выше (Божий народ. Тело Христово, храм Святого Духа), существует множество других библейских сравнений, которые помогают расширить представление человека о природе Церкви. Обозначения Церкви в качестве священства верующих (1Пт.2:5,9), невесты Христа (Еф.5:23-32), паствы Доброго Пастыря (Ин.10:1-18) и ветвей истинной виноградной лозы (Ин.15:1-8) — являются примером разнообразных путей, которыми Писание представляет строение и отличительные особенности единственной истинной Церкви, состоящей из искупленных членов. Эти библейские образы различными способами отражают индивидуальность Церкви и ее предназначение, которые Иисус так красиво выразил в Своей святой молитве: Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня... Да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин.17:21,23). ХАРАКТЕР ЦЕРКВИ. В дополнение к сравнениям природы Церкви в Писании предлагаются другие подходы, в соответствии с которыми богословы определяют ее характер. Один из общих подходов заключается в представлении Церкви в качестве как поместного, так и вселенского собрания. В Новом Завете приводится множество ссылок на вселенскую (всемирную) Церковь (например, провозглашение Иисуса в Евангелии от Матфея (16:18): «Я создам Церковь Мою»; также утверждение Павла в Послании к Ефесянам (5:25): "и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее»). Вселенская Церковь объединяет в себе всех истинных верующих, независимо от географических, культурных или деноминационных различий. Они — это те, что ответили в вере и послушании Христу и теперь являются «членами Христа», а следовательно, «один для другого членами» (см. Рим.12:5). Фраза «вселенская Церковь» используется в некоторых кругах наравне с фразами типа «экуменическая Церковь» и «католическая Церковь». Несмотря на то, что обычно термины «экуменический» и «католический» означают «вселенский», эти слова исторически несут в себе существенные различия. Например, когда сегодня речь идет об экуменической Церкви, люди обычно под этим подразумевают организацию, составленную из нескольких деноминации, которые объединены вместе вокруг общепринятых верований или практик (либо того и другого вместе). Термин «католический» по существу стал синонимом выражению «Римско-католическая церковь». В то время как, несомненно, существуют истинные верующие в пределах этих организаций, было бы ошибкой объединять земные ассоциации с таким всемирным Телом верующих. В идеале, поместная церковь должна быть уменьшенной точной копией всемирной Церкви; то есть она должна состоять из людей различных сословий, национальных или этнических культур и различных социально-экономических уровней, которые были рождены свыше и вместе принимают участие в посвящении своих жизней господству Иисуса Христа. К сожалению, такие духовные идеалы редко находят поддержку среди людей, которые в определенной степени недалеки от того, чтобы начать прославлять самих себя. Так же, как и в новозаветные времена, в некоторых поместных христианских собраниях, вероятно, присутствуют неискренние овцы или даже лжеовцы в стаде. И таким образом, несмотря на добрые намерения, поместная церковь часто теряет свой образ и природу истинной всемирной Церкви. Подобным образом Церковь иногда воспринимается в качестве видимой и невидимой Церкви. Это разграничение появилось в христианской литературе уже во времена Августина и часто встречается в работах реформаторов, например, Лютера и Кальвина. Некоторые оппоненты Лютера обвиняли его в том, что он фактически предполагал существование двух различных Церквей, частично из-за того, что Лютер высказывал свое мнение по поводу невидимой (экклесиола) в рамках видимой (экклесиа). Однако намерения Лютера не доходили до определения двух отличных Церквей, он просто высказывался относительно двух аспектов единой Церкви Иисуса Христа. Это указывает на то, что Церковь невидима, так как по своей сути и природе она духовна: верующие невидимым образом объединены во Христе посредством Святого Духа, благословения спасения не наблюдаются физическим естественным зрением и т.д. Однако такая невидимая Церковь берет на себя задачу по воплощению внешней организации и видимой формы земной церкви. Церковь однозначно проявляется посредством свидетельств христиан и практического поведения через осязаемое служение верующих — как совместное, так и личное. Видимая церковь, подобно поместной церкви, должна быть уменьшенной копией невидимой (или всемирной) Церкви; все же, как было отмечено выше, так бывает не всегда. Можно исповедовать веру во Христа снаружи и в то же время не познать Его истинно как своего Спасителя; и в то время как человек может внешне принадлежать церкви, в действительности он может не принадлежать невидимой Церкви. На протяжении всей истории Церкви существовала тенденция бросаться из одной крайности в Другую. Например, некоторые традиции, к примеру, римо-католиков, восточных православных и англикан, делают большой упор на приоритете поставленной, или видимой, церкви. Другие, например, квакеры и плимутские братья, больше подчеркивая внутреннюю и субъективную веру, принижали и часто упрекали любое проявление формальной организации и структуры, пытаясь таким образом постигнуть сущность истинной, невидимой Церкви. Как отмечает Миллард Эриксон, в Писании определенно упор делается на духовном состоянии человека и его положении в невидимой Церкви в качестве приоритета, однако в Библии не пренебрегается и не унижается важность организационной структуры видимой церкви. Он предполагает, что в то время как существуют различия между видимой и невидимой Церковью, важно подходить с позиции принятия обеих сторон так, чтобы человек стремился постигнуть, насколько возможно, оба аспекта. «Так же, как ни один истинный верующий не должен оставаться за пределами церкви, так же необходимо быть уверенным, чтобы в самой церкви все члены являлись истинными верующими». Без признания того, что от самого начала Церковь наделялась силой и была ведомой Святым Духом, было бы невозможно должным образом понять истинную природу и характер Церкви (поместной или всемирной, видимой или невидимой). Этот факт освещен в Евангелии от Луки и книге Деяний, где приводится повествование о начале Церкви и ее развитии на протяжении первых трех десятилетий. Более поздние послания Нового Завета, так же как история развития всей Церкви, еще более подтверждают жизненную роль Святого Духа в жизни Церкви. Прямо перед Своим вознесением Иисус сказал Своим ученикам: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8). В отношении неизбежного пришествия и служения Духа Иисус ранее сказал Своим последователям, что они будут делать более великие вещи. нежели те, которые делал он (Ин.14:12). Это обетование свершилось после неповторимого события — сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы. Читая книгу Деяний, мы не только восхищаемся первоначальными свидетельствами проявления дара пророчества и увещеваниями апостола Петра, когда почти три тысячи человек приняли спасение, но также продолжающейся реакцией людей на служение Церкви, которая была наделена силой Святого Духа (см. Деян.2:47; 4:4,29-33; 5:12-16 и т.д.). В отношении проповеди Петра в день Пятидесятницы один евангельский (но не пятидесятнический) богослов отметил: «Человек просто не может и предположить, что проповедь Петра была основана на навыках подготовки. Причина успеха кроется в силе Святого Духа». Подобным образом тот же самый богослов заявляет, что длительную действенность первых верующих в книге Деяний нельзя отнести на счет их собственных способностей и усилий. «Они были самыми обыкновенными людьми. Результаты их действий явились последствием служения Святого Духа». Святой Дух продолжал обеспечивать силу и водительство Церкви после завершения новозаветной эпохи. Вопреки распространенному мнению в некоторых непятидесятнических кругах, дары и проявления Духа не завершились с окончанием апостольской эпохи, а продолжили свое действие на протяжении многих столетий после новозаветного периода. Как было отмечено в предыдущем разделе, где мы рассматривали историю Церкви, вместе с расширением Церкви, получением законного статуса и всеобщим одобрением, она становилась все более формальной, уменьшалась ее зависимость от водительства Духа, а также необходимость в наделении силой. Однако различные движения пробуждения являются историческим доказательством того, что значение Духа не было полностью забыто и не целиком игнорировалось всеми. Современная Церковь, особенно те люди, которые причисляют себя к сотням миллионов пятидесятников и харизматов во всем мире, никогда не должны терять из виду библейскую и богословскую важность продолжительного внимания и послушания верховной работе Божьего Духа. Его действия проявляются не только в знамениях удивительной силы, но также и в более обыденных, и временами почти незаметных, путях по обеспечению руководства и помощи (ссылка на 3Цар.19:11-12). Современная Церковь всегда должна оставаться чувствительной и покорной к водительству Святого Духа и Его нежному руководству. Только тогда современное христианство сможет заявить о своей причастности к новозаветной Церкви. Другим подходом для понимания характера новозаветной Церкви может стать изучение ее связи с Божьим Царством (греч. бисилеиа тоу теоу). На протяжении всего Своего служения тема Царства была главной в учениях Иисуса. Фактически, в то время как в Евангелиях приводятся только три конкретных упоминания о Церкви — экклесиа (все утверждения, сделанные Иисусом, приведены в Мф.16 и 18), они просто переполнены постоянными ссылками на Царство. Термин басилеиа — «царство» обычно определяется как правление, или сфера. Бога, сфера Его всеобщего влияния. Следуя такому представлению, некоторые богословы проводят грань между Царством и Церковью. Они считают, что Царство включает в себя все непадшие небесные существа (ангелов) и искупленных людей (до и после времени Христа на земле). Напротив, Церковь состоит из тех людей, которые были духовно возрождены посредством искупительной работы Христа. Те, кто соглашаются с таким разделением, также полагают что Божье Царство стоит выше времени и является неотъемлемой частью Вселенной, принимая во внимание то, что Церковь имеет определенное начало и достигнет определенной кульминационной точки во время второго пришествия Христа. Поэтому, исходя из такого представления, Царство включает в себя искупленных людей всех времен (святые Ветхого и Нового Завета), а в Церковь входят те, кто принял искупление начиная со времени завершения работы Христа на кресте (Его распятие на кресте и воскресение). Таким образом, мы приходим к выводу, что человек может стать членом Божьего Царства и при этом не принадлежать к Церкви (например. Патриархи, Моисей, Давид), но те люди, которые уже являются членами Церкви, одновременно становятся членами Царства. По мере того как все большее количество людей обращаются ко Христу и становятся членами Его Церкви, они наследуют Царство, и оно расширяется. НАЗНАЧЕНИЕ ЦЕРКВИ. В 17-ой главе речь пойдет о миссии Церкви. Однако, прежде чем мы завершим данный раздел о природе Церкви, мы должны сделать несколько замечаний касательно назначения, к которому призвана Церковь. Господь не желал, чтобы Церковь просто существовала сама по себе и со временем превратилась, к примеру, в очередную социальную единицу, которая формировалась из одинаково мыслящих членов. Скорее, Церковь — это собрание, созданное Христом для мира. Христос отдал себя за Церковь и затем наделил ее силой даров Святого Духа для того, чтобы она могла исполнить Божий план и цель. Обсуждая миссию Церкви, можно было бы осветить множество различных тем. Однако в нашем кратком анализе мы остановимся на четырех: евангелизиции, поклонении, наставлении и социальной ответственности. Основным из последних указаний Иисуса Своим ученикам перед вознесением было повеление (не предложение) евангелизировать мир и научить народы (Мф.28:19; Деян.1:8). Однако Христос не бросил наших евангелистов на произвол судьбы. Он уполномочил их идти с Его полномочиями (Мф.28:18) и в силе Святого Духа (Деян.1:8). Дух обличал бы во грехе (Ин.16:8-11), а ученики должны были провозглашать Евангелие. Задача евангелизации по-прежнему остается обязательной частью миссии Церкви: Церковь призвана быть евангелизационным собранием. У этого повеления нет никаких определенных ограничений или границ — ни географических, ни национальных, ни социальных. Эриксон отмечает: «Поместная евангелизация, расширение Церкви или основание церквей и миссий в мире — все это является одним и тем же. Единственное различие заключается в радиусе охватываемого пространства». Современные верующие не должны забывать о том, что, несмотря на то, что Господь их использует в качестве инструментов по провозглашению Евангелия, только Господь жатвы «приносит увеличение». Верующие не ответственны за свой «рейтинг популярности» (согласно всемирным стандартам), однако на них лежит ответственность за свои обязательства и верность в служении. Церковь также призвана быть поклоняющимся собранием. Термин «поклонение» происходит от фразы «достойный поклона», подразумевая достоинство того, кто получает особую честь в соответствии со своим достоинством. Истинное поклонение характеризуется сосредоточением Церкви своего внимания на Господе, а не на самих себе. В свою очередь, поскольку только Бог достоин поклонения, верующие через поклонение неизменно принимают благословения и укрепляются духовно. Необходимость в поклонении не появляется только на еженедельных служениях церкви. Фактически каждая сфера жизни верующего должна характеризоваться желанием превозносить и прославлять Господа. Именно об этом пишет Павел в своем послании: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31). Третье назначение Церкви заключается в том, чтобы назидать собрание. Во время евангелизации Церковь сосредоточивает свое внимание и силы на дос |
death |
Apr 16 2007, 07:52 PM
პოსტი
#37
|
A P O L O G I S T ჯგუფი: Members პოსტები: 1,274 რეგისტრ.: 4-February 07 წევრი № 1,003 |
Митрополит Антоний Храповицкий - Чем отличается Православная вера от западных исповеданий?
http://www.link.ge/file/109674/ek-seq-scav.doc.html -------------------- ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.
The devil can cite scripture for his own purpose! — William Shakespeare თავისუფლებისათვის გაგვათავისუფლა ქრისტემ. მაშ, იდექით მასში და ნუღარ შეუდგებით მონობის უღელს" (გალ 5.1) |
KAIROS |
Apr 17 2007, 08:23 PM
პოსტი
#38
|
იხარეთ! ჯგუფი: საფინანსო პოსტები: 9,492 რეგისტრ.: 9-November 06 მდებარ.: Aurea mediocritas წევრი № 438 |
ციტატა როგორ დგინდება პროტესტანტულ მიმდინარეობებში განსხვავებული სწავლებების ჭეშმარიტება/მცდარობა? ჩემი და მარიამის ამ კითხვაზე ველით თქვენს პასუხს... ასე ძნელია გვითხრათ? -------------------- ...მართლმადიდებლობა ყოველგვარი უკიდურესობებისგან გამიჯნული სამეუფეო გზაა. აქედან გამომდინარე, მისთვის დამახასიათებელია თავგანწირვა, მაგრამ მიუღებელია ფანატიზმი, დამახასიათებელია შემწყნარებლობა, მაგრამ მიუღებელია ფსევდოლიბერალიზმი (ყველაფრის დაშვებულობა)-
ილია II- სააღდგომო ეპისტოლე, 2008 წელი |
alex_b |
Apr 18 2007, 11:58 AM
პოსტი
#39
|
Member ჯგუფი: Members პოსტები: 254 რეგისტრ.: 27-February 07 წევრი № 1,210 |
ეხლა შემოვედი და ძლივს წავიკითხე მთელი ოთხი გვერდი. და რაღაც მეჩვენება, რომ თემას ავცდით.
მოდით დავუბრუნდეთ თემას და უკეთესი იქნება, თუ პროტესტანტებზე ჩვენი შთაბეჭდილებებიდან გამომდინარე კი არ ვილაპარაკებთ, არამედ უფრო დასაბუთებულად. საერთოდ პროტესტანტობა ფართო ცნებაა. და იმ კითხვებზე პასუხის გაცემა, რომ როგორ დგინდება პროტესტანტებში ჭეშმარიტება-მცდარობის საკითხი, ცოტა უფრო ძნელია. ვინაიდან პროტესტანტებში არის აზროვნების თავისუფლება, რასაც როგორც ცუდი, ისე კარგი შედეგებიც მოაქვს. შესაბამისად შეიძლება სხვადასხვა კონფესიებში ამ საკითხს შესაძლოა სხვადასხვანაირად განიხილავდნენ. თუმცა უმრავლესობაში (ყოველ შემთხვევაში ნორმალურ პროტესტანტებში ) საბოლოო ავტორიტეტი და სიტყვა ბიბლიას ეკუთვნის. ისე ზოგადად არსებობს სხვადასხვა სახის თეოლოგიური ავტორიტეტები: 1) კანონიერი ავტორიტეტი; 2) თეოლოგიური ავტორიტეტი; 3) ეკლესიური ავტორიტეტი; 4) განცდა, როგორც ავტორიტეტი; 5) ადამიანის გონება, როგორც ავტორიტეტი; ამათ შორის ჩვენი კონფესია ეთანხმება პირველს. ხოლო ეს შეიძლება ასე ჩამოვაყალიბოთ (სიტყვებს დავესესხები ერთ-ერთ წიგნს "სისტემატიური თეოლოგია") 1. კანონიერი ავტორიტეტი: კანონიერი ავტორიტეტი ეფუძნება თვალსაზრისს, რომლის თანახმადაც ბიბლიური ტექსტები, ისე როგორც ეს კანონშია მოცემული, წარმოადგენენ ღმერთის ავტორიტეტულ გამოცხადებას. ბიბლია ნათლად და გასაგებად მიმართავს ჩვენს რწმენასა და ცხოვრების წესს. ამ თვალსაზირისის მომხრეები ამტკიცებენ, რომ 1. ბიბლია ავტორიტეტულია, რადგანაც დაწერილია ღმერთის შთაგონებით. და 2. იგი გასაგებად ლაპარაკობს იმ ჭეშმარიტებებზე, რომლებსაც თავად შეიცავს. რწმენისა და საქციელის ყოველი საკითხი უნდა ეთანხმებოდეს ბიბლიას. თეოლოგიური წარმოდგენები არ უნდა იყვნენ ორაზროვანნი და თუ მთლიანად არ ეთანხმებიან წმიდა წერილს, უნდა უარყოფილი იქნან. კანონიკური პოზიციის მომხრეები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევენ ბიბლიის სწორ განმარტებას. ეს საკითხი უკავშირდება ავტორიტეტის კანონიკურ პოზიციას, რომელთანაც მეტად ფრთხილი დამოკიდებულებაა საჭირო. თუ დაინტერესდებით, დანარჩენზეც დავწერ. -------------------- იესო ქრისტე ჩემი მხსნელია
მე არ დავემონები ცოდვას! |
lado s |
Apr 18 2007, 09:11 PM
პოსტი
#40
|
Newbie ჯგუფი: Members პოსტები: 74 რეგისტრ.: 24-December 06 წევრი № 738 |
ვინც რუსულად კითხულობთ, აქ საინტერესო ინფორმაციაა ბაპტისტებზე და ევანგელისტებიც იგივე ან თითქმის იგივე არიან.
Прот. Митрофан Зноско—Боровский БАПТИСТЫ Секта баптистов вышла из среды английских пуритан. Первая баптистская община была создана в Англии в 1633 году, а в 1639 году была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд. Вначале эта секта не имела успеха, но в конце 18-го столетия был создан «проповеднический союз» с целью проповеди среди негров Америки христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди богатых американцев. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и в большом числе добровольные миссионеры. С этого времени баптизм находит новых последователей в Англии, Германии, проникает в Китай, Японию, Индию, Польшу и позже в Россию. Основанный в США «Баптистский союз» в 1814 году стал располагать громадными денежными средствами и охватил своей пропагандой весь мир. Со временем баптизм распался на множество толков. Деление началось еще в конце 17-го века, когда баптисты разделились на «частных», усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении, и на «общих» или «баптистов свободной воли», признающих всеобщность спасающей благодати Божией, привлекаемой свободной волей человека. В Россию эта секта была занесена из Германии в конце XIX века. До 1905 года деятельность секты в России была запрещена (баптисты пытались заниматься прозелитизмом среди крестьянства и низших слоев населения). После 1905 года баптисты повсюду легализовали свою организацию, выстроили множество молельных домов, развернули пропаганду своих принципов, начали издательскую деятельность, создали «Союз христианской молодежи». Особенно проповедники баптизма наводнили нашу страну в период ленинского непа, вооруженные громадными средствами для организации этого движения в России. Вторая волна наступления баптистов отмечалась в 60-х годах, когда наша Церковь находилась в узах советской атеистической власти, запрещавшей проповедь Православия вне стен храма. В годы «перестройки» баптисты расширили свою деятельность за счет финансовой поддержки баптистских центров Запада, в частности из Америки и Финляндии. Баптизму свойственна враждебность к Православию. Примером может служить захват баптистами в 1989 году церкви Покрова Пресвятой Богородицы, что на Боровой улице в Санкт-Петербурге и переделка ее под зал для собраний. Баптисты активно занимаются прозелитизмом среди православных христиан. Для этого существуют хорошо разработанные методики, по которым обучают баптистских проповедников. Нередко они приходят в Православные храмы и заводят беседы с верующими, пытаясь совратить их в свою секту. Одним из важнейших направлений их деятельности является работа с молодежью. С этой целью организовано широкое молодежное баптистское движение, в которое вовлекаются доверчивые молодые люди, ищущие смысл жизни, пытающиеся найти истину в вере. Но вместо живого спасительного источника познания истины, открытого Господом Иисусом Христом, баптисты предлагают пить из нечистого, замутненного ересями и заблуждениями источника, направляют доверчивые души по широкому, пути, ведущему к гибели, забыв предостережение Спасителя: «А кто соблазнит одного из малых сил, верующих в Меня, того лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6). Части баптистов свойственна тяга к иудаизму: «баптисты седьмого дня» вместо воскресения празднующие субботу, «христианские баптисты», отвергающие догмат Троичности Лиц, учение об аде и диаволе, воскресный день и христанские праздники (якобы противные Св. Писанию). Есть баптисты, которые на основании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы. Одно из которых от диавола. Есть ветвь баптистов «тункеров», которые, кроме крещения и «вечери любви», своеобразно ночью ими совершаемого «причащения», признают еще «три таинства»: братский поцелуй, омовение ног и помазание больных елеем. «Евангельские христиане», «Штундисты», «Евангелисты»— все это название одной и той же секты. Баптисты — современные фарисеи. Они считают, что спасаются добрыми делами, формальным истолкованием заповедей. Такое внешнее исполнение закона Господь Иисус Христос неоднократно обличал и заповедал, ученикам бояться закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16, 6) и тем самым беречься от духовной гордыни. Баптисты, как и протестанты не веруют во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, которая по определению св. ап. Павла есть «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (Тим. 3, 15). В 1937 году баптист Ашверт на конференции в Лозанне заявил: «Признавая, что общение христиан между собой существенно важно для усовершенствования характера христиан, мы не считаем ни одну церковь необходимой для того, чтобы восстановить связь Бога с человеком». Христос, обращаясь к апостолам, сказал: «Созижду Церковь Мою и Врата ада не одолеют ее». Подобно протестантам, баптисты как бы исключили из Св. Писания эти слова Спасителя, посему-то и представление их о Церкви имеет, характер почти неуловимой и непознаваемой идеи. Церковь не от мира сего, но она в этом мире находится, она — Тело Христово, глава которого сам Господь Иисус Христос. «Кто не послушает церкви, да будет тебе как язычник и мытарь»,— говорит Господь. Противопоставляя себя Церкви, баптисты называют себя апостолами, не имея ни апостольского преемства, ни церковной иерархии. Они отвергают все святые Таинства, установленные Господом Иисусом Христом. Крещение для них является лишь обрядом. Евхаристию они считают символическим преломлением хлеба. Подобное отношение у них и к другим Таинствам. Отрывая себя от Св. Церкви, Тела Христова, баптисты лишают себя благодати Божией, животворной спасительной силы, без которой нет истинной христианской жизни, нет спасения. «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева»,— пишет св. мч. Киприан Карфагенский. Сам Господь говорит в поучение наше: «Кто не со Мною, тот против Меня», и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30). Поэтому и уподобляются сектанты отрубленной от дерева ветви, к которой не поступают жизненные соки. Не признают баптисты и церковной иерархии, чем противодействуют Божественному домостроительству, о котором свидетельствует св. ап. Павел в своих посланиях (Ефес. 4, 11—12). В забвении для «евангельских христиан» оказалась история грехопадения, поэтому так приуменьшено для них значение зла и падения человека, в их жизни отсутствуют понятия духовной брани, аскетики. Тем самым отрицается смысл христианской жизни — стяжание благодати Святаго Духа. Баптисты связывают себя с Христом только буквой Св. Писания. Это характеризует их секту как чисто рационалистическую. Игнорируя Св. Предание, учения св. Отцов, баптисты дерзают произвольно истолковывать Св. Писание. Они намеренно упускают из вида тот факт, что Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами по внушению Святого Духа (2 Петр. 1, 21). Свт. Игнатий Брянчанинов писал: «Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святыми Духом, тот без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание». Не чтут «евангельские христиане» Божию Матерь, Заступницу усердную рода христианского, несмотря на то, что ее восхваляет сам Архангел Гавриил: «...радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1, 28). О своем избранничестве говорит и сама Пресвятая Богородица: «...отныне будут ублажать Меня все роды... Яко сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1, 46—49). Благодаря Божьей Матери Господь Иисус Христос стал Человеком. После успения Пресвятая Богородица возглавила ангельский Собор. Она «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим». Баптисты отказались от почитания креста — оружия и знамени победы Христа над диаволом; св. мощей, творящим доныне силою Божию чудеса исцелений; св. иконам, многие из которых прославились даром чудотворения. Не поклоняются баптисты и святым ангелам и угодникам Божьим заступникам и молитвенникам за нас и Отечество наше пред Престолом Божьим, тем самым отвергая Небесную Церковь. Не признают они и Обожение человека, которое возможно только в ГОСПОДЕ Иисусе Христе, ибо Он «преискренне приобщился» наших плоти и крови (Евр. 2, 14), теснейшим образом соединил Себя с человеческим родом. Св. Афанасий Александрийский говорит, что Бог стал Человеком, чтобы человек по благодати стал Богом. Обожение наше по благодати происходит через достойное принятие Тела и Крови Христовых в св. Таинстве Евхаристии, которого добровольно лишили себя сектанты. Себя они называют спасенными, связывая свое спасение только с верою в Христа и крещением. При этом они отрицают действительность крещения младенцев. Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы якобы уже омыты и очищены кровью Христовой и поэтому нет надобности в их крещении. Такое учение противоречит Св. Писанию и практике первоначальной Церкви. Св. Писание требует крещения всех, не исключая и детей. Сам Христос говорит, что лишь «рожденные от воды и Духа» смогут войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5), относительно же детей повелел: «Пустите детей приходить ко Мне» (Мф. 19, 14). В Новом Завете таинство крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, который был прообразом крещения и совершался вскоре после рождения ребенка. В книге Деяний св. Апостолов упоминается, что апостолы крестили целые семьи, в которых, несомненно, были и дети. Так как все крещаемые становятся членами Церкви Христовой то, чем раньше человек принимает крещение, тем раньше он приобщается к ее благодатной жизни. В своей уверенности в спасении верою баптисты опираются на отдельные фразы, выхваченные из Св. Писания: «Истинно, говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 47). Эти фразы нельзя рассматривать отдельно от предшествующих слов. Св. Писание делает различие между мертвой и живой верой, верой, спасающей и не могущей спасти. «Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел мертва сама по себе» (Иак. 2, 14—17). «И бесы веруют и трепещут» — это пример веры мертвой, не могущей спасти. И все места Священного Писания, на которые ссылаются баптисты, говорят не о всех верующих вообще, а лишь о имеющих веру живую, спасительную». «Неужели мало спасающихся?» — спрашивают ученики Иисуса Христа, и Он отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лк. 13, 23—24). Следовательно, чтобы избежать осуждения на Суде нелицеприятном, чтобы быть спасенным, недостаточно уверовать в искупительную жертву Христа, надо еще понести Крест, который нес Христос (Лк. 14, 27), ибо лишь «до конца претерпевший» (Мф. 24, 13) спасен будет. Залог нашего спасения в нашем единстве со Христом, которого мы достигаем в Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, в Им установленных таинствах, в подчинении нашей воли Его Воле. |
მსუბუქი ვერსია | ახლა არის: 1st November 2024 - 03:18 AM |
მართლმადიდებლური არხი: ივერიონი
ფორუმის ელექტრონული ფოსტა: იმეილი