აპოკალიფსი პარამეტრები

[Atman]

Нострадамус 2012

http://www.youtube.com/watch?v=1xUcu9s2oB0&feature=related

[netvorc]

ხალხოოოო საბოლოო განადგურება მოხდება დაახლოებით 400 000 წლის შემდეგ. მანამდე იქნება გარდატეხის პერიოდი, რაც კატაკლიზმებით ან მესამე მსოფლიო ომით გამოიხატება. დაახლოებით ეს უწევს 2012 წელს.
ანტიქრისტე რომ არ მოვიდეს მგონი გეწყინებათ ისე ელოდებით

ადამიანი საერთოდ ვერ ჩაერევა ბუნება ისე დაალაგებს ყველაფერს ცოტა ხანში და ეს ღმერთის და წმინდანთა წყალობაა.
დავდებ ვედურ წინასწარმეტყველებებს, რომლებიც კალი იუგას შეეხება:

შრიმად-ბჰაგავატამი
მეთორმეტე სიმღერა

დეგრადაციის საუკუნე

მეორე თავი: კალი-იუგის ნიშნები

1. შუკადევა გოსვამიმ თქვა: შემდეგ, მეფეო, რელიგია, გულმართლობა, სისუფთავე, მოთმინება, მოწყალეობა, სიცოცხლის ხანგრძლივობა, ფიზიკური ძალა და მეხსიერება – ყველაფერი ეს დღითიდღე დაიკლებს კალის ეპოქის ძლევამოსილი გავლენის წყალობით.

2. კალი იუგაში მხოლოდ ერთი სიმდიდრეც კი ადამიანის კარგი დაბადების, ქცევის და ხასიათის თვისებების ნიშნად ჩაითვლება. კანონიც და სამართალიც მხოლოდ ძალაუფლების პოზიციიდან იქნება გამოყენებული.

3. მამაკაცები და ქალები ერთად იცხოვრებენ ზედაპირული გატაცების საფუძველზე. წარმატება საქმეში დაფუძნებული იქნება ტყუილზე. ქალურობა და მამაკაცურობა შეფასებული იქნება მხოლოდ სექსუალური ხელოვნების ფლობის საფუძველზე, და ადამიანის სიბრძნის ნიშანი მხოლოდ მისი წმინდა (ბრაჰმანული) თოკი იქნება.

4. პიროვნების სულიერი მდგომარეობა მხოლოდ გარეგნული ნიშნების საფუძველზე დადგინდება, და ამ საფუძველზევე გადავა ხალხი ერთი რელიგიური წესდებიდან მეორეში. ადამიანის ღირსება ეჭვის ქვეშ დადგება, თუკი იგი საარსებოდ კარგ საშუალებებს არ მოიპოვებს. და ის, ვინც ძალიან მარჯვეა სიტყვებით “ჟონგლიორობაში”, გამოჩენილ და კარგ მეცნიერად ჩაითვლება.

5. ადამიანი აღიქმება ბინძურად, თუ მას ფული არ ექნება. მლიქვნელობა აღიქმება როგორც ღირსება. ქორწინება შედგება მხოლოდ სიტყვიერი შეთანხმების საფუძველზე. და ადამიანი იფიქრებს, რომ ის საზოგადოების წინაშე წარდგომის ღირსია, თუკი იგი უბრალოდ განიბანა და კარგი ტანსაცმლით გამოეწყო.

6. წმინდა ადგილი აღქმული იქნება როგორც წყაროს წყალთან მდებარე მოშორებული ადგილი. სილამაზე ვარცხნილობაზე იქნება დამოკიდებული. მუცლის ავსება ცხოვრების მიზანი გახდება, და ის, ვინც თავხედია, მართლის მთქმელად და ალალად ჩაითვლება. ის, ვისაც ოჯახის რჩენა შეუძლია, გამოცდილ ადამიანად ჩაითვლება და რელიგიის პრინციპები მხოლოდ რეპუტაციის გამო იქნება დაცული.

7. როცა ამგვარად დედამიწა დეგრადირებული მოსახლეობით დასახლდება, მაშინ ვინც კი აჩვენებს თავს ძლიერად – ბრაჰმანი, კშატრია, ვაიშია თუ შუდრა – ის მიაღწევს ძალაუფლების ტახტს.

8. ძუნწი და სასტიკი მმართველების ხელში, რომლებიც ქურდებზე უარესად მოიქცევიან, ხალხი მთებში და ტყეებში დაიწყებს გაქცევას.

9. მაღალი გადასახადებით და შიმშილობით შეწუხებული მოსახლეობა ფოთლების ფესვების, ხორცის, ველური თაფლის, ნაყოფების, ყვავილების და თესლების ჭამას დაიწყებს. გვალვის გამო ისინი მთლიანად გაკოტრდებიან.

10. ხალხი ძალიან იქნება შეწუხებული სიცივის, ქარის, სიცხის, წვიმის და თოვლისგან. შემდეგ ისინი გასავათდებიან უთანხმოებებით, შიმშილობით, წყურვილით, ავადმყოფობებით და უკიდურესი შფოთვით.

11. სიცოცხლის მაქსიმალური ხანგრძლივობა კალი იუგაში მხოლოდ ორმოცდაათ წელლს შეადგენს.

12-16. დროთა განმავლობაში, როცა კალი იუგა დასასრულს მიუახლოვდება, სხეულის ზომა ძალიან შემცირდება ზომებში, ვარნაშრამა-დჰარმას რელიგიური პრინციპებისაბოლოოდ მოისპობა. ვედური ცოდნიოს გზა სმთლიანად დავიწყებული იქნება და ე.წ. რელიგია ათეისტური იქნება. მეფეები უმეტესწილად ქურდები იქნებიან. ხალხის მთავარი პროფესია ქურდობა, ტყუილი და თავხედობა იქნება, და ყველა საზოგადოებრივი კლასი ყველაზე დაბალ – შუდრას დონემდე დაეშვება. ძროხები თხებს დაემგვანებიან, სულიერი სახლების (ტაძრები) ჩვეულებრივი საცხოვრებელი სახლებისგან არ იქნებიან განსხვავებულნი. ოჯახური კავშირები იმაზე მეტ ხანს არ გაგრძელდება, ვიდრე მოკლევადიანი საქორწინო შეთანხმება. მცენარეების უმეტესობა მცირე ზომის იქნება, და ყველა ხე ისეთი იქნება, როგორც “შამის” ჯუჯა ხეები. ღრუბლები დუმილით იქნებიან სავსე, სახლები – სათნოებას მოკლებულნი, და ყველა ადამიანი ვირს დაემგვანება. ამ დროს დედამიწაზე მოვა ბჰაგავანი. იმოქმედებს რა წმინდა სულიერი სათნოების ძალით, იგი გადაარჩენს მარადიულ რელიგიას.

17. უფალი ვიშნუ – უზენაესი მეუფე, ყველა მოძრავი და უძრავი არსების სულიერი მასწავლებელი და ყველაფრის უზენაესი სული – დაიბადება, რათა დაიცვას რელიგიის პრინციპები და გადაარჩინოს თავისი ერთგულები მატერიალურ საქმიანობათა შედეგებისგან.

18. უფალი კალკი დაიბადება ყველაზე საუკეთესო ბრაჰმანის – უდიადესი სულის - ვიშნუიასას ოჯახში, სოფელ შამბჰალაში.

19-20. ღმერთის პიროვნება, სამყაროს უფალი, შეჯდება ცხენ – დევადატიზე, ხმლით ხელში ივლის დედამიწაზე და მოახდენს რვა მისტიკური სრულყოფის და რვა განსაკუთრებული თვისების გამოვლენას. აჩვენებს რა თავის თვალისმომჭრელ ელვარებას და იქროლებს რა უდიდესი სიჩქარით, ის მოკლავს მრავალ მილლიონ იმ ქურდს, რომლებიც გაკადნიერდნენ ისე ჩაეცვათ, თითქოს მეფეები ყოფილიყვნენ.

21. საბოლოოდ ყველა თვითმარქვია დამარცხებულ იქნება, ქალაქების და დასახლებების მაცხოვრებლები ნიავის ქროლვას შეიგრძნობენ, რომელიც სანდალის პასტის ღვთაებრივ სუნს და უფალი ვასუდევის სხვა მორთულობების სუნს მოიტანს, ამის გამო მათი ჭკუა ტრანსცენდენტალურად სუფთა გახდება.

22. როცა უფალი ვასუდევა, ღმრთეების უზენაესი პიროვნება, მათ გულში გაჩნდება თავისი სათნო ტრანსცენდენტული ფორმით, დარჩენილი მაცხოვრებლები კვლავ დაასახლებენ დედამიწას.

23. როცა უზენაესი უფალი რელიგიის დამცველის, უფალი კალკის სახით გაჩნდება დედამიწაზე,დაიწყება სატია იუგა და ადამიანთა საზოგადოება შობს შთამომავლობას სათნოების გუნაში...

29. უზენაესი უფალი, ვიშნუ, ბრწყინვალე და მანათობელი როგორც მზე და ცნობილი, როგორც კრშნა, როცა იგი დაბრუნდა სულიერ სამყაროში, ამ სამყაროში შემოვიდა კალი, და შემდეგ ხალხმა დაიწყო სიამოვნებების ძებნა ცოდვილ საქმიანობებში.

30. სანამ რამაპატი, ბედის ქალღმერთის ქმარი, დედამიწას ეხებოდა თავისი ლოტოსის ტერფებით, კალი უძლური იყო ამ პლანეტის დასაპყრობად.

31. როცა ბრძენთა თანავარსკვლავედი მაგჰის მთვარის მხარეს გაივლის, იწყება კალის ეპოქა. იგი მოიცავს ნახევარღმერთების თორმეტ ასწლეულს [432 000 მზიური წელიწადი].

32. როცა მაჰარიშების თანავარსკვლავედის უდიადესი ბრძენები მაგჰიდან პურვაშადჰიმდე მიაღწევენ, კალი თავისი მთელი ძალით შემოვა, დაწყებული მეფე ნანდათი და მისი დინასტიით.

33. ისინი, ვისაც მეცნიერულად ესმით წარსული, ამტკიცებენ, რომ იმავე დღეს, როცა უფალი კრშნა სულიერ ზეცაში წავიდა, დაიწყო კალის ეპოქის მოქმედება.

34. კალი-იუგის ათასი ზეციური წელიწადის შემდეგ ისევ დაიწყება კრიტა-იუგა. ამ დროს ყველა ადამიანის ჭკუა თვითმანათობელი იქნება.

35. ამგვარად მე ავღწერე მანუს სამეფო დინასტია, როგორც იგი დედამიწაზეა ცნობილი. მსგავსად შეიძლება მივყვეთ ვაიშიების, შუდრების და ბრაჰმანების ისტორიას, რომლებიც სხვადასხვა საუკუნეებში ცხოვრობდნენ.

36. ეს პიროვნებები, რომლებიც დიადი სულები იყვნენ, ახლა ცნობილნი არიან მხოლოდ თავიანთი სახელებით. ისინი მხოლოდ ამბებში და გადმოცემებში არსებობენ, რომელთაც ძველი დროიდან ჩვენამდე მოაღწიეს, და დედამიწაზე მათი მხოლოდ სახელი და დიდება რჩება.

37. დევაპი, მაჰარაჯა შანტანუს ძმა და მარუ, იკშვარუს შთამომავალი, - ორივე უდიდეს მისტიკურ ძალას ფლობს და დღესდღეობით სოფელ კალაპაში ცხოვრობენ.

38. კალის ეპოქის ბოლოს ეს ორი მეფე, მიიღებენ რა მითითებებს უშუალოდ ვასუდევასგან, დაბრუნდებიან ადამიანთა საზოგადოებაში და აღადგენენ მარადიულ რელიგიას, რომელიც ხასიათდება ვარნების და აშრამების დაყოფით, ისევე, როგორც ეს ადრე იყო.

39.ოთხი იუგის ციკლი – კრიტა (სატია), ტრეატ, დვაპარა და კალი – მუდამ გრძელდება დედამიწაზე და იმეორებს მოვლენათა ერთი და იმავე ძირითად ჯაჭვს...
მესამე თავი: ბჰუმი-გიტა (დედამიწის სიმღერა)

24. კალის ეპოქაში რელიგიური პრინციპების მხოლოდ მეოთხედი ნაწილი რჩება. ეს დარჩენილი ნაწილი თანდათან შემცირდება უღმერთობის პრინციპების ზრდის პარალელურად და თანდათა საბოლოოდ გაქრება.

25. კალის ეპოქაში ხალხი მიდრეკილია სიხარბისკენ. ერთმანეთს ებრძვიან ყოველგვარი მიზეზის გარეშე. უიღბლონი და მატერიალური სურვილებისგან დევნილნი თითქმის ყველანი შუდრები და ბარბაროსები არიან.

26. მატერიალური გუნები (მოდუსები) – სათნოება, ვნება და უმეცრება – რომელთა შერეული არსებობა ყოველი ადამიანის ჭკუაში შეიმჩნევა, დროის ძალით მოიყვანება მოქმედებაში....

30. როდესაც ჭარმობს ქურდობა, ტყუილი, სიზარმაცე, ძილიანობა, ძალადობა, სასოწარკვეთილება, ჭმუნვა, უგუნურება, შიში და სიღარიბე, - ეს ეპოქა კალის ეპოქად იწოდება, რომელიც უმეცრების გუნის გავლენის ქვეშაა.

უმეცრების გავლენის შედეგად ადამიანები იქნებიან უკმაყოფილონი, უიღბლონი, ხარბები, სიღარიბით დამარცხებულები. ქალები, რომლებიც დაკარგავენ უბიწოებას, თავისუფლად ივლიან ერთი კაციდან მეორესთან.

32. ქალაქებში ქურდები იბატონებენ. ვედები შეიბილწება ათეისტების სპეკულაციური ინტერპრეტაციებით, პოლიტიკური ლიდერები ფაქტიურად ამოწყვეტენ მოსახლეობას, და ე.წ. სულიერი პირები და ინტელექტუალები თავისი მუცლის და გენიტალიების მონები იქნებიან.

33. ბრაჰმაჩარიები ვერ შეასრულებენ თავის აღქმებს და დაკარგავენ სისუფთავეს. მეოჯახეები მათხოვრებად და მაწანწალებად იქცევიან, ვანაპრასთჰები იოცხოვრებენ სოფლებში და სანიასები იქნებიან სიმდიდრეზე დახარბებულები.

34. ქალები პატარები გახდებიან და ძალიან ბევრის ჭამას დაიწყებენ. გააჩენენ იმდენ ბავშვს, რომ ვერ მოუვლიან მათ და დაკარგავენ სირცხვილს. ისინი მუდამ უხეშად ილაპარაკებენ და დაეშვებიან ბარბაროსობამდე, ტყუილამდე და შეუკავებელ თავხედობამდე.

35. საქმიანი ადამიანები წვრილმანი საქმეებით დაკავდებიან და ტყუილით მოიპოვებენ ფულს. ნებისმიერი პროფესია მისაღებად და კარგად აღიქმება.

36. მსახურები მიატოვებენ ბატონებს, რომლებმაც დაკარგეს თავისი სიმდიდრე, მაშინაც კი, თუ ისინი წმინდა და მისაბაძ ხასიათს და თვისებებს ფლობენ. ასევე ბატონებიც მიატოვებენ უძლურ მსახურებს, მაშინაც კი, თუ მრავალი წელი ემსახურა მას. ძროხებს გააგდებენ, ან ხორცისთვის დაკლავენ, მას შემდეგ რაც რძე გაუთავდებათ.

37. კალი იუგაში ადამიანები ყოვლად გამოუსადეგარნი იქნებიან და მართულნი იქნებიან ქალების მიერ. ისინი მიატოვებენ თავის მამებს, ძმებს, სხვა ნათესავებსა და მეგობრებს და ამის ნაცვლად ურთიერთობა ექნებათ თავისი ცოლების ძმებთან და დებთან. ამგვარად მეგობრობის კონცეფცია ძირითადად სექსუალურ საფუძველზე იქნება დამყარებული.

38. უკულტურო ადამიანები მოწყალებას ითხოვენ ღმერთის წარმომადგენლის სახელით და საარსებო წყაროდ ასკეტიზმს და ბერულ ტანისამოსს გამოიყენებენ. ისინი, ვისაც რელიგიის არაფერი გაეგება, მაღალ პოსტებს დაიკავებენ და რელიგიური პრინციპების შესახებ ლაყბობის უფლებას მისცემენ თავს.

39-40. ადამიანის ჭკუა მუდამ აგზნებული იქნება, ისინი გამოიფიტებიან შიმშილისგან და გადასახადებისგან, მუდამ გვალვის შიშში იქნებიან. არ ექნებათ საკმარისი ტანსაცმელი, საჭმელი და სასმელი, ვერ შეძლებენ სრულფასოვან დასვენებას, სექსს და განბანვას, არ ექნებათ მორთულობები, რათა სხეული მოიკაზმონ. ფაქტიურად კალი-იუგის ადამიანები თანდათან სულების და მოჩვენებების მიერ დევნილ არსებებს დაემგვანებიან.

41. ადამიანები ერთმანეთს შეიძულებენ რამდენიმე მონეტის გულისთვისაც კი. მზად იქნებიან მოკლან საკუთარი ნათესავებიც.

42. ადამიანები აღარ დაიცავენ თავის მოხუცებულ მშობლებს, თავის შვილებს ან თავის ცოლებს. მთლიანად დაცარიელებულები, მხოლოდ საკუთარ მუცელზე და გენიტალიებზე იზრუნებენ.

43. ო მეფეო, კალის ეპოქაში ადამიანთა გონება ათეიზმით იქნება გარყვნილი. ისინი თითქმის არასოდეს არ მოაწყობენ მსხვერპლშეწირვას სამივე სამყაროს უზენაესი სულიერი მასწავლებლისადმი. მიუხედავად იმისა, რომ დიადი პიროვნებები, რომლებიც მართავენ სამყაროს, უკლებლივ ყველანი ეთაყვანებიან აჩიუტას – უზენაესი ღმერთის, ლოტოსის ტერფებს, არაფრისმაქნისი და საწყალობელი ადამიენური არსებები არ მიბაძავენ მათ.

44. სიკვდილის პირას მყოფი ადამიანი საწოლში იტანჯება. და მიუხედავად იმისა, რომ ხმა უკანკალებს, და უჭირს იმის გაცნობიერება, თუ რას ლაპარაკობს, თუ იგი წარმოდთქვამს უზენაესი უფლის წმინდა სახელს, შეუძლია განთავისუფლდეს თავისი კარმული შედეგებისაგან და სრულქმნას მიაღწიოს. მაგრამ მიუხედავად ამისა კალის ეპოქაში ადამიანები არ სცემენ თაყვანს უზენაეს უფალს.

45. კალი იუგაში ობიექტები, ადგილები და ცალკეული ადამიანები – ყველაფერი ეს შერყვნილი და დაბინძურებული იქნება. ყოვლისშემძლე უფალს კი შეუძლია ყველა მსგავსი სიბინძურე მოაშოროს იმის ცხოვრებიდან, ვინც უფალს თავის ჭკუა-გონებაში მოათავსებს.

46. თუ ადამიანი ისმენს უზენაესი უფლის შესახებ, ადიდებს მას, მედიტირებს მასზე, ეთაყვანება ან დიდ პატივისცემას გამოხატავს მისადმი, ვინც მის გულში იმყოფება (ღმერთისადმი), უფალი მოაშორებს მისი ჭკუიდან სიბინძურეს, რომელიც მრავალი ათასი ცხოვრების შედეგად დაუგროვდა.

47. ზუსტად ისე, როგორც ცეცხლი აცილებს ოქროს ზედმეტ მინარევებს, ასევე უფალი ვიშნუ, რომელიც ყველას გულში იმყოფება, წმენდს მინდობილი იოგების გულებს.

48. ნახევარღმერთებისადმი თაყვანისცემის, ასკეზების, სუნთქვის კონტროლის, თანაგრძნობის, წმინდა ადგილებში განბანვის, მკაცრი აღქმების, მოწყალების და სხვადასხვა მანტრის გამეორების პროცესებში ჭკუა ვერ მიაღწევს იმ აბსოლუტურ განწმენდას, რომელიც მიიღწევა მაშინ, როცა ღმერთის უსაზღვრო პიროვნება მის გულში ჩნდება.

49. ამიტომ, ო მეფეო, ეცადე რადაც არ უნდა დაგიჯდეს კონცენტრაცია მოახდინო უზენაეს უფალ კეშავაზე, რომელიც გულშია. მუდამ კონცენტრაციის მდგომარეობაში იყავი, და სიკვდილის შემდეგ შენ აუცილებლად მიაღწევ მიზანს. (აქვე ვიტყვი რომ ის მეფე (პარიკშიტი), რომელსაც შუკადევა გოსვამი ელაპარაკებოდა, წყევლის გამო რამდენიმე დღეში უნდა მომკვდარიყო).

50. ჩემო ძვირფასო მეფეო, ღმრთეების პიროვნება უმაღლესი განმგებელია. ის უზენაესი სულია და უმაღლესი თავშესაფარია ყველა ცოცხალი არსებისთვის. როცა მასზე მედიტირებს ის, ვინც სიკვდილის პირასაა, ღმერთი უხსნის მას თავის საწყის სულიერ მდგომარეობას.

51. ძვირფასო მეფეო, თუმცა კალი-იუგა სიბინძურის ოკეანეა, ამ ეპოქას მაინც აქვს ერთი კარგი თვისება: მხოლოდ უფალი კრიშნას დიდებით, ყველას შეუძლია განთავისუფლდეს მატერიალური მონობისგან და წავიდეს სულიერ სამყაროში.

52. როგორი შედეგებიც არ უნდა მივიღოთ კრიტა-იუგაში უფალ ვიშნუზე მედიტაციით, ტრეტა-იუგაში – მსხვერპლშეწირვებით, დვაპარა-იუგაში – უფლის ლოტოსის ტერფების მსახურებით, ისინი კალი-იუგაში უფალ ჰარისადმი დიდების გალობით მიიღწევა.

ათმან ხალხი შეცდომაში ნუ შეგყავს, რა 400 000 წელი? საიდან მოიტანე ეს რიცხვი? კრიშნაიდური წინასწარმეტყველებები რა მოსატანია აქ?
არავინ იცის როდის იქნება განკითხვის დღე, მაგრამ წმინდანებს თუ დავუჯერებთ, ის ძალიან ახლოსაა და საეკლესიო კალენდრის 8000 წლეულს არ გადასცდება, ეხლა შვიდიათას რომელიღაც წელია (ზუსტად არ მახსოვს), და კიდევ წინასწარმეტყველებაში წერია რომ ბოლო ჟამს მოვლენები დაჩქარდება, გადახედე მეოცე საუკუნის განვითარებას, რა ტემპით მოხდა მეოცე საუკუნუში განვითარება, "ადამიდან" მოყოლებული არაფერი ისეთი არ შექმნილა ერთად აღებული რაც მეოცე საუკუნეში შეიქმნა, არამარტო წმინდანები არამედ დღევანელი ადამიანებიც დაგიდასტურებენ რომ ბოლო ჟამია, უკვე აპოკალიფსურ მოვლენებში ვცხოვრობთ, წნასწარმეტყველებაში წერია რომ ანტიქრისტე სოლომონის აღდგენილ ტაძარში ეკურთხება მსოფლიოს მეფედ, სოლომონის ტაძრის მაკეტი უკვე მზად აქვთ ებრაელებს, იმასაც გეტყვიან გიდები (თუ ესტუმრები ისრაელს) რომ მალე დაანგრევენ ომარის მეჩეთს და მის ადგილზე აღადგგენენ სოლომონის ტაძარს, ასე რომ ყველა ფხიზლად უნდა ვიყოდ, გამოგონილია ჩიპიც რომელიც იდეალურად მუშაობს ადამიანის მარჯვენა ხელში, ასევე გამოგონილია ნანო რობოტები რომლებიც ადამიანის სისხლში იმოძრავენენ და "ჯანმრთელობას გააკონტროლებენ".

ჩემი აზრით თანმიმდევრობა ასეთია:
1.ომარის მეჩეთის დანგრევა
2. აქედან შედეგი მესამე მსოფლიო ომი
3. ანტიქრისტეს მოსვლა
რითი დამთავრდება ამის მერე ყველაფერი მემგონი ყველამ კარგად ვიცით....
მაგრამ ზუსტად როდის მოხდება ეს არავინ ვიცით "მხოლოდ ვარაუდით"

ესეც ჩიპი 80 იან წლებში გამოიგონეს:

[Atman]

netvorc

არანაირი შეცდომა არაა. საბოლოო აღსასრული მაგ დროსაა, ახლა კი გარდატეხის პერიოდია და დიდი კატაკლიზმებიც იქნება და ომებიც, მაგრამ ამის მერე ნათელი პერიოდი დგება 10 000 წლით, რომლის დამთავრების შემდეგ საბოლოო სიბნელე ისადგურებს და ადამიანის ცნობიერება ისევ დეგრადაციას განიცდის სამყაროს აღსასრულამდე.

კრიშნაიდული არაა ეს წინასწარმეტყველებები. ვედურია და ყველაფერი სრულდება ყოველთვის. მხოლოდ ზუსტი თარიღები არაა ხოლმე მითითებული. 400 000 წელი კი კალი იუგის ხანგრძლივობის თარიღია და ეპოქის ბოლოს ეს ციფრი არც არავის ეცოდინება, ასე რომ ზუსტ გამოთვლას მაინც ვერავინ შეძლებს მაგ დროისთვის.

[netvorc]

netvorc

არანაირი შეცდომა არაა. საბოლოო აღსასრული მაგ დროსაა, ახლა კი გარდატეხის პერიოდია და დიდი კატაკლიზმებიც იქნება და ომებიც, მაგრამ ამის მერე ნათელი პერიოდი დგება 10 000 წლით, რომლის დამთავრების შემდეგ საბოლოო სიბნელე ისადგურებს და ადამიანის ცნობიერება ისევ დეგრადაციას განიცდის სამყაროს აღსასრულამდე.

კრიშნაიდული არაა ეს წინასწარმეტყველებები. ვედურია და ყველაფერი სრულდება ყოველთვის. მხოლოდ ზუსტი თარიღები არაა ხოლმე მითითებული. 400 000 წელი კი კალი იუგის ხანგრძლივობის თარიღია და ეპოქის ბოლოს ეს ციფრი არც არავის ეცოდინება, ასე რომ ზუსტ გამოთვლას მაინც ვერავინ შეძლებს მაგ დროისთვის.

"ვედური" და "კალი იუგის" ავტორიტეტი ჩემთვის ნულია, მართლმადიდებელი ხარ? ჩემთვის ავტორიტეტს მხოლოდ მართლმადიდებელი წმინდანები და წინასწარმეტყველებები წარმოადგენს, სხვა ყველაფერი ჩემთვის მიუღებელია რაცარუნდა დაემთხვეს.

[Atman]

netvorc

ნება შენია.

[netvorc]

netvorc

ნება შენია.

ისე შეკითხვა დაგისვი, მართლმადიდებელი ხარ?

[Atman]

ისე შეკითხვა დაგისვი, მართლმადიდებელი ხარ?

ქრისტეს მადიდებელი ვარ. რელიგიით მართლმადიდებელი არ ვარ.

[dzvelmartlmadidebeli]

Atman

ქრისტეს მადიდებელი ვარ. რელიგიით მართლმადიდებელი არ ვარ.

მგონი შეკითხვა დაგისვი ამასწინათ: ნახევრადღმერთები რას ნიშნავს თქო?! იმედია მიპასუხებ. რაც შეეხება ქრისტეს, შენ ქრისტეს მადიდებელი როგორ ხარ, თუკი რელიგიით მართლმადიდებელი არ ხარ? რას ნიშნავს ქრისტეს დიდება თუ არა მისდამი რწმენას, მისი მცნებების დაცვას და მისი სწავლების განუხრელად მიმდევრობას?! შენ კი მისდევ ინდუისტურ ფილოსოფიას, რომელიც ქრისტეს საწინააღმდეგოა. ცხადია, ნება შენია, ვისაც გინდა იმას მისდიე, მაგრამ, ქრისტეს მადიდებლი აშკარად ვერ იქნები. არავის ძალუძს ორი ბატონის მონება!

[Atman]

dzvelmartlmadidebeli

შენს კითხვებზე მოკლე პასუხების გაცემა გამიჭირდება, ამიტომ თუ გაინტერესებს პასუხებს ამ თემაში იპოვნი:

http://church.ge/index.php?showtopic=7774&st=0

ნახევარღმერთებზე კი იმას ვიტყვი, რომ ვინც მაგალითად ბერძნულ მითოლოგიასი ღმერთებადაა მოხსენიებული (ოღონდ დადებით და არა უარყოფით ღმერთებად) სინამდვილეი ნახევარღმერთებია. მათი მეფე კი ინდრაა (იგივე ზევსი).

მოკლე პასუხს, იმაზე თუ რა "რელიგიას" მივდევ, პმ-ში მოგწერ.

[death]

ათმან ხალხი შეცდომაში ნუ შეგყავს, რა 400 000 წელი? საიდან მოიტანე ეს რიცხვი? კრიშნაიდური წინასწარმეტყველებები რა მოსატანია აქ?
არავინ იცის როდის იქნება განკითხვის დღე, მაგრამ წმინდანებს თუ დავუჯერებთ, ის ძალიან ახლოსაა და საეკლესიო კალენდრის 8000 წლეულს არ გადასცდება, ეხლა შვიდიათას რომელიღაც წელია (ზუსტად არ მახსოვს), და კიდევ წინასწარმეტყველებაში წერია რომ ბოლო ჟამს მოვლენები დაჩქარდება, გადახედე მეოცე საუკუნის განვითარებას, რა ტემპით მოხდა მეოცე საუკუნუში განვითარება, "ადამიდან" მოყოლებული არაფერი ისეთი არ შექმნილა ერთად აღებული რაც მეოცე საუკუნეში შეიქმნა, არამარტო წმინდანები არამედ დღევანელი ადამიანებიც დაგიდასტურებენ რომ ბოლო ჟამია, უკვე აპოკალიფსურ მოვლენებში ვცხოვრობთ, წნასწარმეტყველებაში წერია რომ ანტიქრისტე სოლომონის აღდგენილ ტაძარში ეკურთხება მსოფლიოს მეფედ, სოლომონის ტაძრის მაკეტი უკვე მზად აქვთ ებრაელებს, იმასაც გეტყვიან გიდები (თუ ესტუმრები ისრაელს) რომ მალე დაანგრევენ ომარის მეჩეთს და მის ადგილზე აღადგგენენ სოლომონის ტაძარს, ასე რომ ყველა ფხიზლად უნდა ვიყოდ, გამოგონილია ჩიპიც რომელიც იდეალურად მუშაობს ადამიანის მარჯვენა ხელში, ასევე გამოგონილია ნანო რობოტები რომლებიც ადამიანის სისხლში იმოძრავენენ და "ჯანმრთელობას გააკონტროლებენ".

ჩემი აზრით თანმიმდევრობა ასეთია:
1.ომარის მეჩეთის დანგრევა
2. აქედან შედეგი მესამე მსოფლიო ომი
3. ანტიქრისტეს მოსვლა
რითი დამთავრდება ამის მერე ყველაფერი მემგონი ყველამ კარგად ვიცით....
მაგრამ ზუსტად როდის მოხდება ეს არავინ ვიცით "მხოლოდ ვარაუდით"

ესეც ჩიპი 80 იან წლებში გამოიგონეს:

ეეჰ, არა რა მართლა ცუდ მდგომარეობაში ჩვენთან რელიგიური აზროვნება

[dzvelmartlmadidebeli]

dzvelmartlmadidebeli

შენს კითხვებზე მოკლე პასუხების გაცემა გამიჭირდება, ამიტომ თუ გაინტერესებს პასუხებს ამ თემაში იპოვნი:

http://church.ge/index.php?showtopic=7774&st=0

ნახევარღმერთებზე კი იმას ვიტყვი, რომ ვინც მაგალითად ბერძნულ მითოლოგიასი ღმერთებადაა მოხსენიებული (ოღონდ დადებით და არა უარყოფით ღმერთებად) სინამდვილეი ნახევარღმერთებია. მათი მეფე კი ინდრაა (იგივე ზევსი).

მოკლე პასუხს, იმაზე თუ რა "რელიგიას" მივდევ, პმ-ში მოგწერ.

მეც გამიჭირდება მოკლედ ვილაპარაკო ინდუისტურ მსოფლმხედველობაზე და იმ ელემენტარულ ჭეშმარიტებაზე, რომ ინდოეთი, თავისი ფილოსოფიური მსოფლმხედველობითა და პრაქტიკული გამოცდილებით, ჭეშმარიტად არის სატანის ციტადელი. ეს ჩემი აზრი როდია, ეს არის ინდური ფილოსოფიის მკვლევართა დასკვნა, რომელთაგან ქვემოთ შემოგთავაზებთ ერთ ერთს, ნ. ტრუბეცკოის ნაშრომს: "ინდოეთის რელიგიები და ქრისტეანობა".

ნაშრომი საინტერესოა იმით, რომ გაკეთებულია ინდუიზმისა და ქრისტეანობის შედარებითი ანალიზი.

ტრუბეცკოის ეს წიგნი ძველმა მართლმადიდებლებმა თარგმნეს და განათავსეს თავიანთ გაზეთ "მართლმადიდებელში". სამწუხაროდ ამჯერად შესაძლებლობა არ გვაქვს მთლიანად დავდოთ ეს თარგმანი, რადგან ის ელექტრონული სახით არ გვაქვს და ასაკრეფია, ეს კი დროს მოითხოვს. ამიტომ, პირდაპირ გთავაზობთ დედანს.

მაშ ასე, ვისაც გნებავთ ინდუიზმის მხილება სატანიზმში შეისწავლეთ ეს ნაშრომი, გჯეროდეთ, ძალზედ გამოგადგებათ.

Трубецкой Н.С.

Религии Индии и Христианство

1.

Когда говоришь об исходе к Востоку, о поворотах к Востоку, легко быть неверно понятым. Может создаться впечатление призыва к усвоению одной из "восточных" культур, или по крайней мере части одной из этих культур. А так как самое бросающееся в глаза отличие всякой "восточной" культуры от "западной" лежит в сфере религиозной, то часто призыв к повороту на Восток понимается в смысле влечения к одной из "восточных" религий. В наше переходное время, время разочарований в казавшихся бесспорными ценностях европейской культуры, люди, сбитые с толку, чувствующие, что надо что-то изменить в корне, но не понимающие, что именно, часто направляют свои взгляды именно в эту сторону. Думают произвести какой-то синтез между христианством и "религиями Востока". Направление это уже давно существует, и возникло оно на Западе, главным образом в англосаксонских странах, где христианство без церковности, христианство без догматов давно уже выродилось в какое-то лицемерное ханжество. И увлечение теософией оттуда проникло к нам, в среду русской интеллигенции, далёкой от Церкви, плохо знакомой с Православием, привыкшей искать удовлетворения своих религиозных запросов где угодно, только не в Православии, заранее объявленном несостоятельным. Национальные религии "Дальнего Востока" мало кого привлекают. Религия Китая, основанная на почитании умерших предков, на культе демонов и сил природы, слишком чужда нашей религиозной психологии. Мы удивляемся спокойной уравновешенности китайцев, их отсутствию страха деловитому отношению к смерти, иногда даже завидуем этим свойствам их религиозной психологии; но всё это нам глубоко чуждо, мы сознаем, что это есть продукт многотысячелетнего духовного развития, не имеющего ничего общего с нами, и потому стать китайцем никто не собирается. Приблизительно то же самое следует сказать и о мусульманстве. Мы восхищаемся духовной дисциплиной мусульманского мира, его величавой сплочённостью, единым устремлением его мировоззрения, в котором право, религия и быт сливаются в одно нераздельное целое. Но когда мы читаем Коран с целью найти в нём удовлетворение своим религиозным запросам, мы испытываем разочарование. Догматика ислама оказывается бедной, плоской и банальной; мораль - грубой и элементарной, и стать ортодоксальным мусульманином никто из нас искренне не может. Зато громадную притягательную силу имеет для каждого европеизированного русского интеллигента так называемая "мистика Востока", религиозные, философские и мистические системы Индии и суффизма. Именно из этой мистики исходит теософия, стремящаяся синтезировать её с одной стороны с христианством, с другой - с каббалистикой и примыкающими к каббале магическо- мистическими учениями. Увлечение "мистикой Востока" в значительной мере покоится на двух недоразумениях. Во- первых, с этой мистикой знакомятся по теософским трактатам агитационного. пропагандистского характера, написанным без всякого научного метода или, что ещё хуже, по методу квазинаучному. А во-вторых, люди, изучающие эту мистику и желающие синтезировать её с христианством, представляют себе под именем христианства нечто весьма неопределённое и расплывчатое, отрывая его от исторического христианства, раскрывшегося в догматах Церкви, в творениях великих подвижников и отцов Церкви. Отсутствие под ногами у этих людей твёрдой почвы христианского мировоззрения не позволяет им видеть глубокие различия между этим мировоззрением и упомянутыми мистическими или философскими системами Востока и заставляет их переоценивать случайное и поверхностное сходство в деталях, принимая это кажущееся сходство за внутреннее тождество учений. И потому-то при рассмотрении "мистики Востока" необходимо, с одной стороны, поставить эту мистику в план научно установленной исторической перспективы, а с другой - подойти к её оценке с точки зрения подлинно христианской догматики, раскрытой в творениях святых отцов и Апостолов.

2.

Апостол Иоанн говорит: "возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире"(1Ин. 4, 1). Эту заповедь особенно надлежит помнить. Из всех учений Православной Церкви хуже всего усваивается современными, даже верующими, образованными людьми учение о сатане в то, что он существует, что он постоянно ищет соблазнить людей, подходя к ним для этого в самом привлекательном и обманчивом виде, - мы поймём, каким колоссальным опасностям подвергается всякий мистик, не знающий о его существовании и ищущий откровения. Откровение может прийти от диавола, и отличить его от откровения божественного не всегда легко. По учению Православной Церкви, первое время после смерти, когда душа только что отделилась от тела, на неё набрасываются беcы в разных образах, иногда весьма обманчивых, и только душа, защищённая от бесов дарами благодати, покаянием и молитвой при жизни, способна пройти победоносно через эти опасности. Потому-то так важно умереть с молитвой и покаянием, получить перед самой смертью дары благодати через Таинства покаяния, причащения и соборования. Потому-то установлена Церковью усиленная молитва об умершем в течение 40 дней после смерти. Более или менее то же самое происходит с душой человека, когда она и при жизни настолько эмансипируется от телесной оболочки, что становится способной непосредственно общаться с потусторонним миром. На душу этого человека тоже в первую очередь набрасываются бесы под разными видами, и горе этому человеку, если он в эту минуту экстаза, в момент "выхода из себя" не устремился всем существом своим к Богу, не поручил себя вполне. Его покровительству и защите. Творения святых подвижников и их жизнеописания полны рассказами о ложных видениях, о столкновении подвижников с бесами, появляющимися не узнанными. Психофизические приёмы приведения себя в экстаз у всех народов более или менее одинаковы: с внешней стороны они у христианских подвижников почти те же, что и у индусских отшельников. Но далеко не безразлично, производится ли этот "выход из себя" как результат напряжённого молитвенного устремления к Богу, или - ради любопытства и с целью приобрести магическую силу. В первом случае самое молитвенное устремление является мощным орудием защиты против происков сатаны, нападающего на незащищённую телесной оболочкой душу, и некоторой гарантией божественного источника испытываемых душой откровений и видений. Во втором - незащищённая душа почти наверняка попадает в сети дьявола, и откровения, полученные ею, имеют сатанинский, а не божественный источник. Таким образом, приходится признать, что значительная часть, даже большинство мистических откровений, полученных религиозными вождями разных народов земного шара, имеют сатанинское происхождение, и прежде чем пытаться синтезировать их с результатами миcтического опыта христианских подвижников и с учениями Отцов Церкви, следует тщательно испытывать, по заповеди апостола Иоанна "от Бога ли они".

3.

Молиться человек может о чём угодно, о прощении грехов и о наслании болезни на личного врага. И всякая молитва может быть услышана: весь вопрос - кем. Бог приемлет молитву, идущую из чистого сердца, из сердца, очищенного от гордости, себялюбия и злобы, молитву, проникнутую духом любви к Богу и ближнему. Сатана приемлет и другие молитвы, если они направлены к нему или к его бесам, и если исполнив их, он может таким образом овладеть душой человека. В морально-безразличном политеизме нет молитв дозволенных и запретных. Политеист молится обо всём и относит свои молитвы не к одному объекту культа, а ко многим, ассоциируя каждую определённую категорию своих молитв с каким-нибудь определённым религиозным образом; каждый образ получает своё особое название или кличку, но все они безразлично именуются "богами". Психологически каждый "бог" политеистического пантеона есть известный комплекс ассоциаций, связанных с процессом молитв определённой категории, возникающий в сознании молящегося лишь в этом процессе, и, таким образом, функционально связанный с данной категорией молитв. C этой точки зрения пантеон в своём целом есть как бы символ общей суммы потребностей, о которых считает нужным и возможным молиться данный народ. Но, подходя к тому же вопросу не с психологической точки зрения, а с точки зрения христианской догматики и рассматривая отдельных "богов" не только как объекты молитв, но и как субъекты (потенциальные или реальные) исполнения этих молитв, мы должны признать, что большинство их является бесами. Только те "боги", к которым направляются молитвы, связанные с нравственно ценными переживаниями, могут рассматриваться как неясно осознанные элементы подлинно божественного образа или образов ангельских. В процессе исторической эволюции образы "богов" политеистического пантеона постоянно изменяются. Границы между отдельными категориями молитв передвигаются. Близкие образы "богов" ассоциируются друг с другом, влияют друг на друга или сливаются воедино. Вместе с новыми потребностями появляются новые молитвы, которые либо создают для себя новых богов, либо примкнув к одной из существующих уже категорий молитв, вступают в функциональную связь с одним из старых "богов", соответственно дополнив или изменив его образ. С точки зрения христианской оценки эта эволюция представляется в ином виде. Бес всегда так и останется бесом. Образ его может видоизмениться, из животного превратиться в человекообразный из страшного в привлекательный. Но, по существу, сверхъестественное существо, о котором с самого начала было известно, что оно принимает и исполняет молитвы, вызванные греховными побуждениями и связанные с греховными сопереживаниями, всегда остаётся злым, а следовательно, и аморальным, потворствующим дурными инстинктам своих поклонников.

4.

Попробуем с этой точки зрения подойти к рассмотрению исторического развития религии Индии. Древнейший период этого исторического развития принято называть "ведийским" или "ведическим", потому что памятниками этого периода являются сборники религиозных произведений, которые именуются ведами (vedas) и из которых главными являются Rgveda и Atharvaveda. Религию этого периода принято изображать как обоготворение явлений природы. Это совершенно неправильно. Гимны, посвящённые обоготворённым явлениям природы (небу, земле, водам, солнцу, ветру), в Rgved'e очень малочисленны, и ничто не указывает на то, чтобы эти явления занимали сколько-нибудь выдающееся место в религиозном cознании. В традиционном перечне великих богов, призываемых при жертвоприношении в честь "всех богов" (vigv devas), эти обожествлённые явления природы не упоминаются, за исключением утреннего ветра (Vayu), который, как самый быстрый из богов, первый прилетает к алтарю и раздувает жертвенный огонь. В общем, явления и предметы природы воспеваются и обоготворяются лишь постольку, поскольку они являются элементами и аксессуарами жертвоприношения: заря (Ushas) - как время и сигнал утреннего богослужения, ветер (Vayu) - как раздувающий своим дуновением жертвенный огонь (Agni) - как основной аксессуар жертвоприношения, наконец Soma - растение, из сока которого приготовляется опьяняющий напиток того же имени, служащий главным предметом жертвоприношения. Но точно так же обожествляются и отвлечённые понятия, связанные с богослужением, - самое богослужение (Brahman или Brhaspati,Rrahmanaspati), молитва (Vas) и т.д. Таким образом, пресловутый натурализм ведийской эпохи значительно преувеличен. Он не имеет самостоятельного значения и является лишь проявлением общей тенденции к обожествлению всего, что так или иначе ассоциируется с богослужением, причём эта тенденция, по-видимому, начала действовать уже очень давно, до создания древнейших гимнов Rgved'ы, в так называемую "индоиранскую эпоху", когда индийцы и иранцы говорили ещё на одном общем языке: так, например, культ "сомы" (инд. Soma, иран. Homa) известен и в Индии, и в Иране. По существу, религия Индии ведического периода была почитанием великих богов, которые мыслились как определённые сверхъестественные существа, ничем не связанные с тем или иным явлением видимой природы. И если некоторые европейские учёные и даже некоторые позднейшие индусские толкователи Вед объявляют одних из этих богов воплощением солнца или луны, других - воплощением грозы и т.д., то у европейцев это связано с предвзятыми и совершенно недоказуемыми теориями о происхождении религии из удивления первобытного человека перед появлением сил природы , а у индуcов - с позднейшими умозрительными концепциями, весьма далёкими от религиозной психологии ведического периода. Среди богов ведийского пантеона наиболее выдвигаются две яркие фигуры - Varuna и Indra. Образы эти далеко не похожи друг на друга. Варуна рисуется в гимнах Pг-Веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути для рек, на небе - для светил и в воздухе - для ветров. Всё в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжёлое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности . От этого тяжёлого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна - единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами. Псалмы эти полны сознания человеческой немощности и греховности и в то же время доверчивого убеждения в милосердии всеведущего Варуны, знающего человеческие слабости и прощающего их при наличности искреннего раскаяния. И потому-то с Варуной у верующего устанавливаются интимные личные отношения, несмотря на его всеобъемлющее величие творца и промыслителя, которое, казалось бы, должно было бы исключать интимность. Совершенно иной облик имеет бог Индра. В нём нашли себе отражение черты земных царей Индии. В ту древнюю эпоху, когда создавались псалмы и молитвы ведического периода, эти цари еще не проявляли черт изнеженности позднейших властителей Индии, но в зачатке эти черты уже существовали в виде необузданной жажды чувственных наслаждений. Только чувственность эта была ещё неутончённой, грубой и соединялась с грубой воинственностью и любовью к спорту (особенно к скачкам). Все эти черты воплотились в образе Индры. Из всех богов ведийского пантеона Индра наиболее жаден до опьяняющего напитка "сомы". Во время жертвоприношения "всем богам" ему, повидимому, полагалось давать двойную по сравнению с другими богами порцию этого напитка: по крайней мере, в формуле, сопровождающей это жертвоприношение, имя его призывается два раза, а остальные имена - по одному. Когда он напивается допьяна, он становится способен на всё и своею увесистой палицей "ваджьра" (Vajra) сокрушает всякого, кто подвернётся под руку. В пьяном виде он не жалел своего отца Tvashtar'a, которого убил ударом палицы, когда тот отказал ему в порции "сомой". Кто напоит его, тому он поможет своей сверхчеловеческой богатырской силой; поможет в сражении, а после сражения опять потребует выпивки. В Pг-Веде есть гимн (10,119), представляющий из себя монолог, вложенный в уста Индры. Пьяный "бог", отяжелевший от выпитого "сомы", возвращается после ряда воинственных похождений и тщетно старается восстановить в своём затуманенном сознании события, в которых он участвовал. В бессвязной форме, вспоминая свои отдельные подвиги, он в конце каждой строфы спрашивает себя: "что это, разве я пьян..." В других гимнах сохранились указания на самые предосудительные романтические похождения Индры. Таков второй главный бог ведического периода. Вокруг Варуны, вокруг Индры группируются их сателлиты - боги менее крупные. При Варуне состоят несколько так называемых Agityas, число которых неопределённо (от 5 до 12). Главный из них - Mitra (собственно "друг"), другие носят имена с отвлечённым значением: Bhaga - "счастье", Aryaman - "дружелюбный" и т.д. Кроме того, вокруг небесного престола Варуны стоят и смотрят в разные стороны зоркие "соглядатаи" (spacas), доносящие Варуне о всём, что происходит в мире. При Индре состоит отряд воинственных и беспокойных духов Marut'ов и несколько второстепенных фигур, вроде бога-оборотня Вишну и оригинального пастушеского бога-следопыта Пушана, которого в насмешку называли "кашеедом". Остальные боги ведийского пантеона по полному отсутствию моральных требований к своим поклонникам, по жадности к жертвам, которыми можно купить их расположение, скорее напоминают Индру. Из них следует упомянуть близнецов-всадников (acvinau) Насатьев и жуткого лесного бога Рудру, интересных как контрастирующие с образом Варуны. "Всадники" - Ащвины (или Nasaayau) специализировались на чудотворстве. Это скорые помощники, с невероятной быстротой появляющиеся, когда их любимцы из среды людей попадают в безвыходное положение, и спасающие их всегда каким-нибудь чудом, нарушающим естественные законы природы. Чтобы стать их любимцем, надо почаще приносить им жертвы. Таким образом, если Варуна следит за незыблемостью и закономерностью установленного им миропорядка, и если Варуна требует от людей исполнения нравственных законов, то Ащвины требуют от них только учащённых жертвоприношений. Страшный бог Рудра, живущий в диких лесах и повелевающих лесными зверями, отличается большой обидчивостью :за малейшую не почтительность или недостаточную аккуратность при посвящённом ему жертвоприношении он насылает на провинившегося страхи и болезни (лихорадку), которые только он один может снять за соответствующее количество жертвоприношений. Таким образом, если грехом перед Варуной является нарушение нравственных законов, тогрех перед Рудрой заключается в хотя бы бессознательном нарушении какой-нибудь формальности богослужения, и если Варуна наказывает угрызениями совести, то Рудра карает чисто физическими страданиями.

5.

Если подойти к этой картине ведийского пантеона с изложенной выше христианской точки зрения, то оценить его можно только в одном смысле. Единственный образ, достойный предиката божественного, есть образ Варуны. Его сателлиты более или менее соответствуют ангелам. Все прочие "боги" - несомненные бесы. Веды называют "богами" и Варуну и Индру. Но совершенно ясно, что такое положение дела не могло долго удержаться. Образ Варуны не только занимает особое положение в пантеоне,но прямо противоположен образам всех других "богов", наиболее ярким из которых является образ Индры. Все эти боги-силачи и боги-чудотворцы отличаются от людей только большей силой или способностью творить чудеса. Всех их можно купить за жертвенные подачки, никаких нравственных требований они к людям не предъявляют, да и сами никакой высшей нравственности не проявляют. Если бы человек совершил хоть сотую долю всех тех предосудительных поступков, за которые прославляется Индра, - ему пришлось бы долго каяться перед Варуной. Столь различные образы не могли долго удерживаться в одном и том же религиозном сознании, и перед религиозным сознанием индийских жрецов к концу ведического периода с остротою должна встать дилемма: Варуна или Индра? Одно из двух. Или Варуна есть истинный Бог, и тогда всякий, кто нарушает установленный им миропорядок (в том числе и подкупные чудотворцы вроде Ащвинов) или кто преступает его нравственные законы (в том числе и Индра), является злодеем, демоном, бесом. Или истинными богами являются все эти жадные до "сомы" и ревнивые к своим эгоистическим интересам силачи и чудодеи, и тогда Варуна не нужен. Проблему эту стараются разрешить компромиссом. В Pr-Веде есть гимны, посвящённые одновременно и Варуне и Индре с попыткой разграничить сферы действия обоих богов. Но компромиссы не удавадись. Надо было произвести выбор, и к концу ведийской эпохи выбор был произведён... в пользу Индры. Возможно, что этому способствовали особые исторические обстоятельства. Продвигаясь на юг из Пенджаба, индусам приходилось вести непрерывную и упорную борьбу с темнокожими туземцами Индостана. Царь-завоеватель стал национальным героем, и молитвы всё чаще стали возноситься к мощному подателю побед на бранном поле - Индре. Как бы то ни было, в позднейших частях Вед число гимнов и молитв Индре значительно превышает число гимнов Варуне. (В самой поздней части Pr-Веды, в так называемом "десятом мандале", гимнов, посвящённых одному Варуне, нет вовсе, гимнов же посвященных одному Индре, очень много.) Гимны Индре становятся всё красочнее и восторженнее, а образ Варуны тускнеет. Наконец, в Атарваведе (20, 106) Варуна изображается как оказывающий поклонение Индре. В результате в следующий период развития индийской религии, в так называемую эпоху "старого брахманизма", Индра является царём богов, а Варуне отводится третьестепенная роль морского бога, то есть бога самого ненужного, так как мореплавание не играло в то время значительной роли в жизни Индии. Факт победы Индры над Варуной недостаточно оценивается исследователями истории религии Индии. Между тем этот факт был чреват последствиями и предопределил всё дальнейшее развитие индийской религиозной мысли.

6.

Следующий период истории религии Индии принято называть периодом старого брахманизма. Этот период характеризуется усложнением культа, вызывающим появление, с одной стороны, большой литературы, ритуальных руководств и комментариев к богослужению, и с другой - касты профессиональных жрецов-брахманов. С внутренней стороны период этот является переходным от конца ведийского к началу буддийского. Религиозная мысль несёт первые последствия факта победы Индры над Варуной и подготавливает ту атмосферу, в которой зародился буддизм. После того как из поля религиозного сознания был удалён единственный бог-творец и вседержитель и вместе с тем единственный божественный образ, связанный с представлением о моральном законе, картина мира должна была существенно измениться в глазах индусов. Мир оказался поприщем несогласованной деятельности многочисленных, эгоистически настроенных и друг с другом не связанных богов-силачей и чудодеев, из которых каждый постоянно может частично нарушить естественное течение жизни мира. Вместе с тем никаких нравственных качеств ни один из этих богов не представляет. Ни справедливости, ни разума в миропорядке нет, в нём царит лишь физическая сила и магическая сноровка чудодеев. Тщательно выполняя требования ритуала по всем тонкостям ритуального искусства, жрец может ублажить одного или нескольких их этих богов и заставить их в его интересах произвести то или иное чудо, вызвать то или иное желательное для него событие. Отсюда - первенствующее значение, которое в этот период придаётся жреческому искусству, знанию ритуальной и иной священной литературы. Мы видели выше, что уже с самых древних времён всё, что связано с жертвоприношением, стало олицетворяться и обоготворяться. Теперь, при увеличившемся значении богослужения и при усложнении этого последнего, такое обоготворение достигает апогея. Постепенно жертвоприношение и особенно предшествующие ему подготовительные обряды поста, сосредоточения внимания, молчания и "нагревания" или "накопления тепла" (taras) начинают представляться как совершенно самостоятельные и сами по себе ценные магические действия. В самом деле, если боги нравственно ничем не выше людей, если не они творцы мира, то ясно, что всё ими совершаемое могло бы быть совершенно и человеком, если бы этому последнему удалось достигнуть такой же магической силы. Откуда эта сила у богов? Простой человек, чтобы добиться нужного ему чуда, идёт к жрецу, даёт ему плату, а тот, опять за плату жертвоприношения, подкупает бога и заставляет его совершить требуемое. Если человек жертвует другому человеку-жрецу, а жрец жертвует богу, нравственно ничем не отличающемуся от человека, то ясно, что и этот бог для совершения требуемого чуда тоже приносит жертву. Создаётся представление о жертвоприношении как о средстве достижения чуда, притом не только для людей, но и для богов. Все боги оказываются жрецами, которые непрестанно производят упражнения, требуемые для успешного жертвоприношения, и только в силу этого и способны совершать чудеса. Магическая сила (prabhava) богов состоит в том, что они накопили энергию подготовительной аскезы в большем количестве, чем нормальный жрец. Раз этот секрет найден, человек сразу получает новое задание: постараться накопить энергию подготовительной аскезы в таком количестве, чтобы творить чудеса непосредственно, без помощи богов, и таким образом сравняться с богами. И отдельные личности с жаром принимаются за выполнение этой задачи. Мы подчёркиваем это логическое последствие вытеснения Индрой образа Варуны из индийского религиозного сознания. Если в начале ведического периода человек ставил себе задачей "ходить в путях Варуны" и исполнять его законы, то после свержения Варуны задачей человека стало - сравняться с богами в отношении их магической силы. Оставшись без всеблагого творца- вседержителя, человек пожелал стать богом. Мифы старого брахманизма полны рассказами о великих аскетах, гордо вступавших на этот путь приобретения божеской магической силы. Многим из них не повезло. Боги, живущие в постоянном страхе за свою недосягаемость, следят за тем, чтобы никто из смертных не накопил аскетической энергии (tapahrabhava) в количестве, достаточном для получения магической силы, равной божественной. Узнав, что в том или ином лесу живёт и копит аскетическую силу какой-нибудь "muni", они сейчас же стараются помешать ему в этом, особенно подсылая к нему красавиц-нимф (apsaras) для отвлечения его внимания. Иногда богам это удаётся, но не всегда. И тогда между гордыми муни и богами завязывается единоборство, состязание в магической силе. Часто муни наносят богам раны и повреждения. Большею частью побеждают боги, но кое-кого из смертных им всё-таки пришлось принять в свою среду. Мифы эти глубоко характерны для эпохи старого брахманизма. В них боги и люди выступают как существа, соревнующиеся друг с другом. Унизительный страх богов перед возможностью умаления их престижа приводит к их нравственному развенчанию. На этой точке религия уже почти перестаёт быть религией. И религиозное сознание, понятно, на этом остановиться не могло. К тому же представление о мире как о поле действия прихоти и произвола борющихся друг с другом чудотворцев противоречило явному факту правильности течения явлений природы, общей стройности мироздания. Этот факт предполагает существование какого-то божественного субстрата мироздания, и старый брахманизм думал найти его в идее Брахмы. Слово brahman (средн. р.) собственно значит "богослужение". Мы уже говорили о том, что богослужение обоготворялось в ведийскую эпоху, принимая иногда образ "бога" Brhaspati или Brahuanaspati, играющего роль божественного жреца и в этой роли конкурирующего с Агни. В эпоху старого брахманизма, когда жертвоприношение и связанные с ними аскетические упражнения получили значение самостоятельного космического фактора и источника магической силы людей и богов, понятие Брахмы приобрело новое и особенно важное значение. Из источника магической силы оно превращается в источник бытия, наконец, в какой-то "резервуар бытия", в субстанцию, обладающую полнотой бытия. Брахма смешивается с Атманом (atman), то есть с мировой душой. Предполагается, что всё существующее в мире непременно заключает в себе частицу этого Брахмы, вне которого никакого бытия нет. Всё существующее преходяще - животные, люди, боги, весь мир - то создаётся, то разрушается, то вновь создаётся. Возникновение мира с населяющими его зверями, людьми и богами подобно дню Брахмы, разрушение всего этого - ночи Брахмы. Эти "дни" и "ночи" сменяют друг друга, а Брахма остаётся. Его бытие не похоже на бытие других существ, ибо он не имеет ни чувств, ни мыслей, он как бы спит без сновидений. - Нельзя сказать, чтобы в эпоху старого брахманизма идея Брахмы отличалась большой отчётливостью. Во всяком случае, в эту эпоху Брахма есть главным об разом отвлечённое понятие ("абсолютное бытие", "субстанция"), а не антропоморфная или вообще разумная личность, хотя зачатки персонификации и связанного с ней обоготворения уже замечаются. Идея Брахмы как общего источника бытия всего существующего, в том числе и богом, притом источника, так сказать, пассивного, является доминирующей идеей брахманизма. При нравственном развенчании богов, поставленных на одну доску с людьми, Брахма явился суррогатом абсолютного Бога, но именно суррогатом, ибо никакой нравственной сущности идея Брахмы в себе не заключала и брахма есть "жизненное начало", а не живая личность. С идеей Брахмы и с нравственным развенчанием богов связан и другой знаменательный фактор этой эпохи - учение о переселении душ. Уничтожив принципиальную грань между богом и человеком, брахманизм должен был естественно уничтожить и другую грань - между человеком и животным. Учение о том, что всё живущее в мире создано из одного и того же материала, из субстанции Брахмы, ещё облегчало уничтожение этой грани. Корни учения о переселении душ лежат, может быть, в далёком прошлом, в пережитках анимизма и тотемизма. Но в Ведах нет никаких указаний на это учение, и как систематическое учение оно вступает впервые в эпоху старого брахманизма в связи с главной новой идеей этой эпохи с идеей Брахмы. Согласно этой идее душа есть часть Брахмы. Она соединяется с телом, оторвавшись от своего источника, но в конце концов должна вернуться к этому источнику и вновь раствориться в Брахме. Но для этого ей надо пройти разные стадии развития, чтобы очиститься от связи с материей. Стадии развития души точно устанавливаются. Сначала она живёт в червях и других подобных животных, потом переселяется в тела более почётных зверей, наконец попадает в тело человека низшей касты, после его смерти - в представителя следующей касты и т.д., вплоть до представителя высшей касты жрецов (брахмана); после смерти этого последнего происходит "освобождение" (moksha) от связи с материей, и душа растворяется в Брахме. Так происходит дело при наилучшем стечении обстоятельств. Порядок, однако, нарушается, если душа во время одного из своих воплощений совершит преступление. Эта способность всякого живого существа своим поведением предопределять следующее воплощение своей души называется кармой. Может показаться, что учение о карме морально, что оно является стимулом добродетельной жизни. Это, однако, не совсем так. Для эпохи старого брахманизма идея кармы есть не более как мистическое оправдание кастового строя. Те добродетели, которые требуются от человека доля того, чтобы душа его после смерти переселилась в высшее существо, заключаются главным образом в уважении к старшим (по возрасту или по касте) и в строгом соблюдении всех обрядовых предписаний, из коих большинство требует участия брахмана, получающего за это достойную плату. Грехи, за которые душа после смерти переселяется в низшие существа, состоят, главным образом, в нарушении обрядовых предписаний, в оскорблении старших, в скупости по отношению к жрецам и пр. Грехи, характера более морального, расцениваются тоже с точки зрения того же кастового строя. Так, например, за убийство человека высшей касты душа убийцы попадает в ад (Naraloka), откуда ей приходится начинать восхождение по ступеням совершенства с самого низа, начиная с червя. Если прибавить к этому, что один и тот же поступок, совершённый человеком высшей касты, влечёт за собой менее тяжёлую карму (менее низкое переселение),чем когда его совершает представитель более низкой касты, то станет ясным, что о морали в нашем смысле слова здесь говорить не приходится.

გაგრძელება იქნება (თავები 8-12)

[ikanosi]

კაცო ქართულად დადეთ თუ რამე სიკეთეს აკეთებთ, მომავალშიც გამოგადგებათ მერე ეგ ქართულად ნათარგმნი

[Atman]

dzvelmartlmadidebeli

ადამიანო არ ვარ ინდუისტი

ვედებიდან ყველაზე მთავარი და ღმერთისკენ მიმავალი რაც არის იმას ვიღებ მარტო.

ბიბლიაზე რამდენი რელიგია და სექტაა დაფუძნებული?

ვედებზე 100-ჯერ უფრო მეტია.

ჰოდა დარწმუნებული ხარ რომ ყველა "სატანურია"?

მითუმეტეს ამბობთ, რომ ბიბლიაზე დამყარებული სარწმუნოებებიდან მარტო ქრისტიანობაა ჭეშმარიტი და იქნებ ვედებშიცაა ასეთი იშვიათი "გამონაკლისები?"

მაგის წაკითხვა მეზარება. თან ვიცი წინასწარ რაც ეწერება. ძველი სიმღერაა.

[dzvelmartlmadidebeli]

dzvelmartlmadidebeli

ადამიანო არ ვარ ინდუისტი

ვედებიდან ყველაზე მთავარი და ღმერთისკენ მიმავალი რაც არის იმას ვიღებ მარტო.

ბიბლიაზე რამდენი რელიგია და სექტაა დაფუძნებული?

ვედებზე 100-ჯერ უფრო მეტია.

ჰოდა დარწმუნებული ხარ რომ ყველა "სატანურია"?

მითუმეტეს ამბობთ, რომ ბიბლიაზე დამყარებული სარწმუნოებებიდან მარტო ქრისტიანობაა ჭეშმარიტი და იქნებ ვედებშიცაა ასეთი იშვიათი "გამონაკლისები?"

მაგის წაკითხვა მეზარება. თან ვიცი წინასწარ რაც ეწერება. ძველი სიმღერაა.

არ ვიცი ხარ თუ არა ინდუისტი, მაგრამ არც მართლმადიდებელი ხარ, რადგან აშკარად პროპაგანდას უწევ ინდუიზმს.

ვედებში რა არის "ღმრთისკენ" მიმავალი? თანაც რომელი ღმრთისკენ? ქრისტეანთა ღმერთისკენ მიმავალი გზა ინდუიზმში არ არის! ვედების პერიოდში იყო სინანულის ღმერთის ცნება (თუ არ ვცდები "ვარუნა"), რომელიც ინდურმა ცნობიერებამ უარყო და ინდრას (სისასტიკის) გზას დაადგა. ეს კარგად არის ნაჩვენები ჩემს მიერ დადებულ მასალაში, რომლის წაკითხვა შენ არ გსურს.

რაც შეეხება ქრისტეანულ სექტებს, არ მესმის რისი თქმა გინდა. ქრისტეანობაში სექტათა სიმრავლე ინდუიზმის გამამართლებელ არგუმენტად ვერ გამოდგება. თანაც ინდუისტური ფილოსოფიისა და მსოფლმხედველობისგან განსხვავებით, რომელიც მთლიანად გაჟღენთილია სატანიზმით, ქრისტეანულ სექტებში სატანურია ის, რაც სცილდება მაცხოვრისა და მოციქულთა სწავლებასა და გადმოცემებს. ეს ვრცელი და განსაკუთრებული მსჯელობის თემაა, ამიტომა ამჯერად ამაზე არ შევჩერდები.

ერთადერთი საღმრთო გამოცხადება სამყაროში არის წმიდა წერილი (ბიბლია), ხოლო ყველა სხვა დანარჩენი არის ცრუ და ეშმაკის გამონაგონი. თუ ვინმე შემედავება მიღირს ამ თემაზე პოლემიკის გამართვა.

ახლა კი ვაგრძელებ ნ. ტრუბეცკოის ნაშრომის გამოქვეყნებას.

მალე ქართულ თარგმანსაც დავდებ, რადგან ეს ნაშრომი ძალიან გამოადგება ინდურისტური მსოფლმხედველობის შემსწავლელებს საქართველოში მოქმედი "კრიშნაიტებისა" თუ სხვა ინდუისტური რელიგიების მიმდევართა სამხილებლად.

Трубецкой Н.С.

Религии Индии и Христианство

7.

Таково в общих чертах мировоззрение старого брахманизма. Всё это есть последствие исчезновения из религиозного сознания образа Варуны, единственного творца-вседержитедя. Отсюда - нравственное развенчание богов, лишение их подлинных атрибутов божественности. А отсюда, в свою очередь, с одной стороны - стремление человека сравняться с богом в отношении магической силы, а с другой - идея слепого рока, бессмысленного рокового круговорота мироздания, круговорота, в котором участвуют и боги, и люди и из которого выйти нельзя. Религиозные мыслители этой эпохи начинают пугаться той мрачной бездны, перед которой оказалось религиозное сознание. Бессмысленность круговорота мироздания с его переселением душ, "ночами" и "днями" Брахмы и вместе с тем роковая необходимость для всех существ, не исключая и богов, участвовать в этом круговороте пугали, но вместе с тем и возмущали. Привыкшие сражаться с богами как с равными, бунтовать против них, индусские мыслители теперь взбунтовались против самого миропорядка, этого никем не установленного, но всё же для всех обязательного закона, страшного своей неизбежностью, но возмутительного своей нелепостью. Религиозная мысль ставит себе задачу: найти выход из круговорота бытия и выйти из этого круговорота, конечно, своими силами, без помощи божией. Последнее вполне логично: ведь боги сами участвуют в этом круговороте и не могут из него выйти, а Брахма (если вообще можно называть его богом) есть сам как бы олицетворение того же бессмысленного круговорота. Над проблемой выхода из круговорота бытия усиленно работает религиозная мысль конца эпохи старого брахманизма. Появляется несколько философских систем, в которых этот вопрос стоит всегда на главном месте. Большей частью, спасение видят в постижении, в познании какой-то тайны. Что именно надо познать - зависит от характера системы. Есть системы монистические и дуалистические. Из первых главная - система "Веданта" (Vedanta, "завершение вед"), согласно которой нет ничего, кроме единой, неделимой и неизменяемой духовной субстанции (Brahman или Atman); всякий человек есть эта самая субстанция, именно не видоизменение её (раз она неизменяема), не часть (раз она неделима), а просто вся субстанция целиком; кажущееся многообразие мира и весь космический круговорот переселения душ, уничтожения и созидания и т.д., есть обман (maya), вызванный незнанием (avidya); лишь только человек сознает своё полное тождество с абсолютным духом, он немедленно выйдет из круговорота; видимость его тела еще просуществует некоторое время, как продолжает вертеться гончарный станок, с которого уже снят сделанный горшок, но душа его уже не имеет больше индивидуального существования, и после смерти она больше никуда не переселится, а заснёт без сновидений. Дуалистической системой является учение философа Капилы, называемое "Санкхья", и примыкающее к нему в своей теоретической части учение "Йога" философа Патаньджяли. Согласно этому учению жизнь получается в результате соединения двух субстанций: духовной (Purusha, Atman) и материальной (Prakrti), которые совершенно разнородны, но не сознают своей разнородности и притягиваются друг к другу. Стоит душе человека ясно сознать всю отличность своей природы от природы материи и глубоко проникнуться этим сознанием, как она освободится от связи с телом и после смерти утратит способность притягиваться материей: такая душа уже ни в кого больше не переселится, а после смерти растворится в духовной субстанции. Всякое бытие есть страдание, и потому выходить из круговорота бытия означенным способом рекомендуется всякому. Школа Йога выработала целый режим психофизических упражнений, долженствующих способствовать эмансипации души от тела и постижению разнородности духовной и материальной субстанций. Отчасти эти упражнения являются дальнейшим усовершенствованием тех аскетических действий, которые раньше производились с другой целью. Как видно из этого изложения, названные философские системы обходятся без идеи Божества, а также без понятия добра и нравственности. Их адепты, однако, ещё не решаются открыто порвать с "господствующей религией". Каждая такая система на словах, по крайней мере, признаёт всё "Священное Писание", принимает весь установленный обрядовый канон, а также кастовый строй. Но логика требовала разрыва с этими пережитыми предрассудками, и разрыв этот действительно был произведён буддизмом.

8.

Буддизм, основанный принцем Siddhartha по прозванию Cakyamuni или Buddha, представляется из себя самостоятельное учение, развившееся, несомненно, на почве системы Samkhya-Yoga. Вместе с Капилой и Патаньджяли Будда признавал, что мир никем не создан, а возникает автоматически, благодаря закону притяжения духовной субстанции к материи; он тоже признавал всякое бытие страданием и причину этого страдания тоже видел в разнородности двух субстанций (материальной и духовной), из соединения которых происходит всякое бытие. Но причину того, что душа тем не менее продолжает соединяться с материей, Будда видел не в том, что духовная субстанция не сознаёт своей коренной разнородности с субстанцией материальной, а в том, что душе присуща жажда или влечение (trscna) к жизни. Сообразно с этим, и путь к выходу из круговорота бытия Будда указывает в уничтожении влечения. Всякое возникновение живых существ основано на желании: с одной стороны - зарождение есть результат полового влечения, а с другой - всякое родившееся существо, согласно учению о Карме, родилось таким именно потому, что в предшествующем своём воплощении данная душа совершила разные поступки, вызванные влечениями и желаниями. Если бы удалось уничтожить влечения - жизнь, бытие, прекратилось бы. По учению Будды, душа человека окружена некоторой оболочкой (samskara), на которой откладываются отпечатки всех мыслей, желаний и чувств, испытываемых человеком при жизни. Благодаря этой оболочке душа сознаёт себя индивидуумом (namarupa), а утверждение своей индивидуальности порождает волю к жизни. После смерти человека душа в силу этой воли к жизни непременно переселится в другое живое существо, которое опять-таки благодаря той же воле к жизни непременно будет действовать и совершать разные поступки. Поступки сопровождаются мыслями, желаниями и чувствами, которые вновь осаживаются вокруг души и образуют новую оболочку со всеми дальнейшими последствиями. Таким образом, при нормальном ходе дела переселение душ и круговорот бытия никогда не могут прекратиться. Для того чтобы пресечь это зло, надо устранить его первопричину. Человек должен уничтожить в себе всякий интерес и волю к жизни. Он должен жить так, чтобы не иметь ни чувств, ни желаний, ни впечатлений которые могли бы отложиться оболочкой вокруг его души. Таким образом, он препятствует образованию новой оболочки, а вместе с тем, убивая в себе сознание своей индивидуальности, разрушает и старую оболочку души. Это состояние полного бесстрастия, пассивности и равнодушия и, в сущности, полного прекращения какой-либо психической жизни по буддийской терминологии называется нирваной. Душа человека, достигшего нирваны, после смерти уже не воплощается в новом теле. Она "преодолевает без остатка рождение и смерть" и больше никогда уже не соединится с материальной субстанцией. Она уже больше не существует, ибо существование, бытие есть соединение духовной субстанции с материальной. Путь к достижению нирваны Будда указал двоякий. С одной стороны - психофизические упражнения самопогружения, сосредоточенной медитации, задержки дыхания и проч., по приёмам почти тождественные с системой Йога. Но с другой - самопожертвование и любовь ко всему существующему ("metta"). Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание - всё это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний: при таком психическом состоянии человеку ничего не стоит жертвовать собою для ближнего, ибо, не имея собственного желания, он, естественно, с лёгкостью исполняет желания других. Подавить свою волю настолько чтобы поступать исключительно по воле другого, рекомендуется именно в виде упражнения. Всепрощение рассматривается как средство уничтожения чувства: равнодушие (upekkha) находит своё завершение, когда человек относится к врагу совершенно так же, как к другу, когда он равнодушен к радости и к боли, к чести и к бесчестию. Путь к нирване оказывается настолько трудным, что в течение одной жизни, после смерти и переселения души в другое тело засчитывается. Человек, находящийся на пути к нирване и имеющий достигнуть нирвану в одном из своих следующих земных воплощений, называется Bodhisattva; человек, достигший нирваны, но при этом не сохранивший способности учить других, называется Pratekabuddha; человек, достигший нирваны и помогающий другим идти по тому же пути называется Buddha. Это три категории святых буддизма. Будда-Сакьямуни был последователен. Он отверг авторитет "Священного Писания", лицемерно признавшийся другими школами, отверг и кастовый строй. Старых богов, не исключая Индры и Брахмы, Будда-Сакьямуни не отрицал, но считал, что перед ними стоит та же проблема выхода через нирвану из круговорота бытия, которая стоит и перед людьми. А так как эти боги в нирвану не впали и продолжают жить в круговороте бытия, то не только всякий полный будда или пратьека-будда, но и всякий кандидат в будду, "bodhisattva", стоит неизмеримо выше богов. Здесь, таким образом, завершается низведение богов, начавшееся уже с эпохи старого брахманизма. Если в начале эпохи старого брахманизма люди стараются сравняться с богами, то теперь появляются люди, которые считаются уже превзошедшими богов. И таких людей, в общем, немало: северные буддисты полных будд считают десятками, а бодхасатв - тысячами.

9.

В буддизме находит себе завершение цепь логических последствий происшедшей в конце ведийского периода победы Индры над Варуной. Отвергнув всеблагого бога, творца-вседержителя, человек неизбежно должен прийти к мысли о самоубийстве. А так как вера в переселение душ делает простое самоубийство нецелесообразным, то для индуса оставался лишь путь духовного самоубийства, - прямое последствие отвержения Бога творца-вседержителя, отвержения, совершившегося в конце ведийского периода. Между этими двумя моментами, причиной и следствием, лежат попытки избежать неизбежности следствия (то есть самоубийства). Воля направляется к достижению магической силы и к уравнению с богами. Мысль направляется к опытам постижения сверхиндивидуального бытия, к установлению тождества всего со всем и т.д. Но всё это было лишь отвлечением. Следствие осталось всё-таки единственным неизбежным: нет выхода, кроме духовного самоубийства. Единственное, что оставалось сделать, это - по возможности скрасить мрачное положение. Духовное самоубийство получило поэтическое имя нирвана (nir-vana собственно либо "безветрие, штиль", либо "погашение").О сущности его, о том, есть ли это бытие или небытие, Будда-Сакьямуни спрашивать не велел: когда врач даёт тебе лекарство с ручательством, что оно поможет, не надо спрашивать, составлено ли это лекарство из растительных или из минеральных вешеств. Таким образом, самоубийство прямо не называется, а вокруг "нирваны" создаётся поэтический ореол. Буддизм поражает именно тем искусством, с которым он умеет придать привлекательный вид своим отталкивающим мрачным учениям. "Когда на небе грозовая туча как бы бьёт в барабан, а весь промежуток от неба до земли наполнен дождевыми потоками, - тогда монах в пещере предаётся самопогружению, и нет для него большей радости; на цветущих берегах рек, увенчанных лесами, сидит он, предаваясь самопогружению, и нет для него большей радости." Так поётся в одной буддийской песенке. А ведь речь идёт о работе по намеренному уничтожению своей психической жизни, то есть о сознательном духовном самоубийстве... В этой поэтизации духовного самоубийства, в этом приближении его к сознанию нормального человека и в облегчении такому человеку вступления на этот путь ясно видна рука сатаны, который со времени победы Индры над Варуной свил себе в религиозном сознании Индии прочное гнездо. Печать сатаны видна и в гордыне буддизма, гордыни неслыханной, превозносящей человека над богами и утверждающей, что человек сам может распоряжаться своей судьбой, своей ролью в космосе. Наконец, превращение самопожертвования, любви ко всему существующему и всепрощения в психофизические упражнения, нужные для успешного выполнения духовного самоубийства, особенно ярко свидетельствует о пропитанности буддизма духом сатаны.

10.

Буддизм есть последний этап по тому логическому пути, на который вступило религиозное сознание Индии в конце ведийского периода. Дальше по этому пути идти было некуда. Но путь этот вообще не был создан для среднего человека. Только очень гордые и смелые люди вступали на него и шли до конца. Другие выбрали иной путь, путь не логического, а психологического преодоления проблемы. Это путь, приведший к так называемому новому брахманизму или индуизму. Некоторые из прежних исследователей видели в буддизме, действительно отрицавшем кастовый строй, главным образом социальное учение приписывали его успех сочувствию широких демократических низов населения. Это вряд ли верно. Для совсем простого народа буддийские теории были слишком отвлечённы и непонятны, при том и непривычны, так как простой народ привык к богам. Судя по историческим свидетельствам, буддизм вначале распространялся в высших кастах, и быстрому успеху его способствовали главным образом цари. Руководствовались ли эти последние политическими соображениями (борьба с засильем жреческого сословия, занимавшего в иерархии каст более высокое место, чем "царское", или действительно искренне примыкали к учению Сакьямуни - сказать трудно. Во всяком случае, ещё при жизни Будды в его учение обратился царь Магадхы Бимбисара, а после его смерти цари Магадхы, потомки Бимбисары (из династии Caicunaga), позднее цари из династии Маурья (потомки Чандрагупты) и, наконец, царь Канишка или Канерки (из индоскифов)ревностно распространяли буддизм среди своих подданных и посылали особые миссии буддийской пропаганды даже за границу. Так продержался буддизм в Индии в течении приблизительно 700 лет. Однако, несмотря на мощную поддержку правителей буддизму не удалось вытеснить брахманизма. Последний держался как в касте брахманов, поскольку отдельные представители этой касты не переходили в модный и официально покровительствуемый буддизм, но держался брахманизм, по-видимому, и в народных массах. Существуя в такой, как бы скрытой, подпочвенной форме, старый брахманизм значительно видоизменился. Когда он всплыл на поверхность и открыто повёл борьбу против буддизма, он сам уже далеко не был похож на старый брахманизм. Это был новый брахманизм, родившийся из старого в процессе сначала тайной, потом явной борьбы с буддизмом. Из этой борьбы новый брахманизм вышел победителем, и в настоящее время он один господствует в Индии, тогда как буддизм вытеснен в Цейлон и Кашмир и далее в Индокитай, Тибет и Монголию. Новый брахманизм отличается от старого главным образом стремлением дать верующим единого, абсолютно и вместе с тем личного бога. В этом следует видеть реакцию против безбожного буддизма, причём в реакции этой каста жрецов-брахманов сходилась с настроением широких народных масс, никогда не понимавших "религии без бога" и никогда не перестававших поклоняться богам. Но удовлетворить эти потребности религиозного сознания одними средствами старого брахманизма было, разумеется, невозможно. Старые "великие боги" все были слишком развенчаны. Среди них трудно было найти кандидата на "абсолютного бога". Бог Брахма, выдвинувшийся за время периода строго брахманизма, был слишком похож на философскую аллегорию, и почитание его, несомненно существовавшее в среде касты жрецов, в народные низы, по-видимому, так и не проникло. Зато в этих народных низах чтился целый ряд богов, богинь и полубожественных героев, не предусмотренных "Cвященным Писанием", и отчасти неарийского происхождения. В разных местностях Индии эти народные боги были различны и по своим образам, и по именам, но в каждой местности имелся какой-нибудь один божественный образ, игравший в местном религиозном сознании роль главного бога. Чтобы вновь стать во главе национальной религиозной мысли, брахманам необходимо было связать эти местные божества с каким-нибудь фигурами старого пантеона и ввести стихийное стремление народа к преклонению перед великим, недосягаемым и всемогущим богом в русло хотя бы с виду ортодоксального брахманизма.

При отождествлении местных богов с богами старобрахманского пантеона нужно было, конечно, выбрать в этом пантеоне фигуры наименее "скомпрометированные". Таких, наиболее подходящих кандидатов оказалось два: Рудра, по прозванию Шива, и Вишну. В одних местностях Индии условия оказались благоприятными для Шивы, в других - для Вишну. Таким образом, новый брахманизм выступает в виде двух течений - шиваизма и вишнуизма, смотря по тому, признаётся ли главным богом Шива или Вишну. Попытки слить эти два течения воедино делались неоднократно, но обычно ни к чему не привели: единой религии в Индии так и нет. Многие новобрахманские секты теоретически исповедуют так называемую Тримурти, то есть троицу - Вишну-Брахма-Шива, как полноту божественной сущности (Брахма - создатель, Шива - разрушитель, Вишну - промыслитель), но одни из этих сект считают, что в этой троице Брахма и Шива порождены Вишну, а другие наоборот - что Вишну и Брахма порождены Шивой (брахмаитов, то есть принимающих главным лицом в Тримурти Брахму, - нет). Кто же эти главные боги новобрахманизма - Вишну и Шива? Вишну в Pr-Веде упоминается очень мало. Про него известно только то, что он товарищ и сотрудник Индры, и что он тремя шагами прошёл всю вселенную. В брахманах этот миф рассказывается так. Когда один злой демон похитил у богов всю вселенную, боги подослали к нему Вишну в образе карлика, прося уступить богам такое пространство, которое этот карлик может покрыть тремя шагами. Когда же демон согласился, Вишну моментально превратился в великана, первым шагом шагнул через всю землю, вторым - через воздух, а третьим - через небо, так что посрамленному демону пришлось отдать богам всю вселенную, а самому уйти в преисподнюю. Таким образом, уже с самых древних с именем Вишну связывалось представление о способности произвольно изменять свой внешний вид. В народных низах о превращениях этого бога-оборотня издревле ходили многочисленные фантастические рассказы. Будучи первоначально спутником и помощником Индры, Вишну возвысился в эпоху превознесения Индры над другими богами. Постоянное соседство с царём богов давало ему возможность сиять отражённым светом, выдвигаться с помощью Индры. Постепенно, однако, этот герой столь многих мифов о превращениях становится в глазах народных масс популярнее самого Индры, на которого смотрят уже как на патрона касты воинов, а не как на настоящего всемогущего царя богов. И новобрахманизм искусно использовал эту популярность в народных низах бога-оборотня. Целый ряд чтимых героев и местных божеств объявляется превращениями этого, способного произвольно изменять свой вид, бога Вишну. Вобрав в себя все эти разнообразные чтимые мифологические образы со всеми относящимися к ним мифами и представлениями, образ Вишну разрастается до размеров самодержавного властителя вселенной. Остальные боги либо созданы им, либо являются его превращениями (аватарами). Философствующая религиозная мысль брахманов не замедлила построить под этой бесформенной глыбой разнородных мифологических представлений более систематический фундамент. Представление о "превращении" влечёт за собой идею "эманации". Вишну оказывается абсолютным мировым духом, боги и мир - его эманации. В мистической поэме Bagarad gita, входящей в состав эпоса Mahabharata, Вишну открывает своему почитателю свой истинный вид, причём оказывается, что его тело бесконечно и состоит из соединения тел богов, демонов, полубогов, героев и живых существ. Таким образом, идея превращения приводит к пантеизму. Философская школа Веданты, продолжающая существовать и в новом брахманизме, особенно популярна среди вишнуитов. До народа эта философская обработка вишнуизма, конечно, не доходила. Народу в вишнуизме нравились, конечно, не расплывчатые мифологические размышления над природой мира как эманации, а яркие краски бесконечно разнообразных мифов, связанных с именем Вишну. Народ чтил Вишну в его "воплощениях" - мифических героях старого эпоса - Кришне и Раме в чудовищах, то полуживотных, то совсем животных образах. О каждом из воплощений Вишну существуют многочисленные мифы, по своему характеру не имеющие ничего общего с теориями вишнуитов- мистиков. Вишну или его воплощения выступают в этих мифах с вполне антропоморфными чертами, причём характерной чертой для Вишну является необузданная похотливость. В других частях Индии главным богом сделался Шива. Настоящее наидревнейшее имя этого бога было Рудра. Под этим именем он выступает уже в Ведах в качестве жуткого и страшного повелителя диких зверей, живущего в лесах и горах и насылающего на людей болезни и страхи. В эпоху старого брахманизма жуткий характер этого бога-лешего ещё усиливается. При жертвоприношении ему принимаются всевозможные меры к тому, чтобы он, приняв жертву, не задерживался поблизости и поскорее уходил. Имя его не рекомендуется призывать. Поэтому входит в обыкновение называть его разными прозвищами, большею частью эвфемическими: однако из таких прозвищ - Civa "милостивый, благосклонный" - становится настолько обычным и употребительным, что скоро перестаёт сознаваться как иносказательное и превращается в собственное имя бога, вытеснив старое имя Rudra. Рудра-Шива и в Ведах, и в брахманах представляется как бог чрезвычайно обидчивый, мстящий за каждое мельчайшее нарушение ритуала, в котором он усматривает умаление своего престижа. Две основные черты образа этого бога - его жизнь в диких пустынных местах и его щепетильность в вопросах ритуала - определили его карьеру в религиозном сознании Индии, в которой со времени старого брахманизма отшельник-аскет, тщательно соблюдающий ритуал и предающийся в своём уединении аскетическим упражнениям, рассматривался как существо высшее, находящееся на пути к достижению чудесной власти над миром. Неизреченность нмени Рудры- Шивы, неприступность его - всё это тоже помогло ему занять место повелителя вселенной. Возможно, наконец, что с его образом слился и образ какого-то важного демона из пантеона неарийских жителей Индостана: это предположение объясняло бы, например, чёрный цвет лица, приписываемый Шиве новым брахманизмом. Как бы то ни было, Шива сделался главным богом в значительной части Индии. Философско-богословская обработка имеется и в Шиваизме и в общем привела здесь к тем же результатам, что и в Вишнуизме, несмотря на коренное различие представлений Вишну и Шивы. На философскую мысль всего более действовал образ Шивы - великого подвижника-анахорета. Так как чудодейственная сила ставилась всегда в связь с аскетическими упражнениями самосредоточенных отшельников, то Шива оказался воплощением этой силы, самой этой силой, принципом и источником бытия. Боги и мир оказались созданными его магической силой. Уклон в пантеизм и здесь не слабее, чем в Вишнуизме. Но если в среде философов-богословов различие между Вишнуизмом и Шиваизмом мало ощутительно, то о народных массах того же сказать нельзя. Шиваизм отличается пристрастием к магии и необычайной кровожадностью, доходившей до человеческих жертвоприношений. На юге Индии связан с культом "линга" (фаллуса), являющегося символом самого Шивы. Вообще в народном Шиваизме преобладает взгляд на Шиву как на жестокого, страшного бога разрушителя. Его изображают вооружённым трезубцем и сетью, с луной на голове и с ожерельем из человеческих черепов. Кроме главного бога, Вишну у вишнуитов и Шивы у шиваитов, новый брахманизм признаёт и множество богов менее важных. Только некоторые из них, при том как раз наименее чтимые, восходят к старым богам ведийского пантеона. Большинство всплыло заново из народных местных культов, может быть, даже не арийских. Особенно замечательны образы богинь, в общем совершенно чуждые Ведам. Великие боги имеют своих супруг. Супруга Вишну, богиня Лакшми или Шри (первоначально две разные богини), является богиней красоты, богатства и счастья. Она обладает такой же способностью бесчисленного перевоплощения, как и её супруг, что дало возможность отождествлять с ней многих местных богинь и эпических героинь. Супругой Шивы является богиня Дурса или Парвати (также Кали) - самый жуткий образ из всех, созданных индусским воображением. Её изображают осклабившейся в зловещей гримасе с массой рук, с ожерельем из человеческих черепов. Ей приносились человеческие жертвоприношения (фанатики, говорят, приносят их и сейчас, но тайно, так как официально такие жертвоприношения запрещены английскими властями), и культ этой богини был всегда связан с дикими оргиями. Кроме этих богинь, индуизм знает и массу новых богов, образы которых, иногда полуживотные, отличаются причудливостью и чудовищностью; сверх богов поклонением пользуются и священные змеи. В индуизме всё поражает, всё бьёт по воображению. Архитектура храмов величественна и причудлива, богослужение поражает пышностью, статуи богов и богинь - чудовищной фантастикой. Также ярко фантастичны и причудливо-запутаны мифы индуизма, напоминающие, непроходимый тропический лес, весь заросший сетью переплетающихся ползучих растений... Этими своими чертами индуизм и победил буддизм: народному сознанию яркие краски и подавляюще-чудовищные образы говорили больше, чем философствование буддийских монахов, которые к тому же очень скоро превратились в самую отвратительную породу лицемерных святош и ханжей.

11.

Окидывая взглядом всю эволюцию религиозной мысли Индии, мы видим, что начиная с конца ведийского периода эта мысль движется по совершенно логически неизбежному пути. С этого момента, как лишённый всякой нравственной идеи, жадный до опьяняющего "сомы", бог Индра вытеснил из религиозного сознания индусов всемогущего, всеведущего и всеблагого творца и промыслителя - с этого момента представление о богах должно было постепенно изменяться в сторону их развенчания. Параллельно человек должен был возноситься и возвеличиваться. Развенчанные боги могли временно замениться некоторым суррогатом в виде отвлечённой идеи абсолютного бытия или мировой души, - что и произошло в старом брахманизме (идея brahman). Но такая подмена живого божества философской отвлечённостью не могла удовлетворять религиозного сознания. Идея мировой духовной субстанции не заполняла, а лишь прикрывала собой пустоту, образовавшуюся в религиозном сознании после исчезновения из него разумного вседержителя. Надо было решиться открытыми глазами взглянуть на эту пустоту, и потому логическим дальнейшим ходом была "религия без бога" с её следствием - возвеличиванием человека над богами, обожествлением человека. Всё это мы и находим в буддизме. Но параллельно с небывалым превозношением человека идёт и развитие самого мрачного пессимизма, которое тоже совершается в буддизме, признанием, что высшей целью человека является нирвана - самоубийство духа. Естественной реакцией против этого безжалостно-последовательного направления явилась жажда настоящего великого бога. Этой жаждой вызван к новой жизни индуизм - простонародный брахманизм, только впоследствии получивший философскую обработку. Не устраняя тех проблем, размышление над которыми неизбежно приводило к буддизму, индуизм должен был замаскировать эти проблемы нагромождением причудливой фантастики, поражающей и возбуждающей воображение, но вместе с тем усыпляющей и притупляющей глубокое религиозное чувство. Чтобы заполнить пробел в религиозном сознании и заменить старых развенчанных богов, индуизм должен был создать новых верховных богов-вседержителей, придав им характер абсолютности. Но материалом для этих новых великих богов послужили всё те же старые боги - демоны, искони лишённые нравственной идеи (оборотень - Вишну и леший - Шива) и лишь подновлённые слиянием с разными местными, частью неарийскими, популярными богами и мифическими героями. Неудивительно поэтому, что эти новые боги в том виде, в котором они предстали перед сознанием широких народных масс, отличались от прежних только лишь чудовищностью, подавляющей недосягаемостью и дикой, кричащей яркостью своих образов. Философская же рефлексия не могла сделать из них ничего, как только обесцветить и обезличить их, превратив их почти в отвлечённые понятия и потонув сама в безбрежном море пантеизма. C точки зрения христианской вся история религиозного развития Индии проходит под знаком непрерывного владычества сатаны. Это владычество начинается с того момента, когда существовавший в религиозном сознании не вполне ясно, но всё же уже определённо обозначившийся образ истинного Бога-Творца и Промыслителя был отодвинут на задний план образами бесовскими. Затем, в эпоху старого брахманизма, вслед за лицемерным поклонением этим, порождающим страх, но не вызывающим благоговения бесам, появляется стремление сравняться с ними в отношении чудесной их силы, и отсюда - использование богослужения и аскезы для магических целей. Одновременно с развитием самоутверждающей гордыни человек, поставивший сам себя лицом к лицу с духом бездны, не может не содрогаться постоянно, вглядываясь в саму эту бездну. Лишённый разумного Бога и населённый бесами мир бессмыслен и страшен. Появляется стремление куда-то уйти, убежать от кошмарно-бессмысленной закономерности этого мира с его бесконечными повторениями. И тут-то, в учении буддизма, сатана подсказывает человеку страшную мысль о полном самоубийстве, об уничтожении своей духовной жизни с тем, чтобы душа человека растворилась в бездне, превратившись в ничто, в пустоту. Эта ужасная мысль, поднесённая, однако, в самом привлекательном виде, с лестным для человеческой гордости превозношением человека выше всех "богов", надолго овладевает религиозным сознанием Индии. Затем появляется реакция, желание поклониться настоящему недосягаемому Богу. Но когда человек, отвернувшись от бездны, перед которой его поставил буддизм, поворачивается с тем, чтобы найти достойного поклонения Бога, он, сам не замечая того, вместо Бога опять обретает сатану. На этот раз сатана заставляет человека простереться перед собой и так и держит его распростёртым и подавленным. Оскалившая зубы чудовищная десятирукая богиня Кали, едущая на колеснице, под тяжёлыми колёсами которой находят смерть фанатики-шиваиты, - что это, как не символ полного торжества сатаны над человеком...

დასასრული იქნება (მე-12 თავი).

[Atman]

dzvelmartlmadidebeli

მეგობარო კრიშნაიტები საერთოდ უარყოფენ როგორც ინდრასადმი, ისევე ვარუნასადმი და საერთოდ ყველანაირი ნახევარღმერთებისადმი თაყვანისცემას. მთავარი ავტორიტეტი არის "ბჰაგავად-გიტა" და "შრიმად ბჰაგავატამი."

კრიშნაიტები (და არა მარტო) ებრძვიან ბუდიზმსაც, მაიავადიზმსაც და ყველა იმ მიმართულებას, რომელიც ან პიროვნულ ღმერთს უარყოფს, ან ამბობს რომ "ყველანი პოტენციური ღმერთები ვართ". შამანიზმზე და მისტიკურ ბრაჰმანიზმზე ლაპარაკიც ზედმეტია. მთავარი პოსტუულატი ღმერთის უანგარო ერთგული სიყვარულით მსახურებაა.

რამდენიც არ უნდა ვიდაოთ აზრი არა აქვს, იმიტომ რომ შენ მეორე მხარეს არ გაცნობიხარ უშუალოდ და მხოლოდ შენი მხარის გადმოცემით (აღწერით) იცნობ მას. მე კი დიდი ხანია შესწავლილი მაქვს არა მარტო ქრისტიანული თვალთახედვა ვედიზმზე და ინდუიზმე, არამედ ილამისტური და ბუდისტურიც, მითუმეტეს ათეისტურიც.

ის, რა გზასაც მე მვყვები ძალიან ცოტასთვისაა ცნობილი ქრისტიანულ სამყაროში. არა იმიტომ რომ ახალია, უბრალოდ იმიტომ, რომ თუ არ ჩაუღრმავდი ძნელია გარჩევა.

თანაც არის კანონები, რომლებსაც ქრისტიანობა ვერ იტანს (მაგალითად რეინკარნაცია), ჰოდა სანამ რეინკარნაციას არ აღიარებს ქრისტიანობა, მანამდე სხვა ყველაფერი მუდამ "მწვალებლობა" იქნება. ამიტომაც რამდენიც გინდა ამხილე და ვინც გინდა ამხილე, ნება შენია. მხოლოდ იცოდე, რომ არსებობს ხალხი, ვისაც ვერ გადაარწმუნებ, რომ რეინკარნაცია არ არსებობს, ჰოდა დიდი რისკია, რომ ასეთი ხალხი ბუდიზმში (კონკრეტულად ძენ ბუდიზმში), ან სხვა ათეისტურ ფილოსოფიაში გადაიჭრას.

თუ მართლა პოლემიკა გინდა, ჯერ გაეცანი შესაბამის ტექსტებს და მერე შეადარე იმას, რაც მაგ ტექსტში წერია. სამართლიანი იქნება, ვიღაც ინდოელმა რომ შეადგინოს ტექსტი, სადაც მთლიანად ქრისტიანული სამყაროს სისულელეები და არასწორი მიდგომებია აღწერილი? (იგულისხმება ყველა ქრისტიანული რელიგიის და სექტის მიხედვით). ხო ეტყოდი შენ, რომ აი მართლმადიდებლები ამას არ აღიარებენ და პირიქით, ამას ებრძვიან...


ჰოდა ვიყოთ სუბიექტურები... ისე კი რასაც გადავხედე მაგ ტექსტს ბევრ რამეს ვეთანხმები, ოღონდ ცოტა მაინც გაბუქებულია. მითუმეტეს ბევრი რამ არაა მანდ სატანიზმი, უბრალოდ კერპთაყვანისმცემლობაა.

მე რო მიშა სააკაშვილის ფანი გავხდე და მასზე ვილოცო და სანთლები დავუნთო, სატანისტი ვიქნები? ან წმინდა გიორგი რომ ვაღიარო ღმერთად სატანისტი ვიქნები?

[Atman]

Будучи первоначально спутником и помощником Индры, Вишну возвысился в эпоху превознесения Индры над другими богами.

ეს არის აბსოლუტური სისულელე! ვიშნუ ღმერთია, ინდრა კი ნახევარღმერთი (ნახევარღმერთთა შორის ყველაზე მთავარი), როგორ შეიძლება ვიშნუ ინდრას დამხმარე იყოს?

ვაიშნავიზმი აღიარებს მხოლოდ ერთ ღმერთს, მაგრამ ამბობს, რომ მას მრავალი ფორმა, გამოვლინება და ავატარი აქვს. არც ინდრა, არც ბრაჰმა და არც შივა ღმერთები არ არიან (შივა ცოტა სხვა თემაა და ის ბრაჰმაზეც და ინდრაზეც მაღლა დგას, მაგრამ ღმერთი მაინც არაა). ერთადერთი ღმერთი ვიშნუა, იგივე კრიშნა, იგივე გოვინდა, გოპალა, ნარაიანა, რამა და ა.შ. ეს ყველა ერთი ღმერთის სხვადასხვა ინკარნაციები და ფორმებია. მრავალი ფორმის არსებობა არ ნიშნავს პოლითეიზმს.

ქრისტიანობის და ვაიშნავიზმის მსგავსებები და განსხვავებები:

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об отношении православия и сознания Кришны? В чем есть сходство? В чем различия этих двух путей к Богу?

Ответ: И вайшнавы, последователи сознания Кришны, и православные христиане утверждают, что Бог один, однако христиане считают, что единый Бог имеет только три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух, тогда как вайшнавы утверждают, что Бог проявляется в бесконечном множестве обликов и форм, ибо Он бесконечен.

И православные христиане, и вайшнавы утверждают, что поклоняться следует только изначальному Господу, Богу-Отцу, творцу и повелителю всего сущего, но в православном христианстве главным образом люди поклоняются Христу, ибо он говорит: «я и Отец — одно», а в сознании Кришны мы поклоняемся Кришне, ибо Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — отец, дающий семя (всего сущего)».

И православные христиане, и вайшнавы верят в то, что Бог милосерден и всемогущ, но христиане полагают, что милосердный и всемогущий Господь может обречь душу либо на вечные муки в аду, либо на вечное блаженство в раю в зависимости от того, как она прожила одну-единственную жизнь здесь на Земле, а вайшнавы верят в то, что душа рождается множество раз и всякий раз, как она рождается в человеческом теле, она имеет шанс вернуться к Богу, в вечный духовный мир. Наказание в аду или блаженство в раю — это всего лишь временные состояния вечной души, у которых есть начало и конец.

И христиане, и вайшнавы верят в вечность души, но христиане полагают, что вечная душа создается Богом в момент зачатия человеческого младенца, а вайшнавы говорят, что душа никогда не создается, она вечна и изначальна в полном смысле этого слова.

И христиане, и вайшнавы считают, что мир создан не волей случая, и все в этом мире имеет смысл и служит целям Творца, желающего вернуть заблудшие души к Себе, но христиане полагают, что во всей Вселенной есть только одна населенная планета — Земля, тогда как вайшнавы утверждают, что в творении Бога нет отходов и что на всех планетах существует разумная жизнь, которая может протекать в других, недоступных нашему восприятию измерениях.

И христиане, и вайшнавы считают, что мир ожидает «конец Света», но христиане полагают, что и сотворение, и гибель мира происходят только один раз, тогда как вайшнавы полагают, что мир снова и снова создается и разрушается вечным творцом (вернее, не Им Самим, а Его энергией).

И последователи сознания Кришны и православные христиане утверждают, что Бог духовен и потому не имеет материальной формы и что поклонение материальным формам суть поклонение идолам, предназначенное для исполнения материальных желаний, но в православном христианстве поклоняются иконам, а в сознании Кришны — скульптурному образу Господа, установленному в храме, ибо Господь бесконечен и всемогущ, и потому, чтобы помочь нам увидеть Себя, Он одухотворяет материальную форму, входя в нее.

И православное христианство, и сознание Кришны утверждают, что путь служения Богу подразумевает очищение бытия человека с помощью поста, воздержания и молитв и потому накладывают ограничения на определенную пищу в определенные дни, но в православном христианстве, если строго следовать всем предписаниям, мясную пищу не рекомендуется есть около 150-200 дней в году, а в сознании Кришны — все 365 дней в году (если употребление мяса мешает в определенные дни, то почему оно не будет мешать в другие?)

И православные христиане (по крайней мере, некоторые) и вайшнавы считают, что лучшим способом очищения ума является непрестанное повторение молитв (так называемое умственное делание), но христиане, следующие этой традиции, повторяют Иисусову молитву, а вайшнавы мантру Харе Кришна.

И, наконец, и православные христиане и вайшнавы полагают, что высшей целью человеческой жизни является обретение любви к Богу, но христиане считают, что в своем восхождении к этой любви душа проходит три ступени — веру, надежду и любовь, а вайшнавы говорят, что промежуточных ступеней больше, но в конечном счете говорят о тех же трех ступенях: любовь, (бхакти, или према) обретается после того, как человек сначала обрел веру (шраддху), а потом рати (бхаву, или первый луч любви, надежду на любовь).

[dzvelmartlmadidebeli]

Atman

მეგობარო კრიშნაიტები საერთოდ უარყოფენ როგორც ინდრასადმი, ისევე ვარუნასადმი და საერთოდ ყველანაირი ნახევარღმერთებისადმი თაყვანისცემას. მთავარი ავტორიტეტი არის "ბჰაგავად-გიტა" და "შრიმად ბჰაგავატამი."კრიშნაიტები (და არა მარტო) ებრძვიან ბუდიზმსაც, მაიავადიზმსაც და ყველა იმ მიმართულებას, რომელიც ან პიროვნულ ღმერთს უარყოფს, ან ამბობს რომ "ყველანი პოტენციური ღმერთები ვართ". შამანიზმზე და მისტიკურ ბრაჰმანიზმზე ლაპარაკიც ზედმეტია. მთავარი პოსტუულატი ღმერთის უანგარო ერთგული სიყვარულით მსახურებაა. რამდენიც არ უნდა ვიდაოთ აზრი არა აქვს, იმიტომ რომ შენ მეორე მხარეს არ გაცნობიხარ უშუალოდ და მხოლოდ შენი მხარის გადმოცემით (აღწერით) იცნობ მას. მე კი დიდი ხანია შესწავლილი მაქვს არა მარტო ქრისტიანული თვალთახედვა ვედიზმზე და ინდუიზმე, არამედ ილამისტური და ბუდისტურიც, მითუმეტეს ათეისტურიც.ის, რა გზასაც მე მვყვები ძალიან ცოტასთვისაა ცნობილი ქრისტიანულ სამყაროში. არა იმიტომ რომ ახალია, უბრალოდ იმიტომ, რომ თუ არ ჩაუღრმავდი ძნელია გარჩევა.

თანაც არის კანონები, რომლებსაც ქრისტიანობა ვერ იტანს (მაგალითად რეინკარნაცია), ჰოდა სანამ რეინკარნაციას არ აღიარებს ქრისტიანობა, მანამდე სხვა ყველაფერი მუდამ "მწვალებლობა" იქნება. ამიტომაც რამდენიც გინდა ამხილე და ვინც გინდა ამხილე, ნება შენია. მხოლოდ იცოდე, რომ არსებობს ხალხი, ვისაც ვერ გადაარწმუნებ, რომ რეინკარნაცია არ არსებობს, ჰოდა დიდი რისკია, რომ ასეთი ხალხი ბუდიზმში (კონკრეტულად ძენ ბუდიზმში), ან სხვა ათეისტურ ფილოსოფიაში გადაიჭრას.თუ მართლა პოლემიკა გინდა, ჯერ გაეცანი შესაბამის ტექსტებს და მერე შეადარე იმას, რაც მაგ ტექსტში წერია. სამართლიანი იქნება, ვიღაც ინდოელმა რომ შეადგინოს ტექსტი, სადაც მთლიანად ქრისტიანული სამყაროს სისულელეები და არასწორი მიდგომებია აღწერილი? (იგულისხმება ყველა ქრისტიანული რელიგიის და სექტის მიხედვით). ხო ეტყოდი შენ, რომ აი მართლმადიდებლები ამას არ აღიარებენ და პირიქით, ამას ებრძვიან...

Будучи первоначально спутником и помощником Индры, Вишну возвысился в эпоху превознесения Индры над другими богами.

ეს არის აბსოლუტური სისულელე! ვიშნუ ღმერთია, ინდრა კი ნახევარღმერთი (ნახევარღმერთთა შორის ყველაზე მთავარი), როგორ შეიძლება ვიშნუ ინდრას დამხმარე იყოს?ვაიშნავიზმი აღიარებს მხოლოდ ერთ ღმერთს, მაგრამ ამბობს, რომ მას მრავალი ფორმა, გამოვლინება და ავატარი აქვს. არც ინდრა, არც ბრაჰმა და არც შივა ღმერთები არ არიან (შივა ცოტა სხვა თემაა და ის ბრაჰმაზეც და ინდრაზეც მაღლა დგას, მაგრამ ღმერთი მაინც არაა). ერთადერთი ღმერთი ვიშნუა, იგივე კრიშნა, იგივე გოვინდა, გოპალა, ნარაიანა, რამა და ა.შ. ეს ყველა ერთი ღმერთის სხვადასხვა ინკარნაციები და ფორმებია. მრავალი ფორმის არსებობა არ ნიშნავს პოლითეიზმს.

И вайшнавы, последователи сознания Кришны, и православные христиане утверждают, что Бог один, однако христиане считают, что единый Бог имеет только три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух, тогда как вайшнавы утверждают, что Бог проявляется в бесконечном множестве обликов и форм, ибо Он бесконечен.

И православные христиане, и вайшнавы утверждают, что поклоняться следует только изначальному Господу, Богу-Отцу, творцу и повелителю всего сущего, но в православном христианстве главным образом люди поклоняются Христу, ибо он говорит: «я и Отец — одно», а в сознании Кришны мы поклоняемся Кришне, ибо Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — отец, дающий семя (всего сущего)».

[dzvelmartlmadidebeli]

Atman

"მეგობარო კრიშნაიტები საერთოდ უარყოფენ როგორც ინდრასადმი, ისევე ვარუნასადმი და საერთოდ ყველანაირი ნახევარღმერთებისადმი თაყვანისცემას. მთავარი ავტორიტეტი არის "ბჰაგავად-გიტა" და "შრიმად ბჰაგავატამი."კრიშნაიტები (და არა მარტო) ებრძვიან ბუდიზმსაც, მაიავადიზმსაც და ყველა იმ მიმართულებას, რომელიც ან პიროვნულ ღმერთს უარყოფს, ან ამბობს რომ "ყველანი პოტენციური ღმერთები ვართ". შამანიზმზე და მისტიკურ ბრაჰმანიზმზე ლაპარაკიც ზედმეტია. მთავარი პოსტულატი ღმერთის უანგარო ერთგული სიყვარულით მსახურებაა. რამდენიც არ უნდა ვიდაოთ აზრი არა აქვს, იმიტომ რომ შენ მეორე მხარეს არ გაცნობიხარ უშუალოდ და მხოლოდ შენი მხარის გადმოცემით (აღწერით) იცნობ მას. მე კი დიდი ხანია შესწავლილი მაქვს არა მარტო ქრისტიანული თვალთახედვა ვედიზმზე და ინდუიზმე, არამედ ილამისტური და ბუდისტურიც, მითუმეტეს ათეისტურიც.ის, რა გზასაც მე მვყვები ძალიან ცოტასთვისაა ცნობილი ქრისტიანულ სამყაროში. არა იმიტომ რომ ახალია, უბრალოდ იმიტომ, რომ თუ არ ჩაუღრმავდი ძნელია გარჩევა".


ძალიან საინტერესოა ეს ბოლო ფრაზა. რელიგია (თუ შეიძლება კრიშნაიზმს ეს სახელი ეწოდოს), რომელიც ძნელი გასარჩევია და ძნელი საწვდომია, ბუნებრივად, უწიგნური ან ნაკლებად განათლებული მასებისთვის მიუწვდომელია. ამგვარი "რელიგიის" წვდომა მხოლოდ რჩეული კასტის ან "განდობილთა" ხვედრია. ამდენად, ამგვარი სარწმუნოება დგას ხალხის გარეთ, მის მიღმა. განყენებულია და გაუგებარი. მართალია, ყველა რელიგიის ძირითად წიგნებში არის ძნელად გასაგები ადგილები, მაგრამ არა მთლიანობაში. ქრისტეანობის არსი სქემატურად და ძალიან მოკლედ შეიძლება ასე ჩამოვაყალიბოთ: სამყაროს და ადამიანის შექმნა ღმრთის მიერ, ადამიანის სამოთხეში დასახლება, ადამიანის ცოდვით დაცემა და განდევნა სამოთხიდან, მაცხოვრის აღთქმა და მოლოდინი, მაცხოვრის (ქრისტეს) მოსვლა, ჯვარცმა, დაფლვა და აღდგომა მკვდრეთით (რასაც მოჰყვა დაცემული ადამიანური ბუნების აღდგომა), ეკლესიის დაფუძნება, ამაღლება ზეცად, სულთმოფენობა, მეორედ მოსვლა, დაუსრულებელი, მარადიული ცხოვრება.

ამ ჭრილში, ნებისმიერი ადამიანისთვის, თუნდაც მას არ ესმოდეს ბიბლიის კონკრეტული ადგილები, სრულიად გასაგებია რატომ მოვიდა ქრისტე და რა დანიშნულება აქვს ადამიანს ამ ქვეყნად. ქრისტეანისთვის ეს ცხოვრება არის ერთგვარი ეპითემია, ხოლო მომავალი ნეტარი ცხოვრება ჯილდო ამ ქვეყნად გაწეული ღვაწლისთვის. და აქ ყველაფერი მარტივი და გასაგებია. ინდუისტურ რელიგიებში, თავისი ინკარნაციებით, პოლითეიზმით (მრავალღმერთობით), ჩახლართული ფილოსოფიური წიაღსვლებით და ცხოვრების დაუმთავრებელი წრებრუნვით, გაუგებარია რომელია ჭეშმარიტი ღმერთი, რატომ შექმნა მან სამყარო, რატომ არიან ადამიანები ვნებებით შეპყრობილნი (ქრისტეანობის მიხედვით ვნებებით ადამიანის შეპყრობა გამოიწვია სამოთხეში მისმა დაცემამ), რატომ განიცდიან ინკარნაციას და ა. შ. გასაგები უნდა იყოს, რომ ამჯერად, ამ პოსტში არ მაქვს შესაძლებლობა სრულად განვიხილო ეს ძირითადი მომენტები, მაგრამ საჭიროებისამებრ მომავალში აუცილებლად დავუბრუნდები.

ამრიგად, სრულიად გეთანხმები და შენივე სიტყვებით შევაჯამებ: "ის, რა გზასაც შენ მიჰყვები ძალიან ცოტასთვისაა ცნობილი ქრისტიანულ სამყაროში. არა იმიტომ რომ ახალია, უბრალოდ იმიტომ, რომ თუ არ ჩაუღრმავდი ძნელია გარჩევა".


"თანაც არის კანონები, რომლებსაც ქრისტიანობა ვერ იტანს (მაგალითად რეინკარნაცია), ჰოდა სანამ რეინკარნაციას არ აღიარებს ქრისტიანობა, მანამდე სხვა ყველაფერი მუდამ "მწვალებლობა" იქნება. ამიტომაც რამდენიც გინდა ამხილე და ვინც გინდა ამხილე, ნება შენია. მხოლოდ იცოდე, რომ არსებობს ხალხი, ვისაც ვერ გადაარწმუნებ, რომ რეინკარნაცია არ არსებობს, ჰოდა დიდი რისკია, რომ ასეთი ხალხი ბუდიზმში (კონკრეტულად ძენ ბუდიზმში), ან სხვა ათეისტურ ფილოსოფიაში გადაიჭრას.თუ მართლა პოლემიკა გინდა, ჯერ გაეცანი შესაბამის ტექსტებს და მერე შეადარე იმას, რაც მაგ ტექსტში წერია. სამართლიანი იქნება, ვიღაც ინდოელმა რომ შეადგინოს ტექსტი, სადაც მთლიანად ქრისტიანული სამყაროს სისულელეები და არასწორი მიდგომებია აღწერილი? (იგულისხმება ყველა ქრისტიანული რელიგიის და სექტის მიხედვით). ხო ეტყოდი შენ, რომ აი მართლმადიდებლები ამას არ აღიარებენ და პირიქით, ამას ებრძვიან..."

რეინკარნაციის უარსაყოფად თქვენი სწავლების ტექსტები მისივე სამხილებლად თუ შეიძლება წავიკითხოთ, თორემ რეინკარნაციის აბსურდულობა ქრისტეანული, მართლმადიდებლური დოგმატიკის მიხედვით სრულიად აშკარაა.

Будучи первоначально спутником и помощником Индры, Вишну возвысился в эпоху превознесения Индры над другими богами.

"ეს არის აბსოლუტური სისულელე! ვიშნუ ღმერთია, ინდრა კი ნახევარღმერთი (ნახევარღმერთთა შორის ყველაზე მთავარი), როგორ შეიძლება ვიშნუ ინდრას დამხმარე იყოს?ვაიშნავიზმი აღიარებს მხოლოდ ერთ ღმერთს, მაგრამ ამბობს, რომ მას მრავალი ფორმა, გამოვლინება და ავატარი აქვს. არც ინდრა, არც ბრაჰმა და არც შივა ღმერთები არ არიან (შივა ცოტა სხვა თემაა და ის ბრაჰმაზეც და ინდრაზეც მაღლა დგას, მაგრამ ღმერთი მაინც არაა). ერთადერთი ღმერთი ვიშნუა, იგივე კრიშნა, იგივე გოვინდა, გოპალა, ნარაიანა, რამა და ა.შ. ეს ყველა ერთი ღმერთის სხვადასხვა ინკარნაციები და ფორმებია. მრავალი ფორმის არსებობა არ ნიშნავს პოლითეიზმს".

შენ ნ. ტრუბეცკოის ნაშრომიდან ამოწერილ ციტატაში გამოტოვე ერთი მეტად მნიშვნელოვანი ფრაზა, რომლის შემდეგაც საკუთარი შეხედულების სასარგებლოდ ცდილობ მსჯელობის წაყვანას. ეს ფრაზაა: "первоначально". ნ. ტრუბეცკოის ძალიან მარტივად, თითქმის კატეხიზმურ (კარგი გაგებით) დონეზე აქვს გადმოცემული ინდუისტური რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების ისტორია. ის ვიშნუს თავდაპირველ მდგომარეობაზე ლაპარაკობს, შენ კი იმ თანამდებობაზე, რომელიც სადღეისოდ უკავია მას მრავალი ინდუისტის თუ არაინდუისტის ცნობიერებაში.

საინტერესოა თავად ღმერთის ინკარნაციების და გარდასახვების საკითხი... ქრისტეანობაში, ადამიანის ცოდვის წყევისგან გამოსყიდვის დოგმატი არის უძირითადესი მომენტი. მთელი მისი არსი აგებულია ამ ვითარებაზე. ადამიანი სამოთხეში რომ არ დაცემულიყო, ადამიანის ცხოვრება განვითარდებოდა ღმრთის თავდაპირველი ჩანაფიქრის შესაბამისად, მარად ნეტარებაში, მაგრამ რაკიღა დაეცა, გეგმა შეიცვალა, საჭირო გახდა ადამიანის განდევნა სამოთხიდან და მაცხოვრის მოვლინება, რათა გამოსყიდულიყო კაცობრიობის ცოდვები და ვნებებით მოწყლულ და ეშმაკს დამონებულ ადამიანს მისცემოდა ღმრთის ძალი (მადლი) ისევ ზეცაში დასაბრუნებლად.

რა სისტემაა ინდუისტურ მსოფლმხედველობაში, ან თუნდაც კრიშნაიზმში?

შენ მოგყავს კრიშნაიზმსა და ქრისტეანობას შორის არსებული "მსგავსებანი", რომლის მიხედვითაც ალბათ გინდა ამტკიცო, რომ ეს ორი რელიგია ერთი და იგივეს ამტკიცებს, ოღონდ სხვადასხვა გზით. თუ ამის თქმა გინდოდა ქვემოთ მოტანილი შედარებებით, უნდა გაგაწბილო, - კრიშნაიზმსა და ქრისტეანობას შოის დევს უზარმაზარი უფსკრული და მათ არაფერი აქვთ საერთო. მაგალითად, შენ წერ:

"И вайшнавы, последователи сознания Кришны, и православные христиане утверждают, что Бог один, однако христиане считают, что единый Бог имеет только три ипостаси: Бог-отец, Бог-сын и Бог-святой дух, тогда как вайшнавы утверждают, что Бог проявляется в бесконечном множестве обликов и форм, ибо Он бесконечен".


აშკარაა, რომ ამის დამწერს ვერ გაუგია, რომ მამა, ძე და სულიწმიდა, ეს ერთი ღმერთის "ინკარნაციები" კი არ არის, არამედ თავად ერთი ღმერთი. ქრისტეანთა ღმერთი ერთია და ეს არის წმ. სამება. წმიდა მამაებს, კაცთათვის გასაგები რომ ყოფილიყო ღმრთის ერთობის საიდუმლო, ხშირად მოჰყავდათ მაგალითები ხილული ბუნებიდან. მაგალითად, როგორც მზეში იხილვება ცეცხლი, ნათება და სითბო, და ესენი ცალ-ცალკე კი არ არიან, არამედ ერთად და განუყოფლად, ასევე წმ. სამებაც. მამა, ძე და სულიწმიდა ერთი ღმერთია, ოღონდ მისი არსი შეუდარებელია და ადამიანის გონებისთვის მიუწვდომელია

"И православные христиане, и вайшнавы утверждают, что поклоняться следует только изначальному Господу, Богу-Отцу, творцу и повелителю всего сущего, но в православном христианстве главным образом люди поклоняются Христу, ибо он говорит: «я и Отец — одно», а в сознании Кришны мы поклоняемся Кришне, ибо Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — отец, дающий семя (всего сущего)»".

დიახ, სწორია, თაყვანს უნდა ვცემდეთ ერთ ღმერთს, მაგრამ ქრისტეანობისა და კრიშნაიზმის ღმერთები არსებითად განსხვავდებიან ერთურთისგან. ამიტომაც, შეუძლებელია ითქვას, ჩვენ და კრიშნაიტები, ერთსა და იმავე ღმერთს ვცემთ თაყვანს.


"И православные христиане, и вайшнавы верят в то, что Бог милосерден и всемогущ, но христиане полагают, что милосердный и всемогущий Господь может обречь душу либо на вечные муки в аду, либо на вечное блаженство в раю в зависимости от того, как она прожила одну-единственную жизнь здесь на Земле, а вайшнавы верят в то, что душа рождается множество раз и всякий раз, как она рождается в человеческом теле, она имеет шанс вернуться к Богу, в вечный духовный мир. Наказание в аду или блаженство в раю — это всего лишь временные состояния вечной души, у которых есть начало и конец".


ამ სიტყვების დამწერს არასწორად აქვს გაგებული ჯოჯოხეითსა და სამარდისო ტანჯვის ქრისტეანული ცნება. რაოდენ უბედურია ის ადამიანი, რომლისთვისაც: "блаженство в раю — это всего лишь временные состояния вечной души, у которых есть начало и конец". და რა ბედნიერია ცოდვილი და დამნაშავე, თუკი: Наказание в аду... это всего лишь временные состояние". თქვენს რელიგიას, როგორც ჩანს არ გააჩნია სამართლისა და სამართლიანობის ცნება. ან რა "ბედნიერების" მომგვრელი და იმედის მომცემია ის ცნობა, რომ ჩემს ცხოვრებაში არაფერია მყარი, საიმედო და უცვალებელი. არამედ, ყველაფერი, თვით ნეტარებაც კი ცვალებადია, დროებითია, და ხვალ შეიძლება ჩემი სული გადასახლდეს ან ძაღლის ან ღორის სხეულში? ან ისევ იმ მტანჯველ ამსოფლიურობას დაუბრუნდეს, რომლისგან გათავისუფლებას ელტვის ნებისმიერი რელიგიური ცნობიერება. ადამიანის თუნდაც ოცნება, მარადიულად დაისვენოს ამ ორომტრიალიდან, ცოდვათა და ვნებათა ქაოსიდან, თქვენს რელიგიაში უარყოფილია. ტრიალებთ და ტრიალებთ წისქვილის დოლაბივით... ღორიდან ძაღლში, ძაღლიდან ძროხაში, ძროხიდან ხეში, ხედან ქვაში, ქვიდან ერთუჯრედიანებში და ა. შ. ...

თანაც, ეს ყველაფერი შეკმაზულია ლამაზი იდეებით და პოეზიით... იცის ეშმაკმა კაცის მოხიბლვა და მოტყუება... ის არის ამ საქმის დიდოსტატი...

"И христиане, и вайшнавы верят в вечность души, но христиане полагают, что вечная душа создается Богом в момент зачатия человеческого младенца, а вайшнавы говорят, что душа никогда не создается, она вечна и изначальна в полном смысле этого слова".

გამოდის რომ სული თქვენს ღმერთს საერთოდ არ შეუქმნია, და საინტერესოა, რატომ აქვს რაიმე უფლებები იმაზე, რაც მას არ შეუქმნია... მოძალადე ხომ არ არის? განა ძალადობა არ არის უფლება გამოაცხადო იმაზე, რაც არ არის შენი შექმნილი და შენი საკუთრება? ქრისტეანულ მცნებათაგან ერთ ერთი არა გული გითქმიდეს მოყვასის საკუთრებაზე, თქვენმა ღმერთმა თავიდანვე უარყო. ის განკარგავს იმას, რაც მას არ შეუქმნია. თუ ჩემი სული თავიდავნე არსებობდა იმ სახით რა სახითაც დღეს არის, რაში მჭირდება ეს ვიღაც "კრიშნა"? და რატომ არის ის ჩემი ღმერთი?

მშობლები გყავს "ატმან"? ალბათ გყავს (ღმერთმა გიდღეგრძელოს!). ხომ აღიარებ მათ შენს მშობლებად და შენზე გარკვეული უფლებების მქონე ადამიანებად, რაკიღა შენი მშობლები არიან?! და თუ ცნობ იმავე უფლებებს სხვის მშობლებლზე? ანუ, აღიარებდი სხვის მშობელს შენს მშობლად და მიანიჭებდი მას იმ უფლებებს, რაც შენს საკუთარ მშობელს გააჩნია? ხომ არა?! რა თქმა უნდა არა!

ჰოდა, აქაც ასეა, მე შემქმნა (შენც ცხადია) ერთმა ღმერთმა, წმიდა სამებამ, ამიტომაც არის ის ჩვენი მამა, ჩვენი ზეციური მშობელი. "კრიშნა" კი ვინ არის? შენ თვითონ მარწმუნებ, რომ მას არანაირი ღვაწლი არ მიუძღვის ჩემს გაჩენაში და, ცხადია, არც უფლებები უნდა ჰქონდეს ჩემზე.

"И христиане, и вайшнавы считают, что мир создан не волей случая, и все в этом мире имеет смысл и служит целям Творца, желающего вернуть заблудшие души к Себе, но христиане полагают, что во всей Вселенной есть только одна населенная планета — Земля, тогда как вайшнавы утверждают, что в творении Бога нет отходов и что на всех планетах существует разумная жизнь, которая может протекать в других, недоступных нашему восприятию измерениях".

რას ნიშნავს "დაბნეული სულების" დაბრუნება? და სად უნდა დააბრუნოს თქვენმა ღმერთმა ეს სულები? ქრისტეანობაში ასეა: ღმერთმა შექმნა ადამიანი, შემდეგ ადამიანი დაიბნა (შესცოდა), განვარდა სამოთხიდან და ღმერთმა ის ისევ დააბრუნა სამოთხეში.

თქვენთან როგორ მოხდა ეგ ამბავი? რამ ან ვინ დააბნია სულები, თქვენი "ღმერთი" რომ სადღაც აბრუნებს? რა კრიტერიუმებით განისაზღვრება "სულთა დაბნევა" თქვენს სარწმუნოებაში? ან რატომ უნდა თქვას თქვენმა "ღმერთმა" ჩვენს სულებზე რომ დაბნეულია, თუკი არ შეუქმნია, არანაირი მცნება არ მიუცია და არ უზრუნვია მასზე? რა დაარღვიეს სულებმა თქვენი რელიგიის მიხედვით, რომ სადღაც არიან "დასაბრუნებელნი". ბრუნდებიან იქ, სადაც ადრე იყვნენ. თქვენ კი ასწავლით, რომ სულებიც თავიდანვე მარადიულად არსებობდნენ და თუ სადმე არსებობდნენ, იქვე უნდა დარჩენილიყვნენ. ვის კანონებს ემორჩილებოდნენ ისინი თავიანთ მარადიულ ყოფაში? თუ სრულიად დამოუკიდებელნი იყვნენ? საიდან გაიცნეს "კრიშნა"? და რატომ აღიარეს იგი? რა კავშირია სულებსა და "ღმერთს" შორის, რომელსაც არანაირი წვლილი არ მიუძღვის მათ შექმნაში?


"И христиане, и вайшнавы считают, что мир ожидает «конец Света», но христиане полагают, что и сотворение, и гибель мира происходят только один раз, тогда как вайшнавы полагают, что мир снова и снова создается и разрушается вечным творцом (вернее, не Им Самим, а Его энергией)".


როგორი ჯიუტი და ბოროტი ყოფილა თქვენი ღმერთი! არავის აძლევს მოსვენებას! იფიქრებს ვინმე კრიშნაიტი, დავისვენე როგორც იქნა ამ ცხოვრებიდანო და მიეცემა განცხრომას, მაგრამ ნურას უკაცრავად! მისი ღმერთი ისევ აურევს ყველაფერს, დაანგრევს, დალეწავს და მერე ისევ ააშენებს... და ასეა გაუთავებლად...

მკითხველო, კრიშნაიტების "ღმერთი" არ გაგონებს გიჟს ან ბორგნეულს?

თვითონ ხომ არ ისვენებს, არც სხვას ასვენებს! თვითონ ბორგავს და სხვასაც თან მიათრევს.

ჩვენი ღმერთი ნეტარია და მშვიდი, ის არის სიყვარული და როდესაც მოვა სამყაროს აღსასრული და განაახლებს ყოველს, თავის ქმნილებებს ნეტარ და მარადიულ სასუფეველს დაუმკვიდრებს. და იქნება მარადიული, ნეტარი და ენით აუწერელი ცხოვრება, რომელსაც არ ექნება დასასრული.

კრიშნაიდების ცხოვრება კი ნამდვილი ჯოჯოხეთია! დაუსრულებელი ინკარნაციები და წრებრუნვები... მოუსვენრობა... როდესაც მე ამქვეყნად ვიღვწი ქრისტეანული ღვაწლით, ვიცი, რომ თუ განვიწმინდე ვნებათა და ცოდვათაგან, და თუ დავიმკვიდრე ცათა სასუფეველი, მარადიულად დავტკბები ღმრთის ჭვრეტითა და სამოთხისეული ნეტარებით.

რა პერსპექტივა გაქვს შენ, ჩემო ძვირფასო მეგობარო, შენი ვაი-"ღმერთის" მოიმედე? დაისვენებ კი ოდესმე მის ხელში?

"И последователи сознания Кришны и православные христиане утверждают, что Бог духовен и потому не имеет материальной формы и что поклонение материальным формам суть поклонение идолам, предназначенное для исполнения материальных желаний, но в православном христианстве поклоняются иконам, а в сознании Кришны — скульптурному образу Господа, установленному в храме, ибо Господь бесконечен и всемогущ, и потому, чтобы помочь нам увидеть Себя, Он одухотворяет материальную форму, входя в нее".

ქრისტეანულ (მართლმადიდებლურ) ხატსა და კრიშნაიტულ ქანდაკებებს შორის უზარმაზარი სხვაობაა. გარეგნული მსგავსებაც კი არ არის მართლმადიდებლურ ხატთაყვანისცემასა და კრიშნაიტულ კერპთაყვანისცემას შორის.

"И православное христианство, и сознание Кришны утверждают, что путь служения Богу подразумевает очищение бытия человека с помощью поста, воздержания и молитв и потому накладывают ограничения на определенную пищу в определенные дни, но в православном христианстве, если строго следовать всем предписаниям, мясную пищу не рекомендуется есть около 150-200 дней в году, а в сознании Кришны — все 365 дней в году (если употребление мяса мешает в определенные дни, то почему оно не будет мешать в другие?)"

რატომ ასწავლის ქრისტეანობა მარხვით განწმენდას გასაგებია, - ვნებათა დასათრგუნად და სულის ასაღორძინებლად. მაგრამ რატომ ასწავლის კრიშნაიზმი მარხვას გაუგებარია იმ კონტექსტში, რომ კრიშნაიზმში ცოდვით დაცემის ცნება არ არსებობს. თანაც, ციტატის ავტორს ვერ გაუგია რატომ არ ჭამენ ქრისტეანები ხორცს (და არა მარტო ხორცს) მარხვებში. მარხვა ინდივიდუალურია და ყველას შეუძლია თავი შეიკავოს ნებისმიერი საკვებისგან, თანაც მარხვას მართლმადიდებლობაში გააჩნია მკაფიო შინაარსი - ის ადამიანს ეხმარება ვნებების დათრგუნვასა და გონების ღრმთისადმი აღტაცებაში. კრიშნაიზმსა და სხვა ინდუისტურ სისტემებში კი მარხვა არის საშუალება მიღწეულ იქნას სულის ემანსიპაცია სხეულისგან, რომლის შემდეგაც ის შედის კონტაქტში სულიერ სამყაროსთან. თუ ვისთან კონკრეტულად, კარგად არის ნაჩვენები ნ. ტრუბეცკოის ნაშრომში.

"И православные христиане (по крайней мере, некоторые) и вайшнавы считают, что лучшим способом очищения ума является непрестанное повторение молитв (так называемое умственное делание), но христиане, следующие этой традиции, повторяют Иисусову молитву, а вайшнавы мантру Харе Кришна".

ეს "მსგავსებაც" ისეთივე აბსურდულია, როგორც სხვა დანარჩენი. ამ ლოცვების შედარებაც კი გვიჩვენებს ჩვენი რელიგიების განსხვავებულობას და მათ არსს. ქრისტესადმი ლოვაში: "უფალო, იესუ ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი". მორწმუნე აღიარებს თავის ცოდვილ მდგომარეობას და ითხოვს ღმრთის შემწეობას.

ამდენად, ამ ლოცვის მექანიკური, გაუაზრებელი წარმოთქმა კი არ აცხოვნებს ან განწმენდს ადამიანს, არამედ ის ჭეშმარიტი სინანული და გრძნობა, რომლითაც წარმოითქმება იგი. შეიძლება დავუშვათ ასეთი შედარება: ლოცვა არის თხოვნა, რომელიც შეიწყნარება მხოლოდ მისი გულწრფელად წარმოთქმის შემთხვევაში. ვინმე რომ მოვიდეს თქვენთან რაიმეს სათხოვად და შეატყოთ, რომ ის ამ თხოვნაში არაგულწრფელია და გატყუებთ, შეუსრულებდით თუ არა სათხოვარს? ცხადია, არა. მხოლოდ თხოვნის წარმოთქმა რომ განწმენდდეს ადამიანს, მასში ჩადებული გულწრფელობის და სიმართლის გარეშე, ამ ქვეყნად ყველა ცხოვნდებოდა...

კრიშნაიზმში პირიქითაა: კრიშნაიტული "ღვთისმეტყველების" მიხედვით მანტრა - "ჰარე კრიშნას" მექანიკური, მონოტონური და გაუთავებელი განმეორება შესაძლებლობას იძლევა მიღწეულ იქნას ცხოვრების უმაღლესი სრულყოფილება. ვფიქრობ განსხვავება არის ცხადზე უცხადესი.

"И, наконец, и православные христиане и вайшнавы полагают, что высшей целью человеческой жизни является обретение любви к Богу, но христиане считают, что в своем восхождении к этой любви душа проходит три ступени — веру, надежду и любовь, а вайшнавы говорят, что промежуточных ступеней больше, но в конечном счете говорят о тех же трех ступенях: любовь, (бхакти, или према) обретается после того, как человек сначала обрел веру (шраддху), а потом рати (бхаву, или первый луч любви, надежду на любовь)".

ღმრთისკენ ამყვანებელ საფეხურებზე რომ ვილაპარაკოთ ისევ იმას აღმოვაჩენთ, რაც ზემოთ უკვე ვთქვით, - არსებით განსხვავებებს მართლმადიდებლობასა და კრიშნაიზმს შორის. თანაც, რწმენა, სასოება და სიყვარული "საფეხურები" კი არა თავდაპირველი მოცემულობაა, რომლის გარეშე ვერ შესრულდება ვერავითარი სასოება. ხოლო თუ რა საფეხურები უნდა გაიაროს ქრისტეანმა სასუფევლის დასამკვიდრებლად და უფალთან მისაახლებლად და რატომ, მშვენივრად არის გადმოცემული წმ. იოანე კიბისაღმწერელის "კიბეში". ჯეროვანი იქნება ამ საკითხს იქ გაეცნოთ.



"მოწყალება" კრიშნაიტულად: სურათზე ხედავთ კრიშნას ერთ ერთ ინკარნაციას. გამოსახულება აღებულია კრიშნაიტული კალენდრიდან.

[dzvelmartlmadidebeli]

დაბოლოს, მინდა დავასრულო ნ. ტრუბეცკოის ნაშრომის გამოქვეყნება რუსულ ენაზე. დამრჩა ბოლო, მე-12 თავი. აი ისიც:

Трубецкой Н.С.

Религии Индии и Христианство

12

Вернёмся теперь к тому вопросу, с которого мы начали. Может ли быть произведён синтез между христианством и мистикой Индии? Может ли христианство ужиться с религией Индии так, чтобы от этой совместной жизни получилась какая-нибудь новая, для обеих сторон приемлемая "высшая" религия? Конечно, нет. Христианство, всегда подчёркивающее существование метафизического зла, противоположного и противного Богу, и религиозная мысль Индии, никогда не знавшая проблемы добра и зла, - это два совершенно несоединимые друг с другом мировоззрения. Христианин во всех эпохах религиозного развития Индии ясно чувствует дыхание сатаны. Только с первого взгляда может ввести в заблуждение внешнее сходство между некоторыми проявлениями религиозной жизни Индии и подобными явлениями в христианстве (умерщвление плоти, "умное делание" в брахманизме, всепрощение и самопожертвование в буддизме). Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что все эти действия направлены в Индии к целям, совершенно непохожим на христианские. И самый тот факт, что эти действия, проявляющиеся всегда и у индусов, и у христиан на высших ступенях духовного развития, у индусов использованы для достижения сатанинских целей (приобретения магической силы или духовного самоубийства), только ещё углубляет пропасть между индусской религией и христианством и делает всякий компромисс между этими двумя религиями невозможным. Не может быть компромисса или синтеза между Богом и сатаной. А между тем с христианской точки зрения, Индия есть самая прочная цитадель сатаны. Благодаря крепко укоренившимся в религиозном сознании Индии учениям о переселении душ и об "аватарах" (воплощениях) Вишну проповедь Евангелия в Индии психологически невозможна, ибо представление о Сыне Божием, пришедшем во плоти, у всякого индуса немедленно вводится либо в ряд "других" воплощений "бога" Вишну (среди которых имеются и случаи воплощения в тело животных - льва, рыбы и дикой свиньи), либо в естественный круговорот переселения душ, и, таким образом, воплощение Сына Божия сразу перестаёт быть тем неповторяемым, единовременным актом космического значения, каким оно является для христианина. Самое понятие "Богочеловека" в уме индуса принимает совершенно иное значение в связи с тем, какое содержание этот ум привык влагать в понятие "бог". Таким образом, воспринять христианство индус может только ценою величайшего внутреннего усилия, произведя коренной переворот во всей своей унаследованной от предков и впитанной с молоком матери религиозной психологии, разрушив эту психологию до самого основания, чтобы от неё не оставалось и камня на камне. Неудивительно поэтому, что случаи настоящего обращения в христианство среди индусов (которым к тому же приходится сталкиваться большею частью с догматически наименее твёрдыми христианскими исповеданиями) крайне редки. Но пока такое обращение не произойдёт, христианин не может смотреть на индуса иначе, как на поклонника сатаны, и всякую мысль о синтезе или о компромиссе между христианством и одной из религий Индии следует решительно отвергнуть. Этим определяется наше отношение к теософии. Попытка соединить Бога с дьяволом для христианина всегда останется кощунством. И конечно, не к этому призываемы мы, проповедуя "поворот к Востоку". Нет, никакой новой веры России искать нечего. Восточное Православие, представляющее из себя самый чистый вид подлинного христианства, сумевшее уберечься как от сатанинского соблазна земного владычества, одолевшего католицизм, так и от поразившего протестантство соблазна гордости человеческого ума и бунта против авторитета, - это восточное Православие всегда и должно остаться тем сокровищем, которое мы должны беречь и за дарование которого вся Русская земля ежечасно должна благодарить Всевышнего. Ни на какие иные религии, в которых явно или скрыто веет дух сатаны, мы своей веры променять не должны и не можем. Но если нам нечему учиться у народов нехристианского Востока их религиям, нам всё же есть что позаимствовать от них в области религиозной жизни, а именно - самое их отношение к религии. Пусть эта религия с нашей точки зрения есть сатанинское лжеучение. Важно то, что адепты этого лжеучения проявляют к нему именно то отношение, которое следует проявлять к истинной религии. Мы, христиане, знаем и охотно повторяем, что жизнь земная преходяща, что блага этой жизни суетны и что дела веры и спасения души важнее всех житейских забот. Однако люди, делающие из этих слов для себя практические выводы и действительно ставящие спасение души на первое место, среди нас являются редкими единицами, которым мы удивляемся. А в Индии во время катастрофических неурожаев, периодически поражавших эту страну, целые деревни умирали с голоду, оставляя после себя стада коров, которых ни один домохозяин не счёл возможным зарезать, несмотря на неминуемую голодную смерть: такую силу имело над этими умирающими с голоду людьми предписание их религии, запрещающее есть мясо домашних животных. Убеждение, что спасение души есть единственное действительно важное, неизмеримо более ценное, чем все земные блага и даже чем сама жизнь, это убеждение, которое у нас либо остаётся простой, механически повторяемой формулой, либо жизненным правилом лишь отдельных единиц, в Индии является всеобщим и потому становится двигателем социальной жизни. Вот этому отношению к религии нам нужно учиться у них. Не изменяя ничего в догматической сути нашей веры, восточного Православия, мы должны эту веру сделать таким же центром жизни, каким для индуса является его вера. Мы должны научиться жить по своей вере и смотреть на неё не как не совокупность отвлечённых формул, а как на некоторый реальный и первостепенный фактор нашей повседневной жизни. И только тогда, когда такое действенное отношение к нашей русской вере станет уделом значительной части русских, можно надеяться на создание новой национальной русской культуры, ибо великие культуры всегда религиозны, безрелигиозные же культуры - упадочны. Но надо помнить, что сдвиг в области отношения к своей вере, о котором здесь идёт речь, есть проблема личной жизни каждого. Создание национальной религиозной культуры таким образом связывается с личным религиозным перевоспитанием каждого. И в этом укрепление общего на личном, внешнего (культуры) на внутреннем, может быть, заключается главное отличие "восточного" способа разрешать жизненные проблемы от способа "западного"...

К сожалению, большинство европейских учёных находятся совершенно во власти подобных теорий. Даже такой прекрасный знаток ведийской мифологии, как A. Hillebrandt, исходящий из совершенно правильной мысли, что образ бога жил в сознании верующих главным образом в момент молитвы и богослужения, почему и следует изучать этот образ в связи с богослужением, - даже A. Hillebrandt в конце концов изучает ритуал не для того, чтобы определить функцию и характер данного бога (то есть тот цикл прошений, который ему направлялся, и те настроения, которые при этом переживались), а для того, чтобы из разных подробностей ритуала выяснить, какое явление природы данный бог олицетворяет. Нечего и говорить, что большею частью отождествление бога с тем или иным явлением природы совершенно произвольно. Только один гимн Pr-Веды (7,89) может быть истолкован в том смысле, что Варуна в наказание насылает физическую болезнь (водянку?!). Однако гимн этот принадлежит к числу тёмных, и полной уверенности в правильности его перевода быть не может. Насколько сильна была роль учения о переселении душ в обоснование кастового строя, видно из того, что и сейчас кастовый строй не только продолжает покоиться на этом учении, но, к удивлению европейских наблюдателей, не может быть поколеблен никакой пропагандой. Для человека, убеждённого в том, что его современное сословное положение есть прямое механическое следствие поступков, совершённых им в предшествующей его рождению жизни, что от современных его поступков будет зависеть его социальное положение в будущей жизни и это всё никем не установлено, а просто - закон природы, для такого человека социальная несправедливость не существует, а следовательно, не существует и "социального вопроса".

(Литературная учеба, 1991г., ноябрь-декабрь, стр. 131 - 144)

[Atman]

dzvelmartlmadidebeli

მკითხველო, არ გაგონებს კრიშნაიტების "ღმერთი" გიჟს ან ბორგნებულს?თვითონ ხომ არ ისვენებს, არც სხვას ასვენებს! თვითონ ბორგავს და სხვასაც თან მიათრევს.

ყველა კითხვაზე ვაპირებდი პასუხის გაცემას, და დაწეილი მქონდა, მაგრამ ასეთი და კიდევ მსგავსი პოსტების გამო გადავიფიქრე.

შენთან კამათს აღარ გავაგრძელებ.