ეკლესიის საიდუმლოებები, ძიებანი და სწავლანი პარამეტრები

[KAIROS]

მართალია არ ეხება საიდუმლოებებს, მაგრამ ზემოთ მოყვანილი მამის, წმ. სვიმეონ თესალონიკელის ერთერთი უცნობი შრომაა, მრწამსის განმარტებაა, თან საინტერესო ეპოქაა XV ს.ნე და ვფიქრობ დაგაინტერესებთ; მალე ისევ მივუბრუნდები საიდუმლოებებს, თორემ ისე გამაცდინა ზოგიერთ აბსურდზე მსჯელობამ რომ

Блаж. Симеонъ Ѳессалоникійскій († 1429 г.)
Изложеніе необходимѣйшихъ (указаній) о выраженіяхъ божественнаго Символа, откуда онѣ собраны и противъ кого поставлены.
Полезно изъяснить и то, на какихъ основаніяхъ составленъ божественными Отцами священнѣйшій символъ, дабы знать, что они не сами отъ себя, но изъ божественныхъ Писаній заимствовавъ выраженія и мысли, составили его въ духѣ благочестія. Такимъ образомъ почти всѣ реченія божественнаго символа (взяты) изъ святыхъ Писаній: мы покажемъ это по отношенію, въ отдѣльности, къ каждому выраженію.

Противъ Еллиновъ, Іудеевъ и язычниковъ, и всѣхъ прочихъ нечестивцевъ, которые или вовсе не исповѣдаютъ Бога, или и признаютъ Его, но не исповѣдаютъ Отцемъ единороднаго Слова и Изводителемъ Святаго Духа:


Вѣрую.
Въ Евангеліи (говорится): ты вѣруеши ли въ Сына Божія (Іоан. 9, 35)? Вѣруйте въ Бога, и въ Мя вѣруйте (Іоан. 14, 1). Апостолъ: вѣруй въ Господа Іисуса (Дѣян. 16, 31).


Во единаго Бога.
Въ Евангеліи: да знаютъ Тебе единаго истиннаго Бога (Іоан. 17, 5). Братъ Божій: ты вѣруеши, яко Богъ единъ есть (Іак. 2, 19). Павелъ: но намъ единъ Богъ Отецъ, изъ Негоже вся и мы у Него: и единъ Господь Іисусъ Христосъ, Имже вся (1 Кор. 8, 6).


Отца.
Въ Евангеліи (сказано): восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему (Іоан. 20, 17). Отче праведный, и міръ Тебе не позна (Іоан. 17, 25). Ко Отцу Моему иду (Іоан. 16, 10). Азъ умолю Отца (Іоан. 14, 16). Или мнится ти, яко не могу нынѣ умолити Отца Моего (Матѳ. 26, 53)? Отче, въ руцѣ Твои предаю духъ Мой (Лук. 25, 46). Петръ (говоритъ): благословенъ Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Христа (1 Петр. 1, 5). Павелъ: Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Христа вѣсть... (2 Кор. 11, 31).


Вседержителя.
Захарія: сице глаголетъ Господь Вседержитель; въ храмъ Господа Вседержителя; глаголетъ Господь Вседержитель (Зах. 1, 3. 4. 14; 7, 4; 8, 9 и мн. др.). Іезекіиль: Адонаи Господь (Іез. 2, 4 и др.), что значитъ — Вседержитель. Вседержителя означаетъ и имя Саваоѳъ, которое Исаія усвояетъ всей Святой Троицѣ, говоря: святъ, святъ, святъ Господь Саваоѳъ (Ис. 6, 3). Въ Евангеліи: Отче, Господи небесе и земли (Матѳ. 11, 25). Давидъ: въ руцѣ Его вси концы земли (Псал. 94, 4). Наперсникъ (Христовъ, Іоаннъ): Вседержителю, Иже сый, и бѣ, и грядый (Апок. 11, 17).

Противъ Еллиновъ, которые не признаютъ Бога виновникомъ всего, (сотворившимъ все) изъ ничего, и промыслителемъ о всемъ:


Творца небу и земли.
Моисей: въ началѣ сотвори Богъ небо и землю (Быт. 1, 1). Въ Евангеліи: Отче, Господи небесе и земли (Матѳ. 11, 25).


Видимымъ же всѣмъ и невидимымъ.
Павелъ: видимая и невидимая… всяческая Тѣмъ и о Немъ создашася (Кол. 1, 16), то есть, Отцемъ чрезъ Христа. Давидъ: яко Той рече и быша, Той повелѣ и создашася (Псал. 32, 9):

Противъ Еллиновъ и Іудеевъ, отвергающихъ Христа:


И во единаго Господа Іисуса Христа, Сына Божія единороднаго.
Павелъ: намъ единъ Богъ Отецъ… и единъ Господь Іисусъ Христосъ (1 Кор. 8, 6). Въ Евангеліи: да знаютъ Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послалъ еси Іисусъ Христа (Іоан. 17, 3). Ты еси Христосъ Сынъ Бога живаго (Матѳ. 16, 16). И азъ видѣхъ, и свидѣтельствовахъ, яко сей есть Сынъ Божій (Іоан. 1, 34). Ты вѣруеши ли въ Сына Божія (Іоан. 9, 35)? Сія же писана быша, да вѣруете, яко Іисусъ есть Христосъ Сынъ Божій (Іоан. 20, 31). Единородный Сынъ, сый въ лонѣ Отчи, Той исповѣда (Іоан. 1, 18). Тако возлюби Богъ міръ, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Іоан. 3, 10). Возлюбленный (ученикъ Христовъ): да вѣсте, яко животъ вѣчный имате, и да вѣруете во имя Сына Божія (1 Іоан. 5, 13).

Противъ Арія, называвшаго Сына тварію:


Иже отъ Отца рожденнаго прежде всѣхъ вѣкъ.
Въ Евангеліи: изыдохъ отъ Отца… и иду. Изыдохъ отъ Отца и пріидохъ въ міръ (Іоан. 16, 28). Іоаннъ: всякъ любяй Рождшаго, любитъ и Рожденнаго отъ Него (1 Іоан. 5, 1). Въ Евангеліи: и нынѣ прослави мя Ты, Отче, у Тебе самаго славою, юже имѣхъ у Тебе прежде міръ не бысть (Іоан. 11, 5). Въ началѣ бѣ Слово (Іоан. 1, 1). Сый въ лонѣ Отчи (Іоан. 1, 18). Сей бѣ искони (Іоан. 1, 2). Апостолъ (Павелъ): въ послѣдокъ дній сихъ глагола намъ въ Сынѣ, ...Имже и вѣки сотвори (Евр. 1, 2).Въ Притчахъ: прежде вѣкъ основа Мя... прежде всѣхъ холмовъ раждаетъ Мя (Прит. 8, 23. 25).

Противъ тѣхъ, которые нечестиво богохульствуютъ на безстрастное рожденіе единороднаго Сына:


Свѣта отъ Свѣта.
Въ Евангеліи: да свидѣтельствуетъ о Свѣтѣ; бѣ Свѣтъ истинный, иже просвѣщаетъ всякаго человѣка, грядущаго въ міръ (Іоан. 1, 8-9). Давидъ: во свѣтѣ Твоемъ узримъ свѣтъ (Псал. 35, 10). Павелъ: Иже сый сіяніе славы (Евр. 1, 3).


Бога истинна отъ Бога истинна.
Возлюбленный (ученикъ Христовъ): Сей есть истинный Богъ и Животъ вѣчный... Да будемъ во истиннѣмъ Сынѣ Его Іисусѣ Христѣ (1 Іоан. 5, 20). Въ Евангеліи: Азъ есмь... Истина (Іоан. 14, 16). Павелъ: ждуще... явленія славы великаго Бога и Спаса нашего Іисуса Христа (Тит. 2, 13).


Рожденна.
Въ Притчахъ: прежде всѣхъ холмовъ раждаетъ Мя (Прит. 8, 25). Въ Евангеліи: Азъ на сіе родихся и на сіе пріидохъ (Іоан. 18, 37). Возлюбленный: любяй Рождшаго любитъ и Рожденнаго отъ Него (1 Іоан. 5, 1).

Противъ Арія и Евномія:


Не сотворенна.
Онъ родился, а не сотворенъ вмѣстѣ съ тварями: такъ какъ Онъ самъ Творецъ всего. Павелъ: Имже и вѣки сотвори (Евр. 1, 2). Въ книгѣ Премудрости: сотворивъ вся Словомъ Твоимъ (Прем. 9, 1).

Противъ Арія, Евдоксія и ихъ нечестивыхъ единомышленниковъ:


Единосущна Отцу.
Въ Евангеліи: Азъ и Отецъ едино есма (Іоан. 10, 30). Не вѣруеши ли, яко Азъ во Отцѣ и Отецъ во Мнѣ (Іоан. 14, 10)? Видѣвый Мене видѣ Отца (Іоан. 14, 9). Павелъ: Иже сый сіяніе славы и образъ ѵпостаси Его (Евр. 1, 3). Иже во образѣ Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ Богу, но себе умалилъ, зракъ раба пріимъ (Флп. 2, 6).


Имже вся быша.
Павелъ: Имже и вѣки сотвори (Евр. 1, 2). Всяческая Тѣмъ и о Немъ создашася (Кол. 1, 16). Той есть прежде всѣхъ и всяческая въ Немъ состоятся (Кол. 1, 17). Въ Евангеліи: вся Тѣмъ быша и безъ Него ничтоже бысть, еже бысть (Іоан. 1, 3). Въ Притчахъ; прежде вѣкъ основа Мя (Прит. 8, 23). Это послѣднее означаетъ предвѣчное и недвижное во Отцѣ основаніе Его живой Премудрости; равно какъ слова: Господь созда Мя начало путей Своихъ въ дѣла Своя (Прит. 8, 22) предзнаменуютъ вочеловѣченіе, посредствомъ котораго Онъ (Христосъ) совершилъ великія дѣла нашего спасенія; а слова: Богъ Премудростію основа землю (Прит. 5, 19); вся Премудростію сотворилъ еси (Псал. 103, 24); сотворивый вся Словомъ Твоимъ (Прем. 9, 1) — указываютъ на дѣла Его отъ начала. Впрочемъ, Господь созда Мя — сказано также вмѣсто: «благоволилъ чрезъ Меня, свою Премудрость, созидать и творить дѣла Свои». Это же свидѣтельствуетъ и Давидъ, говоря: Словомъ Господнимъ небеса утвердишася (Псал. 32, 6). Но яснѣйшимъ образомъ о явленіи Его во плоти учатъ, какъ сказали мы, слова: Господь созда Мя.

Противъ Манихеевъ и другихъ нечестивцевъ, отвергающихъ домостроительство Слова:


Насъ ради человѣкъ.
Павелъ: вся бо васъ ради (2 Кор. 4, 16). Аще Богъ по насъ, кто на ны (Рим. 8, 31)? Иже убо Своего Сына не пощадѣ, но за насъ всѣхъ предалъ есть Его (Рим. 8, 32). Понеже дѣти пріобщишася плоти и крови, и Той пріискреннѣ пріобщися тѣхъ же (Евр. 2, 14).


И нашего ради спасенія.
Исаія: не ходатай, ниже Ангелъ, но самъ Господь спасе ихъ (Ис. 63, 9). Петръ: о Немже спасеніи взыскаша (1 Петр. 1, 10). Въ Евангеліи: не пріидохъ, да сужду мірови, но да спасу міръ (Іоан. 12, 47). Да спасется Имъ міръ (Іоан. 3, 17). Яко спасеніе отъ Іудей есть (Іоан. 4, 22). Сей есть Спаситель міра Христосъ (Лук. 2, 11).

Пророчественно противъ Несторія и другихъ нечестивцевъ, не исповѣдающихъ воплощенія Бога Слова и богохульно говорящихъ, что Онъ явился призрачно:


Сшедшаго съ небесъ.
Апостолъ: сшедый, Той есть и восшедый (Ефес. 4, 10). Въ Евангеліи: яко снидохъ съ небесе (Іоан. 6, 38). Павелъ: Богъ Сына Своего посла въ подобіи плоти грѣха (Рим. 8, 5).

Противъ еретиковъ, пустословящихъ, что Слово воспріяло иное, а не одинаковое съ нами тѣло:


И воплотившагося отъ Духа Свята и Маріи Дѣвы.
Исаія: се Дѣва во чревѣ зачнетъ и родитъ Сына (Ис. 7, 14). Въ Евангеліи: како будетъ сіе, идѣже мужа не знаю (Лук. 1, 34)? Не бойся, Маріамь. Се зачнеши во чревѣ и родиши Сына... Духъ Святый найдетъ на Тя и сила Вышняго осѣнитъ Тя (Лук. 1, 30-31. 35). Іосифу (Ангелъ): Рождшеебося въ Ней отъ Духа есть Свята (Матѳ. 1, 20). И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца (Матѳ, 1, 2. 5). Павелъ: посла Богъ Сына Своего Единороднаго, раждаемаго отъ Жены (Гал. 4, 5). Въ Евангеліи: и Слово плоть бысть и вселися въ ны (Іоан. 1, 14).

Противъ Аполлинарія, называвшаго человѣческое естество (Христа) чуждымъ ума; противъ Евтихія, Діоскора, а также Севéра и прочихъ безумцевъ, пустословившихъ, что Слово Божіе и по воплощеніи имѣетъ одно естество, равно какъ противъ Пирра и другихъ моноѳелитовъ:


И вочеловѣчшася.
Павелъ: иже во образѣ Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ Богу, но себе умалилъ зракъ раба пріимъ, въ подобіи человѣчестѣмъ бывъ (Флп. 2, 6). Единъ Богъ и Отецъ всѣхъ (Ефес. 4, 6). Единъ ходатай Бога и человѣковъ человѣкъ Христосъ Іисусъ (1 Тим. 2, 5). Въ Евангеліи: яко Сынъ человѣчь есть, не дивитеся сему (Іоан. 5, 27). Егда пріидетъ Сынъ человѣческій... тогда сядетъ на престолѣ славы Своея (Матѳ. 25, 21).

Противъ нечестивцевъ, безумно утверждавшихъ, что Господь не страдалъ плотію, но призрачно казался страждущимъ:


Распятаго же за ны при Понтійстѣмъ Пилатѣ, и страдавша, и погребенна.
Павелъ: завтѣщаваю ти предъ Богомъ, оживляющимъ всяческая, и Христомъ Іисусомъ, свидѣтельствовавшимъ при Понтійскомъ Пилатѣ доброе исповѣданіе (1 Тим. 6, 13). Въ Евангеліи: Іисуса ищеши Назарянина распятаго (Марк. 16, 6)? Павелъ: предахъ... яко (Христосъ) умре, и яко погребенъ бысть, и яко воста въ третій день, по писаніемъ (1 Кор. 15, 4).

Противъ Іудеевъ и Еллиновъ, и всѣхъ прочихъ нечестивцевъ:


И воскресшаго въ третій день, по Писаніемъ.
Въ Евангеліи: воскресъ Іисусъ заутра въ первую субботу (Марк. 16, 9). Третій сей день имать днесь, отнелиже сія быша (Лук. 24, 27). Воскресъ Іисусъ отъ мертвыхъ, ста посредѣ ученикъ и глагола имъ: миръ вамъ (Іоан. 20, 19). Помяните, якоже глагола вамъ еще сый въ Галилеи, глаголя, яко подобаетъ Сыну человѣческому предану быти въ руцѣ человѣкъ грѣшникъ, и пропяту быти, и въ третій день воскреснути (Лук. 24, 6-7).


И восшедшаго на небеса и сѣдящаго одесную Отца.
Въ Евангеліи: Господь же убо по глаголаніи Его къ нимъ вознесеся на небо и сѣде одесную Бога (Марк. 10, 19). И бысть, егда благословяше ихъ, отступи отъ нихъ, и возношашеся на небо (Лук. 24, 51). Въ Дѣяніяхъ: зрящимъ имъ взятся и облакъ подъятъ Его отъ очію ихъ (Дѣян. 1, 9).


И паки грядущаго со славою судити живымъ и мертвымъ.
Въ Дѣяніяхъ: мужіе Галилейстіи, что стоите зряще на небо? Сей Іисусъ вознесыйся отъ васъ на небеса такожде пріидетъ, имже образомъ видѣсте Его идуща на небо (Дѣян. 1, 11). Въ Евангеліи: и тогда узрятъ Сына человѣческаго грядуща на облацѣхъ съ силою и славою (Лук. 21, 27). Тогда сядетъ (Сынъ человѣческій) на престолѣ славы Своея и соберутся предъ Нимъ вся языцы (Матѳ. 21, 31-32). Въ Дѣяніяхъ: иже съ нимъ ядохомъ и пихомъ по воскресеніи Его отъ мертвыхъ; и повелѣ намъ проповѣдати людемъ и засвидѣтельствовати, яко Той есть нареченный отъ Бога Судія, живымъ и мертвымъ (Дѣян. 10, 41-42). Даніилъ: зряхъ, дондеже престоли поставишася и Ветхій денми сѣде: и се на облацѣхъ небесныхъ яко Сынъ человѣчь идый бяше; и Тому дадеся власть и честь (Дан. 7, 9. 13-14).


Егоже царствію не будетъ конца.
Даніилъ: царство Его царство вѣчное и вся власти Тому работати будутъ и слушати (Дан. 7, 27). Въ Евангеліи: и воцарится въ дому Іаковли во вѣки, и царствію Его не будетъ конца (Лук. 1, 33).

Противъ Македонія духоборца:


И въ Духа Святаго.
Въ Евангеліи: крестяще ихъ во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Матѳ. 28, 19). Утѣшитель же Духъ Святый, Егоже послетъ Отецъ во имя Мое... (Іоан. 14, 26). Давидъ: и Духа Твоего Святаго не отыми отъ мене (Псал. 50, 13).


Господа.
Павелъ: Господь же Духъ есть, а идѣже Духъ Господень, ту свобода (2 Кор. 3, 17). Петръ: почто... солгалъ еси Духу Святому? Не человѣкомъ солгалъ еси, но Богу (Дѣян. 5, 34).


Животворящаго.
Въ Евангеліи: Духъ есть, иже оживляетъ, плоть не пользуетъ ничтоже (Іоан. 6, 63), Давидъ: послеши Духа Твоего и созиждутся, и обновиши лице земли (Псал. 103, 30). Моисей: и вдуну въ лице его дыханіе жизни (Быт. 2, 7). Іезекіиль: прорцы о Дусѣ, прорцы, сыне человѣчь... и вниде въ ня духъ жизни, и ожиша (Іез. 57, 9-10).

Пророчественно противъ нововведенія Латинянъ:


Иже отъ Отца исходящаго.
Въ Евангеліи: егда же пріидетъ Утѣшитель, Егоже Азъ послю вамъ отъ Отца, Духъ истины, Иже отъ Отца исходитъ... (Іоан. 15, 26). И абіе восходя отъ воды, видѣ разводящаяся небеса и Духа яко голубя сходяща Нань (Марк. 1, 20). Павелъ: мы же не духа міра сего пріяхомъ, но Духа, Иже отъ Бога (1 Кор. 2, 12). Давидъ: Словомъ Господнимъ небеса утвердишася и Духомъ устъ Его вся сила ихъ (Псал. 32, 6).

О томъ, что одна слава и поклоненіе Троицы, и что одинъ Отецъ есть единый Виновникъ, какъ Единороднаго, такъ и Духа. Этому весьма ясно учитъ (символъ) тѣмъ, что, сказавъ сначала: Иже отъ Отца исходящаго, — потомъ говоритъ: Иже со Отцемъ и Сыномъ спокланяема:


Иже со Отцемъ и Сыномъ спокланяема и сславима.
Въ Евангеліи: крестяще ихъ во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Матѳ. 28, 19). Павелъ: кто бо вѣсть отъ человѣкъ, яже въ человѣцѣ… и Божія никтоже вѣсть, точію Духъ Божій (1 Кор. 2, 11). У Исаіи и Іезекіиля Ангелы (взываютъ): святъ, святъ, святъ Господь Саваоѳъ, исполнь небо и земля славы Его (Ис. 6, 3; Іез. 10, 4), то есть, Отца, и Сына, и Святаго Духа, единаго въ Троицѣ Бога.

Противъ еретиковъ, отвергающихъ законъ и Пророковъ.


Глаголавшаго Пророки.
Захарія: якоже глагола устами святыхъ сущихъ отъ вѣка Пророкъ Его, спасеніе отъ врагъ нашихъ (Лук. 1, 70-71). Богородица: якоже глагола ко отцемъ нашимъ и проч. (Лук. 1, 55). Въ Дѣяніяхъ: о семъ вси Пророцы свидѣтельствуютъ оставленіе грѣховъ пріяти именемъ Его всякому вѣрующему въ онь (Дѣян. 10, 43). Также: егоже подобаетъ небеси убо пріяти даже до лѣтъ устроенія всѣхъ, яже глагола Богъ усты всѣхъ святыхъ Своихъ Пророкъ отъ вѣка (Дѣян. 3, 21). Въ Евангеліи: Давидъ рече Духомъ Святымъ: рече Господь Господеви моему: сѣди одесную Мене (Марк. 12, 3. 6). Въ Дѣяніяхъ: и помолившимся имъ, подвижеся мѣсто, идѣже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята, и глаголаху слово Божіе со дерзновеніемъ (Дѣян. 4, 31). Въ книгѣ Числъ: егда же препочи Духъ на нихъ, и пророчествоваша... въ полцѣ (Числ. 11, 25-26).

Противъ говорящихъ, что ветхозавѣтное противно евангельскому, и не принимающихъ пророческихъ видѣній:


Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь.
Павелъ: сотворивый обоя едино (Ефес. 2, 14). Единъ Господь, едина вѣра, едино крещеніе (Ефес. 4, 15). Братія святая... (Евр. 3, 1). Наздани бывше на основаніи Апостолъ и Пророкъ, сущу краеугольну самому Іисусу Христу (Ефес. 2, 20). Вы есте тѣло Христово и уди отъ части (1 Кор. 12, 27). Овыхъ убо положи Богъ въ Церкви первѣе Апостоловъ, второе Пророковъ, третіе учителей (1 Кор. 12, 28). Да Церковь созиданіе пріемлетъ (1 Кор. 14, 3). Вы храмъ Божій есте (1 Кор. 3, 16). Яже къ созиданію Церкве просите (1 Кор. 14, 12). Сущу краеугольну самому Іисусу Христу... о Немже и вы созидаетеся (Ефес. 2, 20-21). Той есть Глава тѣлу Церкве (Кол. 1, 18). Притомъ, какъ семь соборныхъ посланій названы такъ потому, что были написаны ко всѣмъ вѣрнымъ: такъ и совокупность всѣхъ православныхъ названа въ символѣ соборною Церковію.

Противъ богомиловъ и всѣхъ нечестивцевъ, не принимающихъ, или не уважающихъ крещенія:


Исповѣдую едино крещеніе во оставленіе грѣховъ.
Павелъ: исповѣдалъ еси доброе исповѣданіе (1 Тим. 6, 12). Сердцемъ бо вѣруется въ правду, усты же исповѣдуется во спасеніе (Рим. 10, 10). Единъ Господь, едина вѣра, едино крещеніе (Ефес. 4, 5). Да крестится кійждо въ васъ во оставленіе грѣховъ (Дѣян. 2, 38). Въ Евангеліи: крестяще ихъ во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Матѳ. 28, 19).

Противъ Еллиновъ и Оригенистовъ, отвергавшихъ воскресеніе мертвыхъ, а посему также и воскресеніе Спасителя нашего Іисуса Христа:


Чаю воскресенія мертвыхъ.
Въ Дѣяніяхъ: о упованіи и о воскресеніи мертвыхъ азъ судъ пріемлю (Дѣян. 23, 6). Исаія: воскреснутъ мертвіи и возстанутъ сущіи во гробѣхъ (Ис. 26, 19). Павелъ: чаяніе бо твари откровенія сыновъ Божіихъ чаетъ (Рим. 8, 19). Въ Евангеліи: егда мертвіи услышатъ гласъ Сына Божія и услышавше оживутъ (Іоан. 5, 25).

Противъ Оригена, несмысленно допускавшаго измѣненіе (состояній) въ будущемъ вѣкѣ и принимавшаго конецъ наказанія:


И жизни будущаго вѣка. Аминь.
Въ Евангеліи: ненавидяй души своея въ мірѣ семъ въ животъ вѣчный сохранитъ ю (Іоан. 12, 25). Въ Дѣяніяхъ: глаголющу же ему о правдѣ и о воздержаніи и о судѣ, хотящемъ быти (Дѣян. 24, 25). Исаія: Отецъ будущаго вѣка (Ис. 9, 5). Въ Евангеліи: Азъ живу, и ядый Мя, и той живъ будетъ Мене ради (Іоан. 6, 5). Азъ есмь воскресеніе и животъ (Іоан. 11, 25). Идутъ сіи въ муку вѣчную, праведницы же въ животъ вѣчный (Матѳ. 25, 46).

Печатается по изданію: Писанiя св. отцевъ и учителей Церкви, относящiяся къ истолкованiю Православнаго Богослуженiя. Томъ III. – СПб.: В типографiи Григорiя Трусова, 1857. – С. 117-132.

[KAIROS]

ამ დღეებში გავაგრძელებ მოკლე მიმიხოლვას საიდუმლოებების შესახებ ( ვსაუბრობდით კათოლიკურ საიდუმლოებებზე), მანამ კი გირჩევთ წაიკითხოთ მეიენდროფის წიგნი ქორწინება მართლმადიდებლობაში, რომელიც ბიბლიოთეკაში დავდე, სწორედ ამ საიდუმლოზე ვისაუბრებთ მალე.

იხარეთ,

კაიროსი!

[KAIROS]

Церковный вестник
http://www.tserkov.info/numbers/greetings/?ID=2356

--------------------------------------------------------------------------------
№ 22(371) ноябрь 2007 / Официальные документы
Святоотеческие основания православного учения о таинствах
«Именно таинства составляют жизнь во Христе», — пишет св. Николай Кавасила. Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он. Каковы же основные темы святоотеческого учения об этих божественных действиях, без которых не может быть жизни во Христе? Как Отцы понимают эти «окна», посредством которых свет проникает в наше существование здесь, на земле?

Рассмотрим кратко четыре основных пункта богословия таинств у Отцов:

1. Значение слова «таинство».

2. Двойная природа таинств, их внешняя и внутренняя сторона.

3. Вопрос о совершителе или деятеле в каждом таинстве — то есть о Самом Христе.

4. Число таинств.

1. Слово «таинство»

То, что латинское богословие называет словом sacramentum, в греческом богословии обозначается словом (церк.-слав.: таинство). Значения этих слов различны. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере он обозначал денежный залог, сделанный спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина mysterion гораздо богаче и смысл его глубже. Это слово тридцать раз встречается в Новом Завете, и нигде оно не обозначает литургический обряд.

Кроме того, в Новом Завете «тайна» не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова: неразрешенная загадка, головоломка или секрет. Наоборот, в том смысле, который предполагается Св. Писанием и богословием, тайна — это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, до конца, поскольку она уходит в бездонные глубины Божии.

В Новом Завете высшей и главной тайной является Воплощение Христа. Так, св. апостол Павел пишет о тайне, сокрытой от веков и родов, но открывшейся ныне во Христе, Который есть упование славы (Кол. 1, 26). Так же, говоря о «тайне» воли Божией, Павел говорит, что она состоит не в чем ином, как в «устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 9–10). Более частный смысл этой «тайны», которая была сокрыта, а теперь возвещена через откровение, состоит в том, чтобы соединить иудеев и язычников в одном Теле Христовом (Еф. 3, 3–6).

Термин mysterion в широком смысле, когда он означает все дело воплощения Христа, у ранних Отцов встречается часто. Более узкий смысл литургического обряда это слово приобрело не ранее III–IV вв. Так, например, Игнатий Антиохийский, употребляя этот термин в широком, новозаветном, смысле, говорит о девственности Марии, рождении от Нее и смерти Господней как о «трех славных таинствах, которые Господь уготовил и совершил в молчании». Подобным образом и Климент Александрийский говорит о «явленном таинстве» Воплощения, о явлении «Бога в человеке и человека в Боге». В латинской традиции Тертуллиан употребляет выражение «таинство икономии» (sacramentum oeconomiae), означающее спасительное деяние Воплощенного Христа в его целостности; однако он употребляет термин sacramentum и в более узком смысле, обозначая им Крещение и Евхаристию. Еще долгое время после того, как термин mysterion приобрел технический смысл тайносовершительного обряда, греческие Отцы продолжали употреблять его в более широком и менее определенном значении. Важно помнить об этом, когда мы встречаем это слово в святоотеческих творениях, и не придавать термину «таинство» того специального значения, которое он приобрел в позднейшем католическом и православном богословии.

Существует особая причина, чтобы никогда не забывать этот более широкий смысл слова «тайна»: таким образом подчеркивается сущностная связь между таинствами и Воплощением. Все таинства имеют своим источником и основанием Воплощение Христа. «Тaинственные» действия Церкви суть не что иное, как живое продолжение и непрестанное распространение Воплощения во времени и пространстве. Именно таинства обеспечивают постоянное и динамичное присутствие Воплощенного Христа среди народа Божия. Говоря словами св. Льва Великого, «Тот, Кто был видим как наш искупитель, ныне сокрылся в таинствах». Без Воплощения не может быть и таинств. Сакраментология по существу есть ветвь христологии.

Слово mysterion указывает и на иные смыслы. Оно напоминает нам о прилагательном «мистический», которое часто употребляется Отцами в сочетании с существительными «созерцание», «молитва», «богословие» и «соединение». В понимании Отцов мистическая жизнь имеет своим основанием главную тайну — Воплощения Христа и никоим образом не должна быть отделена от таинств. В этой связи естественно приходят на ум известные слова Владимира Лосского: «Богословие и мистика не только не противоречат друг другу, но поддерживают и восполняют друг друга. Одно невозможно без другого. Мистика есть… совершенство и венец всего богословия: [это] богословие par excellence (по преимуществу)». Понятно, что сказанное Лосским можно применить и собственно к таинствам. Сакраментология и мистика поддерживают и восполняют друг друга.

Мистическая жизнь невозможна без таинств. Мистическая жизнь есть не что иное, как совершенство и венец нашего участия в таинствах. По словам Мирры Лот-Бородиной, «все учение о мистическом просвещении заключается в… сверхъестественной реальности, неотъемлемой от откровения Крещения». И мы можем добавить: неотъемлемой от нашего постоянного принятия Евхаристии и других таинств.

2. Двойная природа таинств

В Катехизисе Церкви Англии, который я должен был знать наизусть в детстве, таинство определяется как «внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати»; более того — знак, который является действенным, который является причиной получения того, что он обозначает.

Подобным образом и Отцы понимали природу таинства. Каждое таинство имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю, видимую и невидимую. Поэтому Отцы постоянно употребляют применительно к таинствам слово «символ», используя этот термин не в слабом, а в сильном значении.

Уже в начале III века Тертуллиан ясно указывает на двойной характер таинств: «Плоть омывается, чтобы душа могла очиститься; плоть знаменуется [крестом], чтобы и душа была защищена; плоть осеняется через возложение руки, чтобы душа быть просвещена Духом; плоть питается Телом и Кровью Христа, чтобы и душа могла воспринять Бога». Давая таинствам антропологическое обоснование, св. Амвросий Медиоланский говорит, что их двойственный характер — видимое и невидимое — соответствует двойственной природе человека, состоящего из тела и души; так, в крещении вода омывает тело, тогда как душа очищается Духом. Развивая это направление мысли, блаженный Августин пишет о евхаристических хлебе и вине: «Они именуются таинствами, так как в них одно обращено к видению, а другое — к постижению. То, что видимо, имеет телесный образ, а то, что постигается, — духовный плод».

Греческие авторы выражают это в сходных терминах. Согласно Феодору Мопсуестийскому, «каждое таинство есть указание, посредством знаков и символов, на невидимую и неизреченную реальность». По словам св. Дионисия Ареопагита, «чувственные обряды суть представление умопостигаемых вещей, и они направляют и ведут нас к ним». «Это именуется таинством, — пишет св. Иоанн Златоуст, — ибо то, во что мы верим, есть не то, что мы видим, но мы видим одно, а веруем в другое… Когда я слышу упоминание о Теле Христовом, я понимаю сказанное в одном смысле, а неверующий — в другом».

Этот двойной характер таинств — видимый и невидимый — с предельной ясностью подчеркивает ценность, присущую, с христианской точки зрения, материальным вещам и, в частности, человеческому телу. Так, Тертуллиан говорит, что «плоть есть средоточие спасения» (caro salutis est cardo). Поэтому мы в Православной Церкви стараемся сохранить без умаления материальную сторону таинств: мы настаиваем на крещении через полное погружение, за исключением особых случаев; мы используем в Евхаристии квасной хлеб и красное вино; во время отпевания мы оставляем гроб открытым и целуем тело усопшего.

Материальный аспект таинств также с ясностью указывает на связь между «тaинственными» действиями Церкви и Воплощением, которую мы уже подчеркивали. Человеческое рождение Спасителя было именно восприятием материальной плоти (вместе с человеческой душой), так что эта материальная плоть стала проводником Духа. Поэтому когда мы благословляем воду в таинстве Крещения, когда мы благословляем хлеб и вино в Евхаристии и когда мы благословляем елей во время Елеосвящения, мы также делаем эти материальные элементы проводниками Духа. Таинства обращены не только в прошлое — к событию Воплощения, но и в будущее — к апокатастасису; точнее, они являются предвкушением апокатастасиса, то есть окончательного искупления материи в Последний день (см. Рим. 8, 19–23). Минуций Феликс утверждает: «Нам также нужно дожидаться весны нашего тела» (expectandum nobis etiam et corporis ver est). Эта эсхатологическая весна тела и, шире, всего физического творения является уже присутствующей реальностью в духовной материальности таинств.

3. Совершитель или деятель в таинствах

Согласно вселенскому святоотеческому преданию, греческому и латинскому, истинным совершителем каждого таинства всегда является Сам Христос, невидимо, но действенно присутствующий посредством Святого Духа. Это явствует из литургической практики Православной Церкви. Совершая таинства, священнослужитель никогда не употребляет местоимение «я». Он говорит не «Я крещаю тебя», но «Крещается раб Божий»; не говорит «Я рукополагаю тебя», но «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует благоговейнейшаго иподиакона (имярек) в диакона» (и так же в случае поставления в другие священные степени). Как говорит епископ Богу во время рукоположения диакона: «Не бо в наложении рук моих, но в посещении богатых Твоих щедрот дается благодать достойным Тебе». Хотя Петр Могила действительно в своем «Требнике» употребляет в таинстве покаяния латинскую формулу «Я разрешаю тебя», это нельзя рассматривать иначе, как отклонение от подлинной сакраментальной традиции Православной Церкви.

Вера в то, что истинным совершителем всех таинств является Христос, особенно ясно проявляется в Божественной литургии. Прежде первого благословения диакон говорит священнику: «Время сотворити Господеви» — то есть время действовать Господу (цитата из Псалма 118, 126). Литургия — это, так сказать, не только слова, но и действия; более того, это не столько наше действие, сколько действие Господа. Истинным Служителем в каждой Евхаристии всегда является Христос, единственный Первосвященник; мы же, священнослужители и миряне, — не более чем Его сослужители. О том же ясно говорится в молитве, которую читает священник во время Херувимской песни: «Ты — приносящий и приносимый». Христос есть одновременно и Тот, Кто приносит, и само приношение, и жрец, и жертва. Непосредственное присутствие Христа в Евхаристическом действе выражено также в словах приветствия, которыми обмениваются священнослужители во время лобзания мира: «Христос посреди нас».

Понимание таинств как действий Христовых присутствует не только в литургических текстах, но и у Отцов Церкви. Так, блаженный Августин говорит: «Крещение действенно не в силу заслуг тех, кто его совершает, а также тех, кто его принимает, но в силу его собственной внутренней святости и истины — благодаря Тому, Кто его учредил». Среди греческих Отцов особенно отчетливо говорит об этом св. Иоанн Златоуст: «Именно Отец, Сын и Святой Дух все совершают. Священник лишь предоставляет свой язык и свою руку». Во время Святого Причастия «рука Самого Христа простирается к тебе». «Дары Божии не таковы, чтобы быть следствием какой-либо добродетели священника; они всецело суть действия благодати. Дело священника в том, чтобы просто отверзать свои уста, а то, что происходит, совершает Бог… Евхаристические дары остаются одними и теми же, кто бы их ни приносил — Павел или Петр. Причастие, которое Христос дал Своим ученикам, тождественно тому, что преподают священники. Последнее никоим образом не меньше первого, ибо освящают его не люди, но Тот, Кто освятил первоначальную жертву».

Из этого следует, что недостоинство священнослужителей не является препятствием для действительности таинств, равно как их действительность не зависит от личной веры принимающих таинства. Напротив, будучи действиями Самого Христа, таинства имеют объективный характер.

4. Число таинств

Здесь, как и в других случаях, нужно иметь в виду особенности употребления термина mysterion у Святых Отцов. Нам не следует навязывать более ранним источникам то понимание семи таинств, которое складывается у Петра Ломбардского и схоластиков в XII в. и позднее, а затем воспринимается многими православными авторами. Более того, греческие Отцы не проводят четкой грани между таинствами, с одной стороны, и другими священнодействиями Церкви, которые римо-католики называют «сакраменталиями», с другой.

Многие ранние авторы — например, св. Кирилл Иерусалимский, св. Амвросий, Феодор Мопсуестийский и св. Кирилл Александрийский — говорят о трех главных «таинствах»: Крещении, Миропомазании и Евхаристии; однако этот перечень из трех пунктов не обязательно следует рассматривать как исчерпывающий. Св. Николай Кавасила в своем сочинении «О жизни во Христе» указывает на те же три «таинства», но затем говорит и об освящении престола как еще одном «таинстве»; однако последнее можно рассматривать и как иную форму таинства миропомазания. С другой стороны, св. Иоанн Дамаскин говорит о двух главных таинствах: Крещении и Евхаристии; а св. Дионисий Ареопагит — о шести: это Крещение, Евхаристия, Миропомазание, Рукоположение, монашеский постриг и погребение. То же число шесть встречаем и у св. Феодора Студита. Во второй половине XIII в. монах Иов насчитывает семь таинств, но они не вполне соответствуют западному перечню: он объединяет Покаяние с Елеосвящением и включает монашеский постриг. Он также говорит о трех других священнодействиях, рассматривая освящение храма как распространение Миропомазания, великое освящение воды — как распространение Крещения, и возношение хлеба в честь Матери Божией — как распространение Евхаристии. Все это показывает, что греческие Отцы, употребляя слово «таинство», понимали его не в том узком смысле, который характерен для латинской схоластики.

В поздневизантийский период действительно существовала тенденция принять тот же перечень из семи таинств, который существовал на Западе. Это было свойственно, например, Мануилу Калекасу в XIV в., а также Иосифу Вриеннию и св. Симеону Солунскому в XV в. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439) греки без труда приняли латинский перечень из семи таинств. Однако Иоасаф, митрополит Эфесский (также в XV в.), говорит о десяти таинствах. И все же в XVII в. латинский список из семи таинств стал для Православной Церкви стандартным: этому пониманию следуют, например, патриарх Иеремия II, Гавриил Север, Митрофан Критопулос и соборы в Яссах (1642) и Иерусалиме (1672). Как бы то ни было, представление о семи таинствах никогда не имело строго догматического значения в православном учении, но было принято в основном в силу удобства для преподавания. Более широкое понимание, характерное для более ранней патристической эпохи, никогда не предавалось полному забвению. В любом случае, из представления о том, что таинств семь, не следует делать вывод, что все семь являются равноценными, ибо существует определенная «иерархия» таинств, так что Крещение и Евхаристия имеют первостепенное значение.

В заключение неплохо еще раз напомнить о том описании термина «таинство», которое было дано выше: мы говорили, что это нечто открытое нашему пониманию, но открытое не полностью. Это означает, что в православном богословии таинств, как, разумеется, и в других разделах богословия, существует апофатическое измерение. Мы всегда должны помнить об опасности попытаться сказать слишком много. Когда Церковь говорит о таинствах, она сознает, сколь многое при этом по необходимости остается невысказанным. По словам св. Иоанна Златоуста, «они именуются таинствами, и воистину они таковы; но там, где таинства, необходимо глубокое молчание» (ениб де мхуфзсйб, рпллз уйгз). «Толкование божественных таинств, — замечает св. Кирилл Александрийский, — весьма трудное дело, и, возможно, лучше хранить молчание». Будем же помнить об этих предостережениях в ходе работы нашей конференции.





© «Церковный Вестник», 2002-2006
Эл.почта: info03 (at) rop ru
http://www.tserkov.info

[მხევალი ნინო]

KAIROS

ევქარისტია (ბერძნ. εύχαριστία - ზედმიწევნით „სამადლობელი“) არის საიდუმლო, რომლის დროსაც შეწირული პური და ღვინო სულიწმიდის მოქმედებით გარდაიქცევა უფალ იესო ქრისტეს ჭეშმარიტ ხორცად და ჭეშმარიტ სისხლად. შემდგომ მას ეზიარებიან მორწმუნენი ქრისტესთან მჭიდრო ერთობისა და საუკუნო ცხოვრებისათვის."

ევქარისტია, თუ ზიარების აიდუმლოს აღმნიშვნელი სიტყვაა, ევქარისტიული კავშირი რაღას ნიშნავს? (ანუ ჩვენ ვამბობთ, რომ ირგ ეკლესიებთან გვაქვს ევქარისტიული კავშირი, თუ რაიმე ემშლება? ) ბოდიში უვიცობიზა

[KAIROS]

ევქარისტია, თუ ზიარების აიდუმლოს აღმნიშვნელი სიტყვაა, ევქარისტიული კავშირი რაღას ნიშნავს?

ზიარებით კავშირს, ანუ როცა ეკლესიები ცნობენ ერთმანეთის მადლმოსილებას და ერთმანეთში თანაეზიარებიან, ანუ ჩვენ შეგვიძლია ვეზიაროთ ყველა იმ საპატრიარქოს ეკლესიაში, რომლებიც ჩვენთან არიან ევქარისტიულ კავშირში.

იხარე,

კაიროსი!

[ზვარე]

ციტატა
მაგრამ თუ წყალი არ არის

თუ წყალი არ არის ნათლობა შესაძლებელია ქვიშითაც და ბალახითაც ასე ეწერა განჩინებაში.

თუ ბალახიც და ქვიშაც არ არის? ისევ შენივე პასუხი

პ. ბუმისის წიგნში - კანონიკური სამართალი, მოცემულია ჰაერით ნათლისღება, როგორც ნათლისღების ერთერთი სახე

[KAIROS]

მოცემულია ჰაერით ნათლისღება, როგორც ნათლისღების ერთერთი სახე

თუმცა იქვე მინიშნებულია, რომ ეს ჩვენი ტრადიციისათვის უცხოა, ნახე სქოლიოში, თუმცა პირადად ჩემთვის საინტერესო საკითხია...

[KAIROS]

უძველეს პროტოქრისტიანულ, მოციქულთა და მოციქულთა მოწაფეთა დროდან დღემდე, ეპისკოპოსის ილარიონ ალფეევის საინტერესო მოკლე სტატია, ყურადღება მიაქციეთ:


1 У св. Климента Римского (I в. ) еще нет различия между епископами и пресвитерами - он упоминает только о епископах и диаконах. Cм. 1-е Послание к Коринфянам 42 [Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 69].


ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ

В Древнем Израиле священниками могли становиться только лица, принадлежащие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство оказывалось недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу - они одни имели право приносить жертвы, воскурять фимиам, возносить молитвы и петь в храме; участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. Но ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: "Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи... Всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов" (Евр. 10:4-11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, чтобы раз и навсегда избавить человечество от рабства диаволу: "Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа... Он... принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога... Он одним принесением навсегда соделал совершенными освящаемых" (Евр. 10:10-14).
Христос стал одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным "Первосвященником во век по чину Мелхиседека" (Пс. 109:4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его, - священник "без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни" (Евр. 7:3) - был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом. В Церкви Христовой все люди являются "царями и священниками" (Апок. 1:6), все вводятся во Святое святых, все становятся "родом избранным": "И вы сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы... Вы род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда непомилованные, а ныне помилованы" (1 Пет. 2:5-10).
Учение о царственном священстве всех христиан выражено в Новом Завете с достаточной ясностью. И вместе тем уже в апостольские времена в Церкви существовало иерархическое священство, то есть особые люди, избранные для служения Евхаристии и предстоятельства над народом. В Деяниях говорится об избрании семи диаконов (греч. diakonos означает "слуга") и посвящении их на служение (Деян. 6:6). Проповедуя в различных городах Римской империи, апостолы основывали там христианские общины и рукополагали епископов (греч. episkopos - букв. "посетитель", "блюститель") и пресвитеров (греч. presbyteros - букв. "старший") для возглавления этих общин. Служение епископов, пресвитеров и диаконов было служением предстоятельства, учительства и духовного руководства, обусловленное различием служений всех членов Церкви, составляющей единый организм: как в человеческом теле каждый член выполняет свою функцию, так и у членов Церкви различные служения. "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех... И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в третьих учителями", - говорит апостол Павел (1 Кор. 12:4-28).
Иерархическое священство существует в Церкви именно благодаря всеобщему царственному священству всех христиан. Священник, имеющий рукоположение, но по каким-либо причинам отделившийся или отделенный от Церкви, оказавшийся вне ее организма, выпавший из царственного священства народа Божьего, теряет свои священнические права. Внутри Церкви иерархическое священство неразрывно связано с народом Божьим - и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник ни в каком случае не является единоличным совершителем таинств: все таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом и с согласия народа. Чин Литургии наглядно показывает, что предстоятель священнодействует от лица народа и участие народа в служении не является пассивным. Каждый возглас священника запечатлевается словом "аминь" (евр. "истинно"), произносимым народом (чин Литургии не знает понятия "хор", а только понятие "народ"; в нашей богослужебной практике хор как бы олицетворяет народ), каждое благословение священника сопровождается ответным благословением народа. Священник и народ равны: "Мир всем", - говорит священник; "И духови твоему", - отвечает народ; "Благодать со всеми вами", - говорит священник; "И со духом твоим", - отвечает народ. В некоторых случаях сам священник просит благословения у народа: "Благословите, отцы святые и братия, и простите мне, грешному...", на что народ отвечает: "Бог да простит тебя" (чин полунощницы). В древней Церкви рукоположение священника и епископа совершалось с согласия народа, причем, как правило, в эти степени возводились лица, избранные народом: в чине рукоположения до сих пор сохраняется возглас народа "аксиос" (греч. "достоин"), выражающий одобрение посвящяемому.
В Церкви существует три иерархических степени: епископы, священники и диаконы. Епископы возглавляют церковные области - епархии, состоящие из какого-то количества приходов. Священники возглавляют отдельные приходы - храмы. Диаконы помогают священникам и епископам при совершении Литургии.
Трехстепенная иерархия существует в Церкви с глубокой древности, хотя, вероятно, не с самого момента ее основания. В посланиях апостолов мы не видим четкого различия между епископами и пресвитерами - оба термина чаще всего употребляются как синонимы: "Для того я оставил тебя в Крите, - пишет апостол Павел Титу, - чтобы ты довершил недоконченное и поставил по городам пресвитеров, как я тебе приказывал, если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных... Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель" (Тит. 1:5-7). Во времена апостолов еще не было различия между епархией и приходом, так как церковная община, будь то на Крите, в Эфесе или в Риме, включала в себя всех верных этого города (или страны) и являлась "поместной" Церковью (т.е. Церковью этого "места").1
Но по мере расширения Церкви возникла необходимость в старших пресвитерах, возглавлявших общины одного округа и обладавших правом рукополагать пресвитеров в эти общины. Уже во II веке священномученик Игнаний Богоносец ясно указывает на епископа как возглавителя Церкви и пресвитеров как его сослужителей, находящихся в полном единомыслии с ним и подчиняющихся ему: "Пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре".2 Повинуясь епископу, пресвитеры повинуются Самому Христу в его лице. Для святого Игнатия епископ олицетворяет всю полноту Церкви, и несогласие с ним означает разрыв с Церковью. К иерархии нужно относиться с уважением: "Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископов как (самого) Иисуса Христа... пресвитеров же как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви".3
По учению Церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность таинств, совершенных им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога. Сам Христос крестит людей, Сам совершает Евхаристию и причащает их, Сам в таинстве исповеди отпускает им грехи. Священник в чине исповеди говорит кающемуся: "Вот, Христос невидимо стоит, принимая исповедь твою... я же только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним все, что ты скажешь". Однако, если Христос по Своему безграничному милосердию терпит недостойных и порочных служителей в Церкви, как Он терпел Иуду среди апостолов, это не оправдывает самих священнослужителей, носящих сан не по праву. Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху. Нравственное несовершенство клириков, грехи и пороки духовенства всегда были болезнью и бедой Церкви, так как они, хотя и не влияют на действенность таинств, тем не менее подтачивают авторитет Церкви в глазах людей, разрушают веру в Бога. Чаще всего о Боге судят по его служителям, что вполне естественно, так как священник является образом Христа. И как горько иногда человеку увидеть в священнике вместо сочувствия равнодушие, вместо любви неприязнь, вместо нравственной чистоты распущенность, вместо честности лицемерие. От человека, на груди которого крест с изображением Христа, распятого за людей, ждут такого же сострадания и такой же любви, как от Самого Христа. "Будь образцом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте", - говорит апостол Павел Тимофею, которого он рукоположил в сан епископа (1 Тим. 4:12).




1 У св. Климента Римского (I в. ) еще нет различия между епископами и пресвитерами - он упоминает только о епископах и диаконах. Cм. 1-е Послание к Коринфянам 42 [Ранние Отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 69].

2 Послание к Ефесянам 4 [Ранние Отцы Церкви. С. 103].

3 Послание к Траллицйам 3 [Там же. С. 118].

[mRvdeli giorgi sxilaZe]

1. ცხონდებიან თუ არა მოუნათლავი ბავშვები?

,,ჩვილებიც ნათელს იღებენ ცოდვათა მისატევებკლად.
ასევე, განსაზღვრულ იქნა, რომ ვინც უარყოფს და არ აღიარებს ცოდვათა მისატევებლად მონათლულ ჩვილთა და დედის მუცლიდან ახლად შობილთა ნათლობას და ამბობს, რომ ისინი არ საჭიროებენ მეორედ შობის საბანელით ადამისმიერი ცოდვისა და იქიდან წარმომავალი ჭუჭყისგან განწმენდას; რომ მათი ნათლისღების სახე არის არა ჭეშმარიტი, არამედ მოჩვენებითი, _ შეჩვენებული უნდა იყოს, ვინაიდან სხვანაირად არ შეიძლება, გავიგოთ მოციქულის მიერ ნათქვამი, _ ,,როგორც ერთი ადამიანის მიერ ცოდვა შემოვიდა ქვეყნიერებაზე, ხოლო ცოდვის მიერ _ სიკვდილი, ასევე, სიკვდილი გადავიდა ყველა ადამიანში იმიტომ, რომ ამით ყველამ შესცოდა“ (რომ. 5, 12). [ეს უნდა გავიგოთ ისე], როგორც ესმის ყოველ მხარეს გავრცელებულ და ყველგან, ქვეყნის ყველა ნაწილში განფენილ კათოლიკე ეკლესიას. სარწმუნოების ამ კანონით, ცოდვათა მისატევებლად, ჭეშმარიტად ნათელს იღებენ ჩვილნი _ თუმცა, მათ არ შეუძლიათ, თვითონ, ცოდვის ჩადენა _, რათა განიწმინდონ ისინი მეორე შობით იმ შეცოდებისაგან, რომელიც მიიღეს პირველი მამისგან [ადამისგან]“ _ კართაგენის კრების 110-ე კანონი.

როგორც ვნახეთ, წმინდა მამათა სწავლებით, ბავშვთა ნათლობის გადადება არ შეიძლება და საჭირო არაა, ბავშვის ცუდად გახდომას დაველოდოთ. ამასთან, ფილიპე დიაკვანმა მონათლა მთელი სამარია და არ დაელოდა მოციქულებს, რომლებიც არ იმყოფებოდნენ ძალზე შორს. რადგანაც, სანამ მოციქულები მოვიოდოდნენ, იქნებ, ვინმე უეცრად გარდაცვლილიყო?! ამიტომაც, წმ. ფილიპემ არცერთი არ დატოვა _ ყველა მონათლა. მოციქულები კი შემდეგ მოვიდნენ და მთელ სამარიას ჩაუატარეს ხელისდადება, რაც მოგვიანებით იქცა მირონცხებად. ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი ,,განმარტებაში“ ამბობს: ფილიპე დიაკვანმა იმიტომ მონათლა ამდენი ხალხი, რომ მღვდლები ცოტანი იყვნენ და როცა არ არის მღველი, საეკლესიო წესით, დიაკვანს შეუძლია, მონათლოს, როცა საჭიროება მოითხოვს. საფუძველი მონათვლისა კი არის შემდეგი გამონათქვამი (ისევ ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელისა, რომელიც მათეს სახარების განმარტებაში წერს): ,,ასე, რომ ყველა უნდა ფიქრობდეს სიცოცხლის დასასრულზე. ჩვილი ბავშვიც რომ იყოს, მასზეც უნდა ვიზრუნოთ, რომ არ გარდაიცვალოს მოუნათლავად“.

საერთოდ, რატომ ვინათლებით? _ იმიტომ, რომ პირველ რიგში სინანულითა და ნათლობის წყლით ჩამოვიშოროთ ჭუჭყი ცოდვისა, რომელიც ორგვარია: საკუთარი და წინაპრისა (პირველმამა ადამისა და საგვარეულო წინაპრებისა). ბუნებრივია, ახალშობილს გარკვეულ ასაკამდე საკუთარი ცოდვა არ გააჩნია, მაგრამ თუ ასეთი მოუნათლავად მაინც ცხონდება, მაშ, რატომღა ნათლავს მათ ეკლესია? ,,ძველი აღთქმის“ დროს სასუფეველში ვერცერთი ვერ ხვდებოდა _ მართალნი ,,აბრაამის წიაღში“ განისვენებდნენ მხოლოდ. როცა მამამთავარ იაკობს იოსების სიკვდილის ამბავს მიუტანენ, ის გოდებას იწყებს და ამბობს, ჩემს შვილთან ერთად ჩავალ შავეთშიო...

ამ საკითხზე უმრავლეს წმ. მამათა თანხმიერი აზრიც (,,ჩონსენსუს Pატრუმ“) ისეთივეა, როგორიც მათ მიერვე შედგენილი განმარტებაც: ,,უწყოდეთ, რამეთუ რაჟამს იშვას ყრმა, უკეთუ იყოს ავადმყოფი სასიკვდინედ მიწევნული, ნუ დააყენებთ ნათლისცემასა მისსა, არამედ მეყსეულად ნათელ-ეცით და ნუ აყოვნებთ, რამეთუ ვითარცა იტყვიან ამაოდ ვინმე და ნუ დააყოვნებენ ექვსსა და ანუ რვასა დღესა და შეამთხვიოს სიკვდილი ყრმასა მას უნათლავად. უკეთუ რვა დღემდე იცოცხლოს, დააცადონ და დღესა მერვესა ნათელ-სცენ ემბაზსა შინა წყლითა, რათა არა წარწყმდეს სული ყრმისა მის. უკეთუ უდებ იქმნეთ, ხელთაგან თქვენთა იძიებს უფალი სულსა მის ყრმისასა“ (,,მცირე კურთხევანი“, წესი და განგება ნათლობისა).


2. ისევ მოუნათლავ ბავშვებზე

დიახ, ცხონება-წარწყმედის საკითხი, სწორედაც, უფლის საიდუმლოა და ამიტომაც, გამომდინარე იქედან, რომ განგება ადამიანს აძლევს თავისუფალი არჩევანის უფლებას, ჩვენ ბოლომდე ვერ ჩავწვდებით, რატომ ცხონდება ერთი (დიდი თუ პატარა) და რატომ ვერა _ მეორე; ღმერთი რატომ უშვებს (ხელს ბოლომდე არ უშლის) ერთზე, მოევლინოს ამ ქვეყანას და მოინათლოს და სხვაზე _ არა თუ ვერა. აქ გვახსენდება ცნობილ დეკაბრისტ რილეევის შემთხვევა: როცა პატარაობაში მძიმედ ავადმყოფი კვდებოდა, დედამისი ეკლესიაში წავიდა და დაჟინებით სთხოვა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობელს, მისთვის შვილი გადაერჩინა, რაზეც დედა-ღვთისამ მიუგო, რომ უმჯობესი იყო ამ პატარასათთვის, დროზე ადრე გასულიყო ამ სოფლიდან. ქალმა არ დაუჯერა და თხოვნა გააგრძელა, რომლის დროსაც ღონემიხდილს ჩაეძინა. ღვთისმშობელმა მარიამმა მას ჩვენებაში ანახა მისი შვილის მომავალი ზრდა და საქმიანობა, რაც ჩამოხრჩობით დასრულდებოდა, რადგან დიდობაში მასონურ რევოლუციაში (დეკაბრისტთა 1825წ. აჯანყება) მოუწევდა მონაწილეობის მიღება. დედამ მაინც შვილის ხორციელი ცხობრება არჩია და დედა-ღვთისამაც მისცა სათხოვარი _ შინ დაბრუნებულს პატარა სრულიად გამოჯანმრთელებული დაუხვდა. შემდეგ, როცა შვილი ეზრდებოდა, თვალწინ სულ ის კადრები უდგებოდა და ისეთი თანმიმდევრობით, რაც სიზმრეულ ჩვენებაში ნახა. ასე გრძელდებოდა მანამ, სანამ დედამ თავისი შვილი, მართლაც, სახრჩობელაზე ჩამოკიდებული არ იხილა...
მართალს მწერთ, რომ უფალმა გამოგვისყიდა პირველქმნილი ცოდვისგან, მაგრამ გამოგვისყიდა სწორედ ნათლობით, როგორც სამწყემსო ბეჭდით, რომლის გარეშეც ვერცერთი, დიდი თუ პატარა, სულიერი ცხოვარი ვერ შევა ზეციურ ფარაში.
თქვენ თუ წიგნის ,,კურთხევანი” ზოგიერთ რედაქციაში ეჭვი გეპარებათ, წმინდა მამათა მიმართ თქვენი იმ მოკრძალებიდან გამომდინარე, რაც თქვენს წერილებში ჩანს, ვფიქრობ, სრულიად ენდობით ქართული ეკლესიის მნათობ წმ. ექვთიმე ათონელს (IX-Xსს..), რომლის მიერ შედგენილ ,,საეკლესიო კანონთა კრებულში” ვკითხულობთ: ,,ყმაწვილს ნუ მოჰქრისტიანავ (მოაქრისტიანებ _ მღვდ. გ. ს.), პირდაპირ მონათლე. როცა მოგიწოდონ, რასაც გინდა აკეთებდე, თავი დაანებე და მონათლე; თუ კვდებოდეს შობის (იგულისხმება ბავშვის შობა _ მ. გ. ს.) დღეს, მაინც მონათლე სწრაფად. შუადღემდე შენ ნუ აიძულებ _ თუ მოგგვარონ, მონათლე. შუადღის შემდეგ შენ აიძულე, რომ მონათლონ. თუ მოუნათლავი მოკვდეს, წაიყვანე და მკვდრებთან დამარხე (იგულისხმება: ეკლესიის სასაფლაოზე დამარხვის უფლება მიეცი _ მ. გ. ს.), და ჟამი არა სწირო (ლიტურღია არ აღავლინო; შესაბამისად, არაქრისტეანზე არც პანაშვიდი სრულდება და არც ,,წესის აგება“ _ მ. გ. ს.). თუ შენ იყო მიზეზი (ყრმის უნათლავად გასვლისა _ მ. გ. ს.), მიდი და უთხარი ეპისკოპოსს; თუ მიზეზი დედ-მამა იყოს, ისინი მიგზავნე. თუ ყმაწვილი ნათვლის პროცესში მოკვდეს ისე, რომ ემბაზში ჯერ არ ჩაგესვას, მოუნათლავია და შეწყვიტე მონათვლა; თუ მოასწარი ემბაზში ჩასმა და ისე მოკვდა _ ქრისტიანია და ნათვლა დაასრულე” (,,მცირე სჯულისკანონი”, ,,თეთრი სამღვდელოების დარიგება”, თავი VIII, ,,საღვთისმეტყველო კრებული” 11, სრ. საქ. საპატრიარქო, თბ. 1983).
ისევ გეკითხებით: თუ გაუნათლავი ბავშვი მაინც ცხოვნდება, მაშ, რატომღა ენიჭება მის ემბაზში ჩასმა-არჩასმას ასეთი გადამწყვეტი მნიშვნელობა? თან, აბორტით მოკლული ბავშვი რომ ისედაც ცხოვნდებოდეს, ღრმად მორწმუნე დედა ყველა ბავშვს მუცლიდანვე მოიშორებდა, რომ მათ ცხონებაში დარწმუნებულიყო. შვილთაკვლა არამარტო იმის გამოა მძიმე ცოდვა, რომ ადამიანი ბუნებითად (ფიზიკურად) კვდება, არამედ იმისთვისაც, რომ _ სულიერად კვდება.

3. უახლოეს წარსულში, თითქოსდა სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი სატკივრები მოეგვარებინოთ, საქ. ეკლესიაში სადავოდ შექმნეს საკითხი, რომელიც საუკუნეთა სიღრმეში უკვე დადგენილია. ესაა მკვდრადშობილ, დაბადებამდე მოკლულ (,,აბორტი“) და გარდაცვლილ უნათლავ ჩვილთა სულების ცხონება-არცხონების საკითხი, რომელიც დოგმატური ღვთისმეტყველების დონეს განეკუთვნება და მისი გადაწყვეტა მსოფლიო წმ. საეკლესიო აზრის ძალაუფლებაა (,,პრეროგატივა“) და არა რომელიმე ადგილობრივი სინოდისა. საქართველოში მამათმცოდნეობის (,,პატროლოგია“) ყველაზე ცნობილმა წარმომადგენელმა, თბილისის სასულიერო სემინარია-აკადემიის რექტორმა, მისმა თანაშემწეებმა და საქ. საპატრიარქოს ,,საღვთისმეტყველო კომისიის“ წევრებმა, რომლებიც ერთ-ერთ მოდავე მხარეს წარმოადგენდნენ, ისიც კი განაცხადეს, ამ საკითხს საქ. ეკლესიის სინოდი როგორც გადაწყვეტს, ჩვენც იმ აზრზე დავდგებითო (რა თქმა უნდა, ადგილობრივი ეკლესიის მღვდელმთავრებს შეუძლიათ და კიდევაც უნდა იმსჯელონ ნებისმიერ დოგმატურ საკითხზე, მაგრამ არა გადაწყვეტის კუთხით, არამედ მხოლოდ მსოფლიო ეკლესიისა და წმ. მამების აზრის მოძიების, გამორკვევის, განმარტებისა და ხაზგასმის თვალსაზრისით. ხოლო ,,ის, ვინც განცხადებული ჭეშმარიტების შემდეგ კიდევ რაღაცის ძიებას განაგრძობს, სიცრუისაკენ მიდის“* _ VI მსოფ. წმ. საეკლ. კრების განჩინება). საკითხის ასე არაკანონიკურად, ჩამორჩენილად, ,,პროვინციულად“ დასმას, რაც მხოლოდ დამწყები ,,სემინარისტისათვის“ არაა სამარცხვინო, ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ,,სინოდური პაპიზმი“ ვუწოდოთ. ამის უარეს გამოვლინებას წარმოადგენს ,,პატრიარქისტული პაპიზმი“, რომლის ჩვენს ეკლესიაში არსებობას სხვა წერილში შევეხებით, როცა კათოლიკურ ,,პაპიზს“ და მართლმადიდებლურ _ ,,აღმოსავლურ პაპიზმს“, _ ასე დავარქვით, წარმოვაჩენთ.
___________________________________
*აქვე გვახსენდება მსგავსი შემთხვევა, როცა 1994წ. მცხეთა-თბილისის საეპარქიო კრებაზე პატრიარქმა დააყენა კითხვა, აღდგომიდან მერამდენე დღეს უნდა აღსრულდეს მიცვალებულთა მოხსენებაო, და მსჯელობის შემდეგ დაადგინეს _ II დღეს. ამ დროს, მართლმადიდებელი ეკლსიის მიერ უკვე, დიდი ხანია, დადგენილია, რომAაღდგომიდან II დღე არის არა მიცვალებულთა ხსენების, არამედ საფლავთა კურთხევის, ხოლო IX დღეა მიცვალებულთა ხსენებისა.

4. რაც შეეხება ახალნამშობიარები ქალის განუწმენდელ მდგომარეობასთან მიმართებას, ეს არ ეწინააღმდეგება ეკლესიის სწავლებას და სისულელეს ნამდვილად არ წარმოადგენს, როგორც თქვენ აცხადებთ (ღმერთმა მოგიტევოთ!). ეს რომც იყოს წარმართობიდან გადმოსული (როგორც მიგაჩნიათ), წარმართობიდან ბევრი ისეთი რამეა გადმოსული _ მაგ., პირადი და საზოგადო სისუფთავე (ჰიგიენა) და ბევრი სხვა _, რაც ყოველთვის ღირებულია. ასე, ძველი აღთქმის ეკლესიიდანაც გადმოვიდა ახალი აღთქმის ეკლესიაში ბევრი რამ, რაც ქრისტეანობასა და საღ აზრს არ ეწინააღმდეგებოდა. აი, რას წერს მსოფლიო ეკლესიის დიდი მამა _ ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი წმ. ტიმოთე, რომელიც 381წ. წმ. II მსოფლიო საეკლესიო კრებას ესწრებოდა და რომლის აზრებს წმინდა მამებმა ,,კანონიკური პასუხები” უწოდეს და შეიტანეს საეკლესიო სამართლის საყოველთაო კოდექსში ,,დიდი სჯულისკანონი”:
,,6. კ ი თ ხ ვ ა: თუ კათაკმეველი დედაკაცი თავის სახელს ჩასწერს, რომ ნათელი მიიღოს, ხოლო მისი ნათლისღების დღეს დაემართება მას დედათა წესი, შეიძლება თუ არა მისი ნათლისღება იმ დღეს, თუ დრო უნდა მიეცეს და რამდენიმე ხნით უნდა გადაიდოს ნათლისღება?
Pპ ა ს უ ხ ი: ნათლისღების გადადება საჭიროა, სანამ დედაკაცი არ განიწმინდება.
7. კ ი თ ხ ვ ა: თუ დედაკაცს აქვს დედათა წესი, შეუძლია თუ არა მას საიდუმლოთა ზიარება?
პ ა ს უ ხ ი: საიდუმლოთა ზიარების გადადება საჭიროა, სანამ არ განიწმინდება”.
ხოლო განსხვავება ამ და აქ განსახილველ მდგომარეობას შორის ისაა, რომ თუ ,,დედათა წესი” ერთ კვირამდე გრძელდება, მშობიარობისშემდგომი დროის მონაკვეთი (პერიოდი) _ 40 დღე.
ღმერთმა განგწმინდოთ ხორციელადაც და სულიერადაც!

უღირსი მღვდელი გიორგი სხილაძე, ლევილი

[KAIROS]

მაგ თემაზე გვქონდა კამათი, გთხოვთ ნუღარ ამოატივტივებთ, უბრალოდ გაითვალისწინეთ, როგორ ათონის მამათა წერილში ჩანდა ეს საკითხი ღმერთს უნდა მივანდოთო, და ამაზე შევთანხმდით მოკამათე მხარეები...
და აქვე უნდა გავჩერდეთ ახლაც...

[afxazi]

mRvdeli giorgi sxilaZe

უახლოეს წარსულში, თითქოსდა სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი სატკივრები მოეგვარებინოთ, საქ. ეკლესიაში სადავოდ შექმნეს საკითხი, რომელიც საუკუნეთა სიღრმეში უკვე დადგენილია. ესაა მკვდრადშობილ, დაბადებამდე მოკლულ (,,აბორტი“) და გარდაცვლილ უნათლავ ჩვილთა სულების ცხონება-არცხონების საკითხი, რომელიც დოგმატური ღვთისმეტყველების დონეს განეკუთვნება და მისი გადაწყვეტა მსოფლიო წმ. საეკლესიო აზრის ძალაუფლებაა (,,პრეროგატივა“) და არა რომელიმე ადგილობრივი სინოდისა. საქართველოში მამათმცოდნეობის (,,პატროლოგია“) ყველაზე ცნობილმა წარმომადგენელმა, თბილისის სასულიერო სემინარია-აკადემიის რექტორმა, მისმა თანაშემწეებმა და საქ. საპატრიარქოს ,,საღვთისმეტყველო კომისიის“ წევრებმა, რომლებიც ერთ-ერთ მოდავე მხარეს წარმოადგენდნენ, ისიც კი განაცხადეს, ამ საკითხს საქ. ეკლესიის სინოდი როგორც გადაწყვეტს, ჩვენც იმ აზრზე დავდგებითო (რა თქმა უნდა, ადგილობრივი ეკლესიის მღვდელმთავრებს შეუძლიათ და კიდევაც უნდა იმსჯელონ ნებისმიერ დოგმატურ საკითხზე, მაგრამ არა გადაწყვეტის კუთხით, არამედ მხოლოდ მსოფლიო ეკლესიისა და წმ. მამების აზრის მოძიების, გამორკვევის, განმარტებისა და ხაზგასმის თვალსაზრისით. ხოლო ,,ის, ვინც განცხადებული ჭეშმარიტების შემდეგ კიდევ რაღაცის ძიებას განაგრძობს, სიცრუისაკენ მიდის“* _ VI მსოფ. წმ. საეკლ. კრების განჩინება). საკითხის ასე არაკანონიკურად, ჩამორჩენილად, ,,პროვინციულად“ დასმას, რაც მხოლოდ დამწყები ,,სემინარისტისათვის“ არაა სამარცხვინო, ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ,,სინოდური პაპიზმი“ ვუწოდოთ. ამის უარეს გამოვლინებას წარმოადგენს ,,პატრიარქისტული პაპიზმი“, რომლის ჩვენს ეკლესიაში არსებობას სხვა წერილში შევეხებით, როცა კათოლიკურ ,,პაპიზს“ და მართლმადიდებლურ _ ,,აღმოსავლურ პაპიზმს“, _ ასე დავარქვით, წარმოვაჩენთ.

როგორც ამ განყოფილების მოდერატორი მოვალედ ვთვლი ჩემს თავს აღნიშნული გითხრათ.

მე ნამდვილად არ ვიცი ზუსტად ამ წუთს თითოეული თქვენგან დაწერილი სიტყვა რომელიც საპატრიარქოს და უპირველესად საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქს არასწორ კონტექსტში მოიხსენიებს, ნამდვილად გულწრფელი სურვილითაა გაჟღენთილი რომ გაღელვებთ საქართველოს ეკლესიის ბედი (ეს კი ნაწერიდან გამომდინარე ნამდვილად არ იგრძნობა), მაგრამ ერთი რამ უნდა გითხრათ აუცილებლად: ამ ფორუმზე მყოფ მომხმარებელთა ძალიან დიდი ნაწილი, დაახლოებით ალბატ 95 %, ისევე როგორც საქართველოს მოსახლეობის უდიდესი ნაწილი მის უწმინდესობას განუზომელ პატივს მიაგებს და თითოეული მათგანი ყოველდღიურად აღავლენს ლოცვას მისი ჯანმრთელობისა და სიმტკიცისათვის. თქვენ ვერც კი წარმოიდგენთ რამხელა სიყვარულია თითოეულ ადამიანში მისი უწმინდესობისადმი... შეუძლებელია ესოდენ დიდი სიყვარული ადამიანმა იმ ყოველივეთი დაიმსახუროს, იმ სიბოროტით რასაც თქვენ და ტქვენი ტანამოაზრეები მიაწერთ. მოდით ნუ გამოვალთ რაღა კანონიკური, სამართლებრივი ნორმებიდან, ან რაღაც წარსულში მომხდარი რაღაც გაუგებრობით (რომელსაც სამწუხაროდ საკუთარ ინტერპრეტაციას აძლევთ)... მე დღევანდელობაზე გესაუბრებით, დღეს ისეთი მდგომარეობაა რაც ზემოთ დავწერე უკვე. ხალხს, ძალიან დიდ ნაწილს საზოგადოებისას (ისევე როგორც ამ ფორუმზე მყოფთა დიდ ნაწილს) ეს ადამიანი გულწრფელად უყვარს და გულწრფელად უსურვებს მას დღეს მხნეობას და სიმტკიცეს.

თქვენ კი ამ დროს მას შეურაცხყოფთ და ამას მხილებას ეძახით... როგორ ფიქრობთ ეს თქვენი "მხილება" (ამის არანაირი უფლება რომ არა გაქვთ) მოწონებული იქნება იმ ადამიანებისგან ვისაც პატრიარქი ვიმეორებ გულწრფელად უყვარს... ეს ხომ ამ ადამიანთა (ამ შემთხვევაში ჩვენიც) გრძნობების შეურაცხყოფაა, ნუთუ ეს საერთოდ არ გაღელვებთ. მშობელი როგორი ცუდიც არ უნდა იყოს, ის შვილს მაინც უყვარს და მის შემაგინებელს არ პატიობს ამას, იმიტომ რომ მშობელი სხვა ცნებაა და უმრავლესობისთვის, ბევრი ობოლისთვისა ეს ადამიანი მართლა მშობელია და მის შეურაცხყოფას დამიჯერეთ არავინ გაპატიებთ.

კიდევ ერთხელ ვიმეორებ მე არ ვიცი რა გამოძრავებთ ამ წუთს, მაგრამ ტქვენი ნაწერიდან მხოლოდ ბოღმით გამოწვეული სიტყვები იმზირება, რომელიც, თუ მართლა ღვთის მწყემსად თვლით თავს, უნდა გესმოდეთ რომ გულს გვიწვავს, განა ეს გინდათ...

ძალიან გთხოვთ დაგვანებეთ თავი და ნუ ცდილობთ ამ სიყვარულში ბზარის შეტანას, ეს არ არის ქრისტიანული საქციელი. მხოლება (ტქვენეული გაგებით) რომელიც ადამაინებს დააზარალებს სიკეთედ კი არა სიბოროტედ იქცევა და აღსრულდება უფლის ეს ნათქვამი სახარებიდან: "ვინც დააბრკოლოს ერთი ამათგანი, კისთვის აჯობებდა არც კი შობილიყო". დიახ თქვენი სიტყვები აბრკოლებს უმრავლესობას და ამას უნდა ერიდებოდეთ.

უფალი ჯერ სიყვარულია და მერე კანონი და არა პირიქით. მისი ყოველი ქმედება უპირველესად სწორედ სიყვარულიდან გამომდინარეობდა და არა მხოლოდ სამართლებრივი ნორმებიდან. განა სამართლიანი იყო ის რომ ის ჯვარს ეცვა, უდანაშაულო დამნაშავეთათვის? მაგრამ როგორც ვთქვი ის სიყვარულია და იმიტომაც გადადგა ეს ნაბიჯი, უდანაშაულო დამნაშავეთატვის ეწამა და უდანაშაულომ დამნაშავეთ ხსნა მოგვანიჭა.

გესმით აქ სიყვარულია მთავარი. ჩვენ არ გვაინტერესებს რა იყო წინათ, ჩვენ გვაინტერესებს რა არის ეხლა... ეხლა კი ნდობა და სიყვარულია პატრიარქისადმი და კიდევ ერთხელ გთხოვთ, ნუ ცდილობთ ამის შელახვას.